Изменение относительной силы руки в покере
Как натренировать руки, прилагая минимум усилий
Целительная сила рук
Когда люди, искушенные в этой сложной, утонченной, а порой и загадочной области, слышат вопрос о том, какой способ изучения искусства тай-цзи следует считать единственно верным, на их лицах появляется улыбка и они дают совет, который вряд ли можно считать исчерпывающим ответом: Это указание, несомненно, порождает очередное уточнение: В замешательстве вы, возможно, спросите: Подобными вопросами задаются не только западные соискатели знаний, но и сами китайцы. К сожалению, однозначного подхода к решению этой проблемы не существует. Список литературы, как на английском, так и на китайском языках, весьма ограничен. Более того, в настоящее время наиболее известные инструкторы по тай-цзи далеко не самые знающие и искушенные в этом искусстве. Кроме того, следует иметь в виду, что нередко самые опытные мастера не расположены делиться своими знаниями с кем попало. Традиционно сокровенное знание передавалось либо в храме, либо в доме самого учителя, а процесс обучения подразумевал доверительные, если не сказать близкие, отношения между мастером и учеником. Последний приобщался к учению и постигал принципы тай-цзи, в основном внимая устным указаниям наставника, а не печатному слову. Таким образом, тай-цзи передавалось изустно от учителя к ученику, из поколения в поколение. В этом смысле оно традиционно было скорее народным искусством, чем методически структурированной системой знаний. Первые попытки изложить сущность учения на бумаге были связаны с примитивным процессом книгопечатания при помощи деревянных клише и первобытного пресса. Подобный метод был дорогостоящим и занимал много времени. Поэтому знания, которые переносились на бумагу, были сжаты до предела. Кроме того, язык изложения нередко представлял собой своего рода тайнопись, а одно и то же слово употреблялось для обозначения множества понятий. И наконец, стремление известных мастеров монополизировать право на достоверность учения значительно сократило количество доступных текстов. Совокупность изложенных выше факторов привела к тому, что в настоящее время мы располагаем лишь несколькими страницами ранних манускриптов, которые могут считаться истинным источником обучения и практики искусства тай-цзи. Поскольку эти трактаты написаны архаичным языком, с употреблением специфических технических терминов и своеобразных оборотов, многие попытки перевести их на современный английский или китайский породили различное их толкование. Автор выражает надежду, что начинающий практик получит более четкое представление как о философских принципах искусства, так и способах его практического применения. В книгу также включены-сокращенные переводы трех основополагающих трактатов, сопровождаемых комментариями к каждому высказыванию, и переводы четырех коротких текстов, принадлежащих перу неизвестных мастеров: В главе 7 детально рассматривается медитативное движение тай-цзи. История искусства тай-цзи насчитывает более четырех тысячелетий. При составлении этой книги я старался, по мере моих скромных возможностей, придерживаться традиционного стиля, для того чтобы данный текст постоянно напоминал ученикам о культурном наследии, являющемся неотъемлемой частью этого искусства. Представленные в книге материалы основаны на легендах и иных произведениях китайского народного творчества, культурные традиции которого уходят в глубь тысячелетий. Следует отметить, что современная наука все еще не обладает эмпирическими доказательствами истинности либо ложности учения. Так, новейшие достижения западной медицины в области практического применения акупунктуры в анестезиологии подтверждают основательность такого предположения. Исторические сведения в этой книге представлены не традиционными генеалогическими таблицами или хронологией событий, а в виде обзора эволюции философской мысли в рамках культурного наследия. Специфические термины, встречающиеся на страницах книги, используются для обозначения как специальных, так и практических аспектов учения. Следовательно, они могут быть использованы учениками, достигшими разных уровней знания. Предложенный вниманию читателя труд не является исчерпывающим руководством и в основном представляет материал ознакомительного характера. Поэтому книгу следует рассматривать как справочник для начинающих и руководство для учеников продвинутого уровня. Несмотря на то что можно попытаться изучить медитативное движение по рисункам, начальные навыки по тай-цзи следует постигать под руководством опытного наставника. Если вы лишены такой возможности, то закажите видеофильм по адресу:. Итак, я адресую свою книгу новичкам, нуждающимся в справочном материале, и опытным людям, ищущим практические рекомендации на пути постижения. Тай-цзи — это стиль жизни китайцев на протяжении тысячелетий. Для того чтобы получить наиболее полное представление об исторических корнях тай-цзи, рассмотрим три важнейших составляющих учения: Тем, кто проявляет искренний интерес к богатому наследию китайской культуры, и особенно тем, кто желает найти общий язык и понять людей, живущих в другом полушарии, необходимо получить представление о философии тай-цзи — образе мысли, который пронизывает всю историю развития восточной цивилизации. Наши современники имеют такую возможность благодаря бескорыстному служению представителей бесчисленных поколений носителей духа тай-цзи. Прежде всего мы должны избавиться от предрассудков и ложных стереотипов. Люди, осознавая собственное несовершенство, ищут пути достижения идеала и стремятся к лучшей жизни. История знает немало примеров того, как вставшие на путь истины совершали ошибки, причиной которых были неверное понимание сущности и потенциала человеческого существования. Каждое поколение толковало этот потенциал по-своему: По мере того как развивались социальные и иерархические структуры, превращаясь постепенно в формы традиционного уклада, количество заблуждений росло. Эти фундаментальные ошибки, совершенные в процессе становления общества, начинают восприниматься как самостоятельная традиция, слепо следуя которой мы совершаем еще одну оплошность — начинаем воспринимать традиции безоговорочно. Эволюционные теории все еще остаются спорными; несмотря на очевидные свидетельства технического прогресса, мы устремляем свой взгляд в бесконечное небо и теряемся в тщетных попытках понять начало всех начал. Раздуваясь от гордости, мы наблюдаем, как международный авиалайнер раскидывает в небе свои крылья, и забываем о том, что полет воздушного судна — это имитация естественного полета птиц с использованием тех же аэродинамических принципов, которые действовали за тысячи лет до появления на земле первого человека. Современные медицинские технологии добрались до чрезвычайно сложного уровня трансплантологии; в то же время человек и поныне остается рабом примитивных,но жизненно необходимых процессов — дыхания и пищеварения. Видимо, мы, считающие себя представителями высшей эволюционной формы на этой планете, недалеко ушли от первых обитателей Земли. Не исключено, что мы убедимся в том, что наша способность изменять собственную природу весьма ограничена. В процессе развития цивилизации отчетливо прослеживается некая цикличность, с чередованием периодов эволюции и застоя. Стремление идеализировать человеческую природу порождало великие цивилизации, для которых был характерен высокодуховный и творческий подход к прогрессу и социальному становлению нации. Тем не менее в процессе развития общества совершалось много ошибок. Подобный идеализм в полной мере проявился в Китае несколько тысячелетий тому назад. Древние жители Поднебесной стремились идентифицировать высшие проявления человеческого разума и тела. В отличие от попыток представителей западных цивилизаций, которые рассматривай тело и душу вне связи друг с другом и допускали духовное развитие лишь в рамках религиозно-мистического поиска, их уникальный подход к этому вопросу увенчался успехом. Китайцы провозглашали безграничность разума, но устанавливали предел человеческих возможностей. Таким образом, появилась универсальная жизненная философия, подразумевавшая упрощение атрибутов веры. Эта система ценностей оформилась в учение, которое сейчас известно как тай-цзи. Тай-цзи стало той невидимой силой, которая определяла коллизии истории Китая в течение тысячелетий. Учение способствовало стремительному становлению уникальной культурной традиции, влияние которой и поныне ощущается во всех сферах жизни: Даже такая тонкая материя, как область человеческих отношений, была сформирована на основе принципов и идеалов тай-цзи. Тай-цзи — это великое, вечное и беспредельное существование. Все направления учения, так или иначе основаны на концепции инь-ян, определяющей единство противоположностей, положительного и отрицательного. В то же время Апринято считать, что многочисленные влияния тай-цзи устремлены в одном направлении — в бесконечность. Согласно теории тай-цзи возможности человеческого тела значительно превышают приписанный им потенциал. Следовательно, цивилизация может выйти на принципиально новый, более высокий уровень существования. Способность к созиданию воистину безгранична, и в этом смысле, ничто не должно мешать проявлению Творческого потенциала человеческого разума. Предел достигается за счет ступенчатого подъема сбалансированных сил и их естественных проявлений: Согласно этой теории, взаимодействие сил созидания и разрушения приводит к материализации эссенции жизни и проявлению материального мира, а спиральное движение этих сил устремляется в бесконечность. Многих исследователей смущает то обстоятельство, что две равные, но противоположные силы -инь и ян -взаимодополняют друг друга. Диапазон теорий, пытающих объяснить смысл жизни, необычайно велик. Одни декларируют врожденную греховность человеческой природы; другие утверждают, что хорошего человека формирует не образование, а страх перед наказанием; наконец, есть и такие, кто считает изначальное зло непременным условием самого существования человеческого рода. Разброс мнений свидетельствует о наличии двух сбалансированных сил. Вселенная устроена таким образом, что качественный взаимообмен двух этих сущностей порождает жизнь. Большинство людей попросту игнорируют очевидный закон природы. Подобное неведение можно объяснить тем, что каждый из нас располагает лишь одг ной доминирующей силой, например мужской или женской. Односторонний подход к существу вопроса привел западную цивилизацию на путь религиозного служения. Западные религии в какой-то мере способствовали становлению цивилизации и установлению социального порядка, но, в то же время, вовлекли народы в череду кровопролитных войн между представителями разных конфессий. Влияние церковных догматов было столь Сильным и всеобъемлющим, что многие верующие и поныне не освободились от ложных и искаженных представлений о смысла бытия. В XVI веке объявились несколько свободомыслящих людей, в том числе Галилей. Подвижники пытались приподнять завесу невежества, но официальная религия крепко держала узды правления коллективным разумом в сзоих руках. Слов и мыслей было недостаточно — требовались кардинальные Перемены жизненного уклада. Таким образом, рассеять тучи культурного невежества Средневековья смогла лишь промышленная революция, которая, в свою очередь, тяготела к догматизму. В наше время бороться с отжившими догмами выпало на долю свободомыслящего и образованного поколения. Движение за женское равноправие — прямое указание на то, что негативная женская сила инь долгое время не принималась во внимание, всячески подавлялась и унижалась. Участие негативной силы имеет не меньшее значение, чем наличие положительной силы — по аналогии с электричеством, существование которого обусловливается качественной разницей потенциалов. Китайцы давно поняли, что две элементарные силы тай-цзи должны взаимодействовать, а гармоничный результат этого взаимодействия лежит в основе любого продвижения вперед и обусловливает безграничное развитие. И все же им повезло не больше, чем европейцам. В то время как люди Запада стараются избавиться от пут религиозного идеализма и создают возможности для реализации принципа тай-цзи, китайцы все еще не могут освободиться от иллюзий, связанных с заблуждениями собственного культурного наследия. Примерно два тысячелетия назад в Китае, по окончании Века Весны и Века Осени, принципом тай-цзи стали злоупотреблять. Затем на несколько веков наступила эпоха Черных Столетий, когда отношения между людьми и государственная власть развивались в пагубном направлений. Система тай-цзи подразумевает самореализацию личности и в то же время делает упор на умеренность и естественность жизненного уклада. Экскурс в историю Китая со всей очевидностью показывает, что до некоторой степени эта идея нашла применение лишь в рамках политической борьбы. Иными словами, человеком, достигшим предела совершенства, стал считаться наиболее могущественный правитель. Концепция простоты и естественности человеческой природы попросту не принималась во внимание. Во времена правления династии Цин установилась авторитарная система правления, которая обусловила дальнейшее развитие китайского общества. Правителям агрессивные силы ян приносили дивиденды и верховную власть; те же, кто проявлял качества инь — податливость, стремление к гармоничному сотрудничеству, услужливость — попадали в подчиненное положение. Женщин учили быть слабыми и беспомощными, то есть заранее обрекали на рабство, а мужчинам внушали стремление к обретению безграничной силы, которую олицетворяла верховная власть. Для достижения конечной цели мужчины прибегали к насилию — крайнему проявлению силы ян. Соперничество и агрессивность всячески поощрялись, но контролировались, исходя из интересов все тех же верховных правителей. По иронии судьбы это стало возможным благодаря многовековому общественному укладу, основанному на принципе тай-цзи. Следовательно, традицию тай-цзи постигла столь же печальная участь, как западную философию. В то время как религия стала основой западной цивилизации, в Китае она чахла и предавалась забвению. Несмотря на то что буддизм был воспринят китайской культурой, его духовная философия была выхолощена, а церемонии и обряды превратились в светские развлечения. Несмотря на то что философия тай-цзи предполагает осуществление желаний человека, ее идеалы были попраны, а основные концепции искажены власть предержащими. Для китайцев, в полной мере воспринявших традицию тай-цзи, но в то же время испытавших на себе пагубное влияние порочной социальной системы, есть многое, чему они могут научиться у представителей западной культуры. Европейцы, которые уже освободились от пут религиозного догматизма, все еще не способны отказаться от своих идеалов. Фактически, все современные люди стремятся к познанию истины. Все мы ищем мирный, естественный путь, следуя которому цивилизация стала бы развиваться в нужном направлении. По счастливой случайности наши цели совпадают с теми, которые декларирует учение тай-цзи. С тех пор эта система, вдохновленная мировоззрением тай-цзи и основанная на принципах, о которых ее создатели имели лишь самое смутное представление, превратилась в стройную и наиболее прогрессивную методику развития тела и души. В то время как правящий класс Китая преследовал лишь меркантильные цели, люди, далёкие от власти, использовали философские принципы тай-цзи в повседневной жизни. Иными словами, совершенствуя тело и душу, они применили идею естественной гармонии. Коль скоро этот аспект практически не интересовал правителей, то история умалчивает о дате зарождения этой традиции. Традиционные китайские искусства, такие, как живопись, каллиграфия, литература, поэзия и кулинария взяли на вооружение принцип инь-ян как средство достижения совершенства. Таким образом, целостная философия тай-цзи стала неотъемлемой частью этих видов творчества. Благодаря своей уникальности эта великая философия выдержала серьезное испытание временем и дожила до наших дней. Они были верны духу тай-цзи и избегали любого взаимодействия с правителями. Коль скоро тай-цзи существовала как самостоятельная система, не имеющая ничего общего с политическими структурами, она развивалась свободно, хотя и в изолированных от остального общества общинах посвященных. Несмотря на то что эти сообщества не имели непосредственной связи с правительственными чи-новинками, последние относились к учению с уважением. Со временем система знаний тай-цзи приобрела черты культового характера. Постепенно искусство тай-цзи стало народным, хотя и изучалось исключительно интеллектуалами, передававшими знание из поколения в поколение. Примерно лет назад известный китайский целитель Хуа-Туо Заявил о физических и умственных упражнениях как о средстве укрепления здоровья. Он полагал, что для восстановления утраченных первобытных качеств люди должны имитировать движения представителей животного мира — птиц, змей, тигров и медведей. Примерно в году н. Помимо религиозного служения и медитативен техники его методика подразумевала выполнение ежедневного комплексу упражнений. Распространяя вероучение по всему Китаю, ученики Дамо не скрывали своих боевых навыков. Поклонники этой школы в равной степени уделяли внимание развитию духовных и физических качеств. Духовная дисциплина шаолиньской системы была основана на буддийской медитативной практике. Для китайцев, искушенных в принципах даосизма и философии инь-ян, эта система была и остается таковой и поныне не более чем искусством боевого единоборства. В году н. Чжан пропою ведовал гармонию инь-ян как средство совершенствования тела и духа и как способ естественной медитации в сочетании с естественными движениями тела, которые, в свою очередь, становились возможными с развитием способности управлять внутренней энергией. К тому времени шаолиньская система практиковалясь в Китае несколько столетий, и китайское общество с готовностью восприняло даосскую теорию применительно к повседневной жизни. Вскоре симбиоз идей тай-ци и философии инь-ян структурно оформился как система храмовых знаний, основанная на методике монахов Шаолиня. Затем сложная структура храмовых дисциплин в несколько упрощенном виде получила широкое распространение в китайском обществе. Изначально храмовая система горы Вуданг делала упор на развитие внутренней силы и мудрости. Впоследствии появились системы, также сочетающие элементы учения тай-цзи и шаолиньского искусства, которые со временем оформились как школы боевых единоборств. Для достижения совершенства в искусстве тай-цзи требовались такие качества, как целеустремленность, усердие и способность к сосредоточению. Поэтому система монастырской подготовки оказалась весьма эффективной, и вскоре владение искусством стало уделом избранных. Те кто достиг высокого уровня постижения, возглавили новое направление духовного поиска, и в процессе развития методики тренировки между признанными мастерами и их последователями-учениками установились особые, в некотором смысле интимные взаимоотношения. Эта традиция сыграла важную роль в популяризации учения и восприятии принципов и концепций тай-цзи представителями всех социальных слоев китайского общества. С тех пор мастера тай-цзи воспринимались обществом как олицетворение мудрости. Общество относилось к ним с заслуженным уважением, ибо их знание распространялось на практические сферы жизни, такие, как судопроизводство, благотворительность, образование и медицина. Практики тай-цзи оказали существенное влияние на становление общественной морали Древнего Китая. В течение многих столетий моральный кодекс тай-цзи доминировал в сознании как простых китайцев, так и правителей. Эти нравственные принципы заложили основу мира и социального порядка китайской цивилизации. В то время как современное западное право ни еловом не упоминает об аморальности небрежного отношения к пожилым людям или родителям, в Древнем Китае подобное поведение считалось серьезным проступком, а виновные подвергались суровому наказанию. Последователи учения тай-цзи считали, что люди должны развивать душу, тело, нравственность и интеллект и при этом быть готовыми к тому, чтобы помочь другим достичь собственного уровня постижения истины. Согласно нравственному кодексу тай-цзи последователи учения должны были бесстрашно бороться против несправедливости и аморальности, защищать страждущих и слабых. Таким образом, боевой аспект искусства развивался с учетом обозначенных нравственных ценностей. Теоретические аспекты тай-цзи нашли применение в практике боевых единоборств. Как уже говорилось, основным принципом тай-цзи" считается гармония тела и разума в сочетании с естественным порядком вещей. Таким образом, речь идет о принципиально новом подходе к исполнению боевой техники. Использование силы разума привело к впечатляющим результатам и поставило технику тай-цзи цюань в один ряд с наиболее могущественными из когда-либо известных искусств рукопашного боя. В процессе становления китайской цивилизации не раз случались периоды народных волнений, в ответ на которые местные власти применяли силу. В некоторых случаях практики тай-цзи выполняли миссию миротворцев. При этом их владение боевым аспектом искусства играло далеко не последнюю роль. Таким образом, для большинства людей философский и медитативный аспекты учения не представляли интереса, и искусство тай-цзи рассматривалось исключительно как школа боевого единоборства. Подлинные мастера тай-цзи вместе со своими последователями жили в горах и, в стремлении к высшему постижению, вели монашеское существование. Они ежедневно медитировали и тренировались для возвышения духа, тела и разума. Таким образом, изначальное учение оставалось до некоторой степени аутентичным. С установлением мира отпадала необходимость в боевом аспекте, и те, кто изучал его на профессиональном уровне, превращали его в подобие семейного дела. Мастера обучали искусству лишь наиболее заинтересованных людей, особенно собственных детей, которые со временем становились такими же профессионалами, как родители. Помимо боевого аспекта в местных общинах бесплатно практиковались траволечение и иглоукалывание. Финансовую поддержку обеспечивала местная община и ученики. Со временем фамилии стали ассоциироваться с названиями различных стилей тай-цзи, передававшихся из поколения в поколение, от мастера ученику. Многие из этих традиций имеют своих последователей и в настоящее время. Несмотря на характерные различия, все стили основаны на классическом наследии тай-цзи. В наше время наиболее точным считается храмовый стиль. В то же время темп современной жизни не позволяет изучать эту сложную систему во всей полноте, и постепенно число ее последователей уменьшается. Аналогичная картина наблюдается в отношении семейных стилей тай-цзи. Примерно лет назад, в году, маньчжурское нашествие привело к становлению в Китайской империи династии Цин. Со временем новые правители полностью ассимилировались в китайском обществе. Они стали вести китайский образ жизни, восстановили мирный общественный уклад и положили начало периоду коррупционного правления, продолжавшегося многие столетия. На первых этапах становления новой династия происходило немало серьезных, а порой и жестоких конфликтов между представителями власти и коренным населением. Не желая обучать маньчжуров, мастер Ян сознательно исказил медитативные формы тай-цзи, превратив их в некое подобие плавных движений, лишенных внутреннего содержания, являющегося истинным смыслом системы тай-цзи. Мастер Ян отдавал себе отчет в том, что члены царствующей фамилии знают о его нежелании делиться сокровенным знанием с инородцами, а разгневанный император, в стремлении отомстить за нанесенное оскорбление, мечтает погубить не только его самого, но и всех членов его семьи. Не доверяя никому, кроме своих сыновей, Ян обучил подлинному искусству тай-цзи лишь своих отпрысков. Таким образом, он по-своему избавил других членов семейства от возможных последствий своего решения обмануть правителей. С этих пор семейный стиль тай-цзи стал доступен еще более узкому кругу избранных. Считается, что некоторые мастера не осмеливались обучать искусству даже собственных дочерей, ибо будущий муж мог иметь родственные связи с членами правящей династии или оказаться человеком, не внушающим доверия самому мастеру. В то время как семейный стиль переживал период упадка, члены императорской фамилии активно практиковали новую методику. Вскоре этот стиль стал прерогативой правящего сословия и оставался таковым в течение всего периода правления династии Цин. После революции годов, положившей конец коррупционному правлению, лишенные привилегий представители благородных фамилий рассеялись по всей стране. Вместе с ними распространялось и искусство тай-цзи. Мастера заявляли о точности своего стиля, утверждая, что наследовали его от семейства Ян или других семей, и общество им поверило. Поэтому любой современный практик может заниматься годами и не подозревать о том, что он изучает лишь общедоступную форму тай-цзи. Иными словами, большинство современников практикуют форму, которая лишена истинного, достоверного содержания. Тем не менее новая методика упражнений, предложенная мастером Ян Лун Чанем, на практике оказалась весьма полезной. Следует иметь в виду, что, если бы правители династии Цин не проявили интереса к искусству, последнее могло бы совсем исчезнуть в условиях современного технократического мира. Поиск аутентичных храмовых форм начинается лишь тогда, когда человек проявляет неподдельный интерес к постижению тай-цзи. Поэтому можно лишь восхищаться мужеством и самоотверженностью мастеров, которые сохранили дух и букву храмового стиля тай-цзи. Их наследие является предметом изучения этой книги. Тысячелетия назад китайские даосы на основании научных наблюдений и предположений, а также с помощью неизвестных нам методов сформулировали теорию, согласно которой движущей силой вселенной является некая извечная энергия. В соответствии с концепцией инь-ян ци непреходяща и поддерживает извечный баланс между положительными созидательными и отрицательными разрушительными проявлениями силового потенциала. Силы инь и ян являются производными от конечного потенциала ци, существуют вне времени и пространства и не зависят от проявлений материального существования. Вследствие того что эти две силы всегда противостоят друг другу, вселенная вечно подвержена постоянным переменам. Все сущее, включая безвоздушное пространство, является проявлением сбалансированного взаимодействия этих двух сил. Представляя источник любого проявления, инь и ян воплощают конечную природу любого объекта во вселенной. Человек как часть вселенной также является производным все того же энергетического источника — ци. Человеческая жизнь есть ничто иное, как процесс взаимодействия инь и ян. Этот процесс связан с независящим от нас и непостижимым естественным циклом, начинающимся с подъема и заканчивающимся угасанием. Древние китайцы объясняли эту цикличность приливами и отливами ци. Именно ци определяет умственное и физическое состояние человека. Способ проявления ци известен как естественный порядок вещей. Гармоничное развитие энергии ци в человеческом теле в сочетании с теорией взаимодействия инь и ян превратило искусство тай-цзи в уникальную систему умственной и духовной дисциплины. Следует помнить о -том, что без правильной методики тренировок или, по крайней мере, без адекватного понимания концепции ци, истинное значение тай-цзи утрачивается. В Качестве пояснения к вышесказанному, можно провести элементарную аналогию: Точно так же, как автомобильный мотор не мог быть изобретен без наличия топлива, искусство тай-дай не появилось бы на свет без осознания концепции ци. Прежде чем приступать к изучений практического аспекта искусства, необходимо иметь четкое представление о некоторых ключевых терминах. Инь ци или ян ци. Тай-цзи основано на принципе трех энергетических уровней. Базовым уровнем является сущностная или жизненная энергия организма. Вторая стадия ци есть проявление жизненной энергией выше среднего уровня. Она Поддерживает сущность и обеспечивает умственную деятельность. После очищения ци поднимается на третий уровень, соответствующий шэнь или духу. По сравнению с ци шэнь представляет более высокую энергетическую сущность. Цзин или нэи цзин. На практике можно вездесуща. Вечное Дао ощущать цзин другого человека, но не его ци; можно чувствовать собственную Ци, но нельзя ощутить собственную цзин. Практикуя боевой аспект тай-цзй, энергия ци используется за счет прямой передачи оппоненту собственной цзин. Цзин действует вне пространственно-временных ограничений. Изначально человек пробуждает энергетический поток силой воображения, а затем сознательно усиливает его мощь. Современным физикам и медикам еще предстоит оценить значимость этих теорий или принципов. В медицине уже используется методика идентификации и подавления раковых клеток за счет создания пациентом мысленных образов и сознательной стимуляции собственной иммунной системы. Успех этого метода целиком зависит от индивидуальных энергетических качеств и силы Соображения пациента. В отличие от цзин, являющейся производной энергией, ли проявляется в результате прямого физического движения. Например, отведя руку назад, а затем выбросив кулак вперед, человек использует аккумулированную физическую энергию, то есть ли. Если сила возвратно-поступательного движения не используется, а энергетическая передача при этом остается такой же, то в действие вступает вибрационная сила трансформированной ци, то есть цзин. Иными словами, ци контролируется умом, а ли проявляется в результате физического усилия. Каждый человек наделен ци от рождения. Эта энергия сопровождает его в течение всей жизни и покидает тело лишь после смерти. Развитие энергетического потенциала организма обусловливают два основных занятия — медитация и движение. В практике тай-цзи медитация — единственный способ осознания собственной ци. Новичок может без особого труда достичь успеха в позе сидя или стоя; для этого придерживайтесь следующей последовательности действий:. Спустя недели или месяцы тренировок у вас может появиться чувство слияния с ритмом глубокого медитативного дыхания. Это и есть ваша ци -внутренняя энергия. Со временем это чувство станет сильнее, и вы сможете контролировать поток энергии без посредства глубокого дыхания. На этом этапе появляется способность сознательного направления потока ци внутри собственного тела. После того как вы обретете контроль над энергетическим потоком, у вас появится возможность приступить к практическому исполнению форм тай-цзи в медитативной манере, то есть координируя ци умом и телом. С практикой ощущение ци становится все более отчетливым. При этом техника исполнения становится грациозной, гармоничной и естественной. Иными словами, внешняя форма приобретает такие очертания, которые недостижимы за счет механического повторения действий инструктора. На данном этапе ци управляется разумом; она течет свободно и сама управляет движениями тела. Таким образом, устанавливается равновесие между телом и разумом. Если вы стремитесь к развитию мощного энергетического потенциала, то следует уделить особое внимание практике медитативного движения тай-цзи. Эта методика открывает поистине безграничные возможности по наращиванию внутренней силы и управлению энергетическим потоком. Многие из тех, кто заявляет о том, что они практиковали тай-цзи многие годы, так и не сумели развить в себе ощущение ци. Это связано с тем, что они следовали неверной методике тренировок и не использовали сочетание медитативных техник с движениями тай-цзи. С обретением способности чувствовать поток внутренней энергии вы сможете привнести это ощущение в каждое медитативное движение. Этот процесс поможет усилить внутреннюю энергетику. С помощью этой практики внутренняя энергия трансформируется во внутреннюю силу, которую можно применять во многих жизненных сферах. В аналогии с двигателем внутреннего сгорания процесс сжигания топлива сопоставим с преобразованием ци в более эффективную форму применения силы. Для того чтобы достичь этой трансформации, необходимо предпринять несколько шагов. Примите произвольную позу, расслабьте все тело, успокойте ум и постепенно приступайте к медитации тай-цзи. Взгляд устремлен в бесконечность, затылок приподнят, слух обращен внутрь тела, язык отведен к задней стенке верхнего неба, зубы и губы слегка касаются друг друга, ци сосредоточена в области дань-тянь и плавно распространяется по всему телу. Дышите глубоко, плавно, ритмично и продолжительно. После того как вы почувствовали свободную циркуляцию ци по всему телу, переключите внимание ни руки. Не обращая внимания на мышцы, почувствуйте каждую косточку. Иными словами, мысленно Представьте собственный скелет. На вдохе вообразите, Как в кости проникает сила дыхания и концентрируется в костном мозге. Представьте, будто кости усиливаются и сжимаются при каждом вдохе. После многократного повторения этого упражнения вы ощутите вокруг рук некое силовое поле. При этом может возникнуть ощущение тепла, холода, покалывания или подрагивания. Научившись концентрировать дыхание в руках, можно применить технику по отношению к другим участкам тела: Например, сосредоточьте внимание на позвоночном столбов, мысленно выпрямите его, представьте его целиком, а затем каждый позвонок в отдельности. Определенные участки тела могут оказаться более чувствительными к воздействию этой техники. Например, положительные результаты с трудом достигаются в области шейных позвонков. Для того чтобы научиться различать воображаемые результаты от фактических обратитесь за помощью к опытному инструктору. Рекомендуется следующая последовательность выполнения данной техники: Как правило, ученик начинает чувствовать трансформацию ци ощущение, напоминающее действие электрошока по истечении нескольких месяцев тренировки. По истечении нужного для предварительной тренировки срока практик начинает чувствовать, как аутентичный комплекс тай-цзи внутренне трансформирует изначальную жизненную энергию ци в высокочастотную вибрационную силу цзин. Именно этот процесс превращает тай-цзи — как явствует из самого названия — в искусство беспредельных возможностей. Ниже излагается дальнейшая последовательность действий. Встаньте в начальную стойку. Не забывайте об основных принципах тай-цзи: На вдохе медленно поднимайте руки; применяя принципы усиленного дыхания ко всему телу, медитируйте. Ощутите усиление костной системы, не обращая внимания на мышечную. Во время медитативного вдоха сокращайте окружающие кости мышцы до тех пор, пока энергия не проникнет в костный мозг. На выдохе расслабляйте все тело. Вы почувствуете, как с каждым вдохом энергия тела аккумулируется в костном мозге, а каждый выдох приносит полное расслабление. Повторяйте упражнение как можно чаще, но немедленно прекращайте занятия при первых признаках усталости или ослабления внимания. Во время выполнения упражнения вы должны ощущать тело и разум как единую структуру. Мысленно контролируйте ци и с каждым вдохом заставляйте энергию проникать в костный мозг. По прошествии некоторого времени ваши усилия увенчаются ощущением, сравнимым с действием электрошока. С практикой это чувство станет настолько отчетливым, что не составит труда отличить его от игры воображения. На продвинутом уровне этой техники появляется особое ощущение, позволяющее управлять циркуляцией энергии. По мере того как ци течет в заданном вами направлении, возникает чувство ее перемещения из одной области в другую, подобно волновому распространению электрической энергии. Постепенно этот поток становится настолько мощным, что возникает вибрация, уровень которой сравним лишь с волновой деятельностью нейронов головного мозга. В результате генерируется баснословная сила, именуемая цзин. Если человек генерирует поток цзин в своем теле и управляет им, возникающие при этом вибрации без труда воспринимаются другим человеком во время элементарного физического контакта. В том случае, если двое людей одновременно ощущают цзин в своих телах, они становятся более восприимчивыми к цзин друг друга. В Древнем Китае мастера боевых единоборств утверждали, что могут судить о боевой подготовке оппонента на основании сверхчувственного восприятия. У них не возникало необходимости оценивать физическую форму противника, так как его способности измерялись наличием и скоростью внутренней силы. В очередной раз прибегая к аналогии с автомобильным мотором, отметим, что его размер не является показателем развиваемой мощности. Как показано на схеме, воспроизведенной в рис. Ранее уже говорилось о том, что после появления ощущения ци, с помощью дыхательного упражнения энергия трансформируется в цзин, представляющую более основательную силу. Пробужденная цзин может быть использована в любое время и неоднократно. Это означает, что ее вибрации не только могут быть переданы другому человеку, но и в Целом гармонизируют энергетический поток в теле и значительно повышают силу жизненной энергии, ци. В свою очередь, чем сильнее поток ци, тем более сильные вибрации цзин пробуждаются к жизни. Ци является основой нашей жизненной силы; иными словами, наша жизнь полностью зависит от ци. Следовательно, мощный поток ци определяет силу жизненной энергии. Китайская традиция придерживается убеждения, что поток ци постоянно присутствует в человеческом теле. Как только про исходит нарушение или блокировка этого потока, начинается болезнь. Согласно китайской медицине развитие и усиление потока ци способно справиться с любой болезнью или недомоганием. Подобный подход вызывает недоумение даже у передовых представителей западной науки, и поныне не нашедших способа эмпирической идентификации ци, то есть не располагающих соответствующими приборами. Отсутствие вещественных доказательств породило множество споров между последователями концепции жизненной энергии и теми, кто отрицает саму возможность существования ци. Аргументация последних основана на современном научном знании, в частности, в области анатомии, электроники и химии. По их мнению, если ци нельзя идентифицировать известными средствами, то она не существует. В ответ на это приверженцы концепции ци задают закономерный, вопрос: Ци — не составляющая часть чего бы то ни было, а основа всего сущего. Более того, ци не творит саму себя, ибо, неподвластная законам созидания и разрушения, она просто существует. Те, кто отрицает существование ци, тем не менее признают, что какими бы ни были аргументы за и против, понимание смысла концепции далеко от истинного значения. Абстрагируясь от споров о существовании ци, просто рассмотрим это явление с надеждой отыскать ключ к его точному пониманию. Коль скоро жизненная энергия не может быть представлена как материальный объект, ее нельзя измерить с помощью современных приборов. Являясь конечной энергетической субстанцией, породившей вселенную и все сущее в ней, ци не подвластна пространственно-временным ограничениям. Пока существует ци, существует и пространство. С точки зрения учения тай-цзи, пространство не является пустотой или некой воображаемой концепцией. Напротив, оно наполнено ци и порождено ею. Предположение о том, что конечная форма энергии превосходит обыденное представление о временно-пространственной реальности, может показаться противоречивым. Тем не менее именно эта предпосылка легла в основу учения тай-цзи, породила даосизм и стала краеугольным камнем китайской культуры. Сомнения относительно существования ци стали причиной того, что ци стали считать плодом воображения. Так, некоторые люди относятся к ци как к чуду, которое нужно рассматривать как объект религиозного поклонения. Такой подход к вопросу следует признать крайне упрощенным. Если предположить, что ци — объект слепой веры, то с потерей веры она обязательно должна исчезнуть. Но даже в том случае, если человек не обладает богатым воображением, он может чувствовать циркуляцию ци в своем теле. И напротив, как бы вы ни старались вообразить у себя на голове пару рогов, они не появятся. Таким образом, попытки изобразить ци как плод воображения — всего лишь скрытая форма профанации ее существования. Невзирая на то что вначале мысленные образы помогают разбудить дремлющее сознание и обостряют восприятие потока внутренней энергии, последний с практикой становится настолько отчетливым, что связанные с ним ощущения не имеют ничего общего с игрой воображения. Ци — проявление жизненной энергии, следовательно, каждый из нас — ее носитель. Однако прежде чем учиться управлять ци, надо ощутить ее поток в своем теле. Вновь вернемся к нашей аналогии с автомобильным мотором. Бензин производят из нефти, месторождения которой находятся под землей. Следовательно, для получения бензина прежде всего необходимо обнаружить месторождение нефти, добыть эту нефть и лишь затем приступать к производству из нее автомобильного топлива. Точно так же в теле содержится ци, но ее не нужно получать извне. В то же время, вы вправе аккумулировать ее, перераспределять и трансформировать во внутреннюю энергию цзин. Для того чтобы повысить собственную восприимчивость, следует прибегнуть к следующим практикам:. Придерживаясь указанной последовательности действий, о которых будет подробно любой практик сможет развить в себе обостренную восприимчивость к потоку ци. Этот термин традиционно присутствовал в лексиконе китайских мастеров тай-цзи. Поэтому на протяжении столетий практики тай-цзи неизменно проявляли повышенный интерес к концепции шунь. Не удивительно, что многие пытались дать шунь свое толкование. В результате многие ученики тай-цзи были введены в заблуждение. Во время беседы мастер указал на то, что в младенчестве все люди полностью расслаблены и восприимчивы. Его слова привели меня в недоумение, ибо свидетельствовали о том, что после полувекового учительства мастер испытывал разочарование в собственной практике. Затем мастер поинтересовался тем, как я объясняю истинное значение расслабления своим ученикам в Чикаго. Я ответил, что прибегаю к аналогиям и, в свою очередь, спросил о его методе. Мой вопрос прозвучал как щутка: Неужели вы все еще рассказываете своим продвинутым ученикам о том, как вам приснилось, что вы потеряли обе руки и с тех пор осознали истинное значение шунь? Обычно он рассказывал своим ученикам о том, как после этого сна уровень его мастерства резко повысился, а поток ци стал плавным. Полушутливое изложение собственного сновидения помогло мастеру объяснить истинное значение расслабления. Так как руки служат человеку для выполнения основной работы, они являются основным источником напряжения тела, В своей практике новичок использует лишь руки, не вовлекая в поток движения остальные части тела. Именно поэтому в нем возникает напряженность. В последнем случае истинное расслабление становится в принципе невозможным. Это означает слияние с вселенной и бесконечностью. Иными словами, если вы остаетесь самим собой, вы противопоставляете себя вселенной см, рис, Если держать чашку с водой над поверхностью озера, ее содержимое не сможет слиться с озерной водой, то есть не станет частью общей силы водной стихии. Представьте себя текучим и податливым, как вода в чашке. Если эта аналогия вас не убедила, попробуйте представить, как вы парите в воздухе, и постепенно ваше тело обретает способность пропускать через себя воздушный поток. Для того чтобы обрести чувство единения с вселенной, практик тай-цзи должен уделять внимание медитативной технике расслабления тела и ума. Достигнув этого уровня, вы воссоединитесь с вселенским потоком и будете двигаться вместе с ним. Лишь в этом случае вы оцените истинное значение шунь. Мастер Ян постоянно напоминал своим студентам: А мастер Чен советовал: До тех пор пока вы не достигните состояния полного умственного и физического расслабления шунь , вы не сможете ощутить поток ци. Следовательно, для того чтобы ощутить ее поток, практик тай-цзи должен посвятить много времени медитативным техникам. Расслабление ума считается более важным, чем расслабление тела, ибо ментальное напряжение неизбежно приводит к напряжению физическому. Начинающим прежде всего следует успокоить свой разум, затем попытаться полностью расслабить тело и медитировать для единения с вселенной. Это позволит ощутить ее ритм и обострит восприятие циркуляции ци как в теле, так и во всей вселенной. В Древнем Китае для повышения восприятия потока ци последователи учения тай-цзи и даосы применяли дыхательные техники. Как правило, ощущение в теле потока ци является результатом техники глубокого дыхания. На первых этапах тренировки ци воспринимается как вдыхаемый воздух. Постепенно к этому ощущению добавляется чувство энергетического потока. Новичкам, стремящимся преуспеть в этом направлении, нужно предпринять следующие шаги. Вспомните об основных принципах тай-цзи, таких, как подъем макушки, когда шея расслаблена, а голова строго вертикальна, кончик языка упирается в верхнее нёбо, зубы и губы сомкнуты, а все тело расслаблено. Упражнение можно Делать как сидя, так и стоя, желательно в стойке тай-цзи. Полностью расслабив все тело, сосредоточьте внимание на животе. Вдыхая через нос, управляйте дыханием, стараясь дышать глубоко, плавно и долго. Медленно направляйте вдыхаемый воздух в нижнюю область живота. При этом его передняя стенка расширяется, наполняясь воздухом. Ненадолго задержите дыхание, пока не почувствуете необходимость выдоха, а затем медленно сокращайте мышцы живота, так чтобы воздух направился вверх и вышел через ноздри. По завершении выдоха многократно повторите упражнение. Во время каждого вдоха представляйте, как воздушный поток продвигается в область дань-тянь, а затем понимается на выдохе. Не предпринимайте усилий, доставляющих беспокойство и создающих напряженность. Анатомически этот процесс представляет собой вдыхание большого количества воздуха в легкие, что вызывает давление на диафрагму. На вдохе она опускается и поднимается на выдохе. По заявлению большинства китайских врачей такое упражнение регулирует кровообращение и усиливает приток крови к внутренним органам, таким, как печень, почки и селезенка. Кроме того, нормализуются сердечные функции, так как движение диафрагмы стимулирует жизненно важный нервный центр у основания позвоночного столба. Техника глубокого дыхания также повышает слюноотделение и успокаивает нервы. Тем не менее, несмотря на очевидный оздоровительный эффект, главной целью упражнения являются достижение ощущения ритма тела и гармонизация ума. На вдохе мы представляем нижнюю область живота в виде шара. Рестiniиs спереди и мышцей М. Во время вдоха создайте давление, достаточное для преобразования области дань-тянь в шар, который начнет автоматически вращаться назад и вверх. Новички начинают чувствовать вращение шара спустя несколько недель упорных тренировок. Продвинутые ученики чувствуют количество оборотов, предшествующих каждому выдоху, и, по мере того как на вдохе начинают работать мышцы области феи-инь, начинают ощущать вихревое движение потока ци. Это упражнение следует выполнять осторожно и, желательно, после консультации с опытным инструктором. Есть сведения о том, что в результате неверных действий у чувствительных учеников возникали проблемы со здоровьем, в частности, расстройство желудка, геморрой и тому подобное. Освоив предыдущие упражнения, можно научиться чувствовать ци в позвоночнике рис, 2. Поток следует направлять в указанных направлениях одновременно. Если новичку не удается почувствовать ци в позвоночнике, ему следует слегка подать плечи вперед и скрестить руки перед грудью. Это даст толчок к пробуждению потока. Со временем необходимость в этом отпадет. Помимо обозначенных выше техник поток ци может быть направлен в затылочную точку. Иными словами, на вдохе ци направляется в дань-тянь, а затем вихревой поток устремляется в затылочную точку по позвоночному столбу рис. На выдохе ци совершает обратный путь и выходит через ноздри рис. Последним термином обозначается продвинутая техника боевого аспекта тай-цзи, с помощью которой можно определить уровень подготовки ученика во время тренировки. Если вы добросовестно выполните все приведенные ниже указания, то научитесь ощущать циркуляцию ци по всему телу. Тщательно соблюдая все базовые принципы тай-цзи, вы также должны иметь в виду следующее: Придерживаясь этих трех указаний и освоив предыдущие шесть упражнений, вы обретете полный контроль над дыханием, что позволит в полной мере ощутить циркуляцию ци во всем теле. На физическом уровне вдох помогает провести ци в дань-тянь, где потоку придается вихревое движение, а затем поднять его вверх по позвоночнику до затылочной точки. Выдох помогает направлять ци вниз по спине и рукам в центр ладоней и по позвоночнику через ноги к центру ступней. Повторяйте упражнение столько раз, сколько сочтете нужным. Эта процедура поможет полнее ощутить циркуляцию ци во взаимодействии с дыхательным процессом. Добившись успеха, вы сможете управлять потоком спонтанно. Со временем вы подготовите себя к практике усиленного дыхания и научитесь вырабатывать внутреннюю силу — цзин. Явная парадоксальность слов мастера Чень приводит в недоумение новичков, пытающихся развить в себе чувство потока ци. В этой связи будет полезным привести следующую аналогию. Выращивая дерево, вы не тратите слишком много усилий для того, чтобы ускорить его рост; в то же время вы не забываете о его существовании. Правильный и постоянный уход за деревом является залогом успешного роста. Тот, кто стремится преуспеть в искусстве тай-цзи, должен сосредоточиться на умственном развитии и внутренней работе. Если человек правильно тренировался и все же не достиг желаемого результата, то, скорее всего, причина неудачи кроется в неспособности к концентрации. Именно это качество помогает повысить восприимчивость к потоку ци. Бывает и так, что человек строго придерживается базовых принципов, но не обращает внимания на их практическое применение. Со временем тай-цзи становится привычной ежедневной рутиной. Как-то в разговоре со мной Чен Мэн-цзин подверг критике учеников, не уделяющих внимания тому, что они делают; эти люди были не способны сосредоточиться на правильной методике. Поэтому ученики, несмотря на все старания, совершали досадные ошибки. Сотни энтузиастов практикуют тай-цзи годами, но не добиваются желаемого результата. Даже инструкции от опытного наставника не всегда приводят к успеху. Это связано с тем, что, работая на тонко-энергетическом уровне, легко впасть в заблуждение и стать жертвой самообмана. Всем новичкам настоятельно рекомендуется уделять пристальное внимание собственному разуму, телу и новым формам выполнения техники. Со временем исполнение упрощается. В действительности физические движения требуют так мало усилий, что практик перестает обращать на них внимание. Слишком часто ученики исполняют технику тай-цзи механически и полностью игнорируют важные ментальные аспекты. Такой подход порочен, ибо постепенно парализует умственное развитие. Концентрация тела и ума является необходимым условием для достижения состояния повышенной восприимчивости ци и служит залогом будущего успеха. Учитывая то обстоятельство, что подлинный мастер тай-цзи одновременно использует ум и тело, отсутствие внимания к тому, что вы делаете, означает лишь одно — вы не находитесь в состоянии тай-цзи. Иными словами, вы придерживаетесь внешней формы исполнения, которую нельзя назвать истинной практикой. Для повышения способности к концентрации новички должны призвать на помощь свое воображение. Так, отрабатывая ту или иную боевую технику, они должны вообразить, что напротив находится реальный противник. Постепенно они научатся концентрировать тело и разум, не прибегая к помощи воображаемого оппонента. Таким образом, по достижении полной концентрации повышается восприятие потока ци. Как правило, физический дискомфорт мешает концентрации. Поэтому ученик должен определить причину беспокойства и исправить неблагоприятную ситуацию. Однако на первых порах сама стойка тай-цзи будет причинять известное неудобство. Обычно, через несколько недель после начала занятий чувство дискомфорта пропадает. Когда исполнение форм становится естественным, ученик может приступать к продвинутому, медитативному этапу тренировки. Иными словами, человек, получающий удовольствие от опьянения, не является пьяницей. Это наблюдение сопоставимо с двумя этапами практики тай-цзи. На первом этапе вы отдаете отчет в своих чувствах, а на втором перестаете их осознавать. Именно к этрму состоянию следует стремиться. Вовлеченности должна сопутствовать отстраненность. Поток ци присутствует в теле и играет роль источника и смысла жизни. Как уже говорилось, любое нарушение потока создает на его пути препятствие и, соответственно, снижает эффективность функции ци. С понижением уровня функциональности жизненной энергии человеческий организм ослабевает и ощущение ци утрачивается. Даже у здорового человека может значительно снизиться интенсивность потока за счет отсутствия координации между умом и телом. Согласно традиции тай-цзи новорожденный обладает идеальной способностью к расслаблению и координации. Младенец осуществляет каждое действие одним движением, с полной координацией физической и умственной составляющих. Взрослея, ребенок под влиянием условных стереотипов цивилизации утрачивает врожденную способность к координации. Пропорционально тому, как она слабеет, снижается интенсивность потока ци. В системе тай-цзи координация — один из ключевых факторов способности к восприятию ци. Если человек не понимает истинного значения расслабления шунь , то верное толкование смысла координации также недоступно его пониманию. Говоря обыденным языком, координация — это совместное и корректное функционирование тела и разума. Пытаясь взять со стола карандаш, человек не задумывается, так как это действие не требует концентрации. Но совсем другое дело, если ему потребуется внести в комнату стол через узкий дверной проем. Для выполнения этой задачи ему придется скоординировать усилия ума и тела. Во время практики тай-цзи, и особенно при выполнении медитативных техник, необходимо абсолютное согласие между умом и телом. Если этот союз способен на сопряженное усилие в нужном направлении, достигается состояние абсолютной координации. Это означает, что человек не совершает самостоятельных движений рукой, ногой или бессмысленных перемещений всем телом, но действует, не задумываясь. Например, при выполнении техники отражения руки, корпус и все остальное двигаются как одно целое, то сеть выражают истинное значение формы исполняемого приема. Плохая координация нарушит свободный ток внутренней энергий и постепенно снизит восприятие циркуляции ци. Следовательно,наращивание ци будет приостановлено. Оно должно быть скоординировано с потоком ци. Таким образом, начинающий практик должен понять истинное значение координации. Координация должна стать не только элементом тренировки в спортивном зале, но и частью вашей повседневной жизни. Например, всякий раз, как вам потребуется ответить на телефонный звонок, прежде чем снять трубку, подайтесь к телефону всем корпусом. Когда трубка снята, представьте, что она очень тяжелая и одновременно хрупкая, и для ее удержания вам требуется усилие всего Тела. Аналогичную тренировку можно выполнять с ложкой во время еды и так далее. Скоординированное усилие всего тела обеспечивает Свободный и беспрепятственный поток ци. Практика такого рода мобилизует умственную и физическую системы, улучшает естественную координацию и, следовательно, способствует лучшему восприятию ци. Ощущение потока ци в значительной мере зависит от медитативной практики и, до определенной степени, от игры воображения. Если описанные в этой главе техники не привели к желаемому результату; следует предпринять следующие шаги. Расслабившись в положении сидя, поднимите руки над головой и в стороны, как доказано на рис. Кисти, ладони и пальцы расслаблены и слегка согнуты. Кончик языка прижат к верхнему небу. Пальцы ног слегка развернуты внутрь. Примерно на минуту сосредоточьтесь на ощущении потока, спускающегося от кончиков пальцев к плечам. Повторите упражнение несколько риз и выполняйте его ежедневно до, тех пор, пока не почувствуете ци. Повторив предыдущее упражнение несколько раз, можно слегка ослабить воображение, игра которого необходима для создания ощущения плавности и текучести. Со временем вы разовьете в себе способность к сознательному управлению скоростью потока и сможете ощущать его то стремительным, то медленным, и даже приостанавливать его движение. Каждый этап шаг требует тщательности в исполнении. Ни на минуту не забывайте о базовых принципах тай-цзи. Следите за тем, чтобы все тело было расслабленным. Не пытайтесь распрямить конечности полностью, чтобы не создавать препятствия на пути потока. Расслабьте руки и соедините кончики пальцев ладонями вверх на уровне живота. Попытайтесь испытать ощущение текучести и мысленно направьте поток энергии от кончиков пальцев в руки и плечи. И, наконец, ощутите энергию параллельных потоков в точке их пересечения — между лопатками. Повторяйте упражнение до тех пор, пока ощущения не станут отчетливыми. Вышеописанную технику можно усилить следующим образом. Этот шаг потребует нескольких месяцев упорных тренировок. После развития чувства циркуляции энергии в разных органах, сосредоточьтесь на всем теле. Ваши ощущения усилят поток ци, который распространится по всему телу. Еще одним способом повышения восприимчивости к ци является медитативная форма тай-цзи. Как уже говорилось, чисто механическое выполнение упражнения не является упражнением тай-цзи как таковым. Для того чтобы тело двигалось в соответствии с формой тай-цзи, нужно медитировать и сознательно направлять энергетический поток, то есть использовать силу воображения: Повторяя эту технику в течение продолжительного периода времени, можно заставить ци циркулировать согласно принципу тай-цзи. Иными словами, все тело начинает двигаться как единый механизм. Как только поток ци заявит о себе, вы почувствуете его существование. Для развития способности к восприятию ци мастера тай-цзи обучали учеников медитативным техникам. По сравнению с другими методиками эта практика предполагала более длительный период тренировки, в течение которого мастер мог получить представление о личных качествах ученика, в зависимости от которых решал, стоит ли продолжать дальнейшее обучение. Это испытание было необходимо, чтобы убедиться в том, что ученик не воспользуется полученными навыками в корыстных или эгоистичных целях, например, желая стать сильнее других людей. В случае когда подобная мотивация имела место, учитель прекращал свои наставления и не знакомил недостойного ученика с такими ключевыми техниками как усиленное дыхание, с помощью которого ци преобразуется во внутреннюю силу. Методика испытаний была особенно популярна в е годы XX века. Однажды в разговоре со мной мастер Шэн Тонь-Шэнь — последний живой представитель мастеров предыдущего поколения — поведал о том, что учителя неоднократно испытывали его искренность и благонравие. Мастер Шэн порекомендовал следующий простейший способ осознания ци: Если ученик не преуспел в восприятии ци даже после практики медитативного движения, учитель знакомит его с парной практикой, которая необходима как новичкам, так и более опытным ученикам, изучающим боевые аспекты тай-цзи. Опытным ученикам следует практиковать технику вращающихся рук для усиления потока ци и координации этого чувства с другими ощущениями. Усердно тренируясь под руководством опытного инструктора, можно развить отчетливое ощущение ци не только в себе самом, но и ощутить энергетический поток в другом человеке. Во время физического контакта развивается повышенная чувствительность и восприимчивость к интенсивности, диапазону и направлению потока ци в оппоненте. Качество цзин можно идентифицировать по способу управления энергетическим потоком. В практике тай-цзи традиционно использовались дополнительные средства тренировки, такие, как меч, нож и шест. Наиболее эффективным инструментом, при помощи которого обостряется восприятие потока ци, является меч тай-цзи. Свойства этого оружия расширяют возможности тела. Упражнения с мечом тай-цзи требуют от практика сосредоточенности и координации движений, которые, в свою очередь, развивают обостренное ощущение потока. В наши дни упражнения с мечом могут показаться чем-то архаичным. Тем не менее, эта практика приносит свои плоды и по праву считается одним из важнейших аспектов изучения тай-цзи. Более подробную информацию о работе с мечом ученик получает от опытного инструктора. Следует Заметить, что дополнительные средства тренировки должна быть изготовлены подобающим образом и в соответствии с определенными стандартами. Так, меч из дерева или литого металла не может быть рекомендован в качестве замены настоящему мечу тай-цзи. После того как ученик преуспел в наращивании ци и восприятии ее потока, он обретает способность ощущать и контролировать циркуляцию жизненной энергии в своем теле. Используя правильную методику, можно получить контроль над этим ощущением и преуспеть в технике фа цзин. После преобразования внутренней энергии во внутреннюю силу перед практиком открываются многие возможности. На первый взгляд всевозможные легенды о том,. Однако тот, кто знаком с уникальными методиками древнего учения тай-цзи, не будет столь категоричен. Для того чтобы понять тайны теории цзин, которые бережно хранились в течение столетий, рассмотрим боевой аспект тай-цзи. Может возникнуть закономерный вопрос: Не менее удивительно то обстоятельство, что, считаясь боевым искусством, тай-цзи цюань связывают с теорией и практикой традиционной китайской медицины. Для того чтобы рассеять возникающие сомнения, мы должны рассмотреть практические и теоретические аспекты цзин. В отличие от большинства других методик, опирающихся на развитие Г грубой физической силы, обучение тай-цзи основано на использовании внутренней энергетики. В случае применения методики тай-цзи движения становятся едва заметными, а порой и вовсе недоступными взору неискушенного наблюдателя. Таким образом, возвратно-поступательное движение сообщает руке скорость, и наносится удар. Применение техники тай-цзи устраняет необходимость отводить руку назад. Принципиальная разница подходов к технике. Преимущества метода тай-цзи очевидны. В то время как при обычном ударе кулаком цель может сменить позицию, боец тай-цзи цюань работает на опережение, так как наносит удар без промедления, то есть, не теряя время на возвратно-поступательное движение кулака. Таким образом, даже в том случае, когда цель движется — например, когда противник уклоняется от удара — техника тай-цзи позволяет атаковать без риска потерять контроль над ситуацией и пропустить ответный удар. Более того, эта методика избавляет нападающего от последствий, характерных для обычного удара, то есть от повреждения кулака в момент физического контакта. Этот же принцип применим к любому агрессивному действию, будь то удар рукой или ногой. При анализе техники нанесения удара тай-цзи становится понятным, что сама рука является носителем движущей ею силы. В данном случае движущая сила — цзин. Древнекитайские мастера учили обретать эту силу с помощью вибрационной техники высшего уровня, на котором за счет абсолютной координации тела и ума создавался высокочастотный резонирующий эффект. С обретением этого чувства следует научиться управлять им, то есть сознательно его усиливать, ослаблять и так далее. Подобное указание смущало учеников почти восемь столетий. Во времена мастера Чжана эти несколько слов мало что говорили новичкам. Традиционно подобные иносказания передавались изустно от учителя ученикам, принадлежащим семейному клану. Это делалось для того, чтобы оградить учение от искажений и сохранить его аутентичность. Вплоть до года мастера боевых искусств придерживались очень строгих правил отбора учеников и распространения классического наследия. С наступлением эпохи всеобщей коммерциализации искусство стало профанироваться. Дословное значение слов мастера Чжана скрывает истинный смысл этого высказывания. Для того чтобы открыть завесу тайны попробуем проанализировать сравнение ци с барабаном. Таким образом, то, что именуют барабаном, должно отвечать следующим характеристикам. Предмет должен быть сделан в форме полого цилиндра или полусферы. Каменный монолит не произведет ничего, кроме грохота. А барабан должен быть пустотелым. Поэтому, практикующий тай-цзи должен расслабить тело и сосредоточить внимание на нижней области живота. Боковые отверстия предмета должны быть плотно обтянуты пергаментом. Если материал недостаточно натянут, барабан перестает быть барабаном, так как не будет вибрировать в ответ на удар. С другой стороны, если материал натянут слишком сильно, то может лопнуть при ударе. Все во вселенной находится в постоянном противостоянии и взаимодействии. Иными словами, все сущее постоянно демонстрирует негативные и позитивные аспекты своего проявления. Тысячи лет тому назад даосы обнаружили, что жизненная энергия ци постоянно проявляет. Вселенная меняется и потому существует. Не забывая об этих принципах, попробуем изучить движение, осуществляемое во время физического нанесения удара. Условно разделим вектор силы на семь равных отрезков. Также предположим, что каждый последующий отрезок, за счет ускорения, аккумулирует дополнительную силу. При возвратном движении от нуля до семи, первый отрезок создаст одну единицу силы, второй — на две единицы больше и так далее. В точке 7 будет аккумулировано как минимум семь единиц силы. При обратном движении семь единиц силы будут присутствовать в нулевой точке рис. Как только кулак достигает нулевой точки, происходит реакция. Поскольку объект в нулевой точке является чужеродным по отношению к кулаку, энергия либо входит в него поглощение либо отторгается им сопротивление. Теперь рассмотрим этот принцип с другой, точки зрения. Предыдущий пример основан на предположении, согласно которому движение, осуществляемое через семь пространственных" отрезков, имеет постоянное ускдрение Возможно ли заменить семь отдельных ударов одним, но обладающим такой же силой, как все семь рис. Очевидно, что ответ на этот вопрос будет отрицательным. Предположим, что цель объект может выдержать силовое воздействие, равное двум условным единицам. Техника повторяющихся ударов, обозначенная в левой части рисунка 3. Используя технику, показанную на правой стороне рисунка, при условии, что движение кулака начинается в точке 7 с одной единицы силы, в нулевой точке, за счет ускорения, можно достичь усилия, равного семи единицам. Следовательно, порочность техники, изображенной на левой стороне рисунка, состоит в отсутствии ускорения, сообщаемого кулаку. Рассмотрим еще один опыт: Взяв на вооружение предыдущую логику рассуждений, условно поделим энергию на семь частей. Предположим, что для того чтобы вонзить дротик на глубину одного 2,5 см, требуется десять единиц силы; которую можно развить за счет ускорения при броске с расстояния 2,1 метра рис, 3: Этого же результата можно достичь, вбивая дротик семью ударами молотка, каждый из которых по силе будет равен 1,44 единицы рис. Таким образом, для того чтобы вбить дротик в деревянную доску, требуется либо семь ударов молотка, либо бросок с расстояния 2,1 метра. Древние китайцы решили проблему ускорения за счет совокупной вибрации тела и разума, которая позволяла накапливать огромные запасы энергии. Предположим, что в предыдущем примере мы использовали совокупное ускорение семи отрезков как единое волновое движение рис. Также представим, что дротик будет вбиваться в дерево ударами молотка силой в 1,44 единиц со скоростью, превышающей скорость света. Однако китайцы обнаружили средство для преодоления этих ограничений. Этим средством оказался человеческий разум. Наши тела — суть порождение земное, но ум можно отнести к более возвышенной категории. Совершенно очевидно, что потребности тела ограничиваются такими приземленными вещами, как пища, крыша над головой и внешняя защищенность. В то же время ум выдвигает все новые и новые требования и находится в неустанном поиске того, о чем имеет лишь смутное представление. По всей видимости, ограниченные возможности физического самосовершенствования не влияют на постоянную и все более требовательную активность ума. Именно в нем заложена возможность думать, анализировать и создавать мысленные образы. Более того, скорость мысли воистину неизмерима. В физике существуют теории относительно скоростных пределов, но я утверждаю, что есть немало феноменов и энергетических структур, способных передвигаться со скоростью, превышающей скорость световых волн. Скорость мысли бросает вызов времени и пространству. Так, с ее помощью можно ощутить миллионы лет за одну секунду. Древние китайцы в философских построениях об энергетической трансформации, и в частности, формулируя концепцию цзин, опирались на теорию о неизмеримо высокой скорости мысли. Цзин — это высокочастотная вибрация, управляемая разумом и воплощенная в сверхскоростную волновую формацию за счет координации тела и ума. Управляя вибрациями, ум превращает их в сверхскоростную частотную формацию и высвобождает накопленную энергию в форме взрывной силы. Практически происходит мгновенный выброс энергии. Единственным скоростным ограничением является сила воображения. Вспомните об основных принципах тай-цзи, таких, как расслабление, концентрация, отрешенность и так далее. Тело начнет слегка подрагивать. Когда это случиться, начинайте медленно вдыхать, концентрируясь на области дань-тянь. На выдохе мысленно усиливайте скорость вибраций, которые должны проникнуть к ступням и ладоням. Постепенно повышайте как скорость, так и частоту вибраций. После того как вибрации достигли крайне низкого скоростного уровня, успокойте ум с помощью одной из медитативных техник тай-цзи. Согласно теории цзин, сознательное увеличение частоты внутренних вибраций приводит к тому, что созданные энергетические волны сталкиваются друг с другом и разрушают временные барьеры; в результате высвобождается огромное количество внутренней энергии, наделяющей человека неимоверной силой. С годами тренировок вибрации тела становятся все более утонченными, так как их частота постепенно возрастает. Вибрации могут распространяться за пределы тела, которое является своего рода силовым центром. Постепенно начинайте направлять вибрации через подошвы ног в землю. Сила возвратного движения поможет вернуть их назад. Убедитесь в том, что держите голову прямо, а шея расслаблена предупреждение: Пятки и пальцы ног должны плотно соприкасаться с поверхностью пола. Вибрации будут распространяться в трех направлениях: ЗД7 , и частично по нрге, стоящей спереди; 3 основной потенциал вибрационной силы будет направлен вверх и вперед и вьщцет из тела через руку рис. Никогда не меняйте позы; не меняйте исходное положение корпуса; не поднимайте и не опускайте рук. Практика передачи силы отката уникальна, так как основана на силе обратной передачи. Именно обратная передача отличает ее от формы отражения. Таким образом, эти две техники взаимодополняют друг друга. Более того, выполнение практики передачи силы отката автоматически улучшит технику передачи силы отражения. Однажды мастера Чен Мэн-цзин спросили: Однако, когда его спросили о причинах такого ответа, он улыбнулся и промолчал. Причина выбора мастера состоит в том, что по своему эффекту техника отката аналогична действию, производимому оттянутой назад и отпущенной тетиве лука, которая сообщает движение выпущенной стреле. Направьте силу вибрации вниз от руки в область дань-тянь рис. Затем сила направляется от земли, через подошвы ног и вверх по ногам рис, 3. Сила направляется вперед и вверх от ноги, стоящей сзади, в дань-тянь рис. После концентрации силы вибрации направляются по диагонали от руки в ногу, стоящую сзади рис. В практике передачи силы давления используются те же принципы, что и при исполнении техники передачи силы отката. В технике отката сила направляется от ноги, стоящей сзади, в руку, расположенную спереди. В технике давления направление остается тем же, но вибрации посылаются через обе ладони. Таким образом, практикуя технику передачи силы давления, необходимо не только выполнить базовые процедуры передачи силы как, например, в практике передачи силы отката , но и сосредоточиться на передаче вибраций через плечи в руки и далее в ладони. Как только сила, направленная от ноги, стоящей сзади, достигла поясницы, ее следует направить вверх по позвоночному столбу и далее, двумя потоками, в плечи. Затем энергия опускается в локти и посылается в ладони, из которых проецируется на внешний объект. Пятка ноги, стоящей сзади, и ладонь руки, находящейся спереди, должны находиться в одной плоскости, составляющей с поверхностью пола угол 45 градусов. Это необходимо для непосредственной и скоординированной передачи силы. Затылок направлен строго вверх. Взгляд устремлен в бесконечность. Ци сосредоточена в области дань-тянь. Плечи расслаблены и слегка опущены. Руки согнуты так, что локти направлены в пол. Пальцы рук слегка согнуты и направлены вперед и вверх. Кисти свободны и слегка согнуты. Во время передачи силы сделайте вдох и сосредоточьте ци во всех костях тела. Это создаст высокий вибрационный фон. Направьте вибрацию вниз, в ногу, стоящую сзади. Как только вибрация достигнет поверхности пола, направьте силу вверх, как ракету в небо. Позвольте энергии подняться через ногу вверх, в область пояса. Далее сила направляется вверх по позвоночному столбу, через плечи, вниз по рукам и покидает тело через кончики пальцев. Представьте, что вы стоите в воде и пытаетесь обеими руками толкать вперед лодку. Если возможно, проделайте эту процедуру в реальной, а не воображаемой ситуации. Выполните обозначенные выше действия в обратном порядке. Вместо толкающего движения вперед отведите ладони назад, но при этом оставайтесь в исходном положении. В этом разделе мы познакомимся с техникой передачи внутренней силы другому человеку. К данной практике можно переходить по достижении индивидуального совершенства в передаче внутренней силы и с разрешения опытного инструктора, В парной практике ученик передает внутреннюю силу своему напарнику и, таким образом, закрепляет успех, достигнутый во время индивидуальных занятий. Во избежание ошибок и несчастных случаев рекомендуется тренироваться под наблюдением квалифицированного наставника. Этот вид тренировки углубляет развитие базовых принципов индивидуальной практики. Партнер выполняет толкающий прием, плавно воздействуя на предплечье напарника. Затем он делает вдох и через предплечье пытается передать оппоненту внутреннюю силу. Для осуществления этого Приема попросите партнера выполнить толкающую форму, а затем резко напрячь мускулы рук. В момент этого напряжения передайте ему вашу силу посредством техники отражения. Не прекращайте занятий, пока не добьетесь нужного результата. Для того чтобы почувствовать процесс передачи внутренней силы, можно попросить напарника изобразить прыжок назад, как только он почувствует начало передачи. При этом следует проявить осторожность, так как парная передача силы отката чревата травмами. Перед выполнением упражнения следует убедиться в доброжелательности партнере, их стремлении к сотрудничеству и в том, насколько глубоко они осознают смысл происходящего. Любые возникающие при этом вопросы следует разрешать при содействии опытного наставника. После ознакомления с теорией и практикой силовой передачи ученикам, интересующимся боевыми аспектами тай-цзи, будет полезно узнать о практическом применении цзин в условиях реального поединка. Для Того чтобы использовать цзин подобным образом, необходимо предпринять следующие шаги. Нередко новичков смущают первые движения, необходимые для установления физического контакта с противником. В результате достигается полный контроль над действиями противника. После развития способности к управлений действиями противника следует научиться выбирать нужную форму отражение, откат, Давление, толкание и так далее для передачи силы в конкретной ситуации. Однако самый эффективный способ обучения — реальный бой под наблюденном опытного инструктора. Занятия такого рода помогают лучше понять, каким образом следует создавать возможности для передачи. После того как практик занял соответствующую ситуации позицию то есть выбрал нужный тип движения,скорость, дистанцию и так далее , он должен использовать тот вид силового воздействия, который даст наиболее ощутимые результаты. При выполнении техник по передаче внутренней силы следует быть особо осторожным, так как с практикой тай-цзи ученик приобретает грозное оружие, используя которое можно нанести человеку не только серьезные травмы, но и тяжелое увечье. Иными словами, нужно воздерживаться от неоправданного применения этих техник. Цзин можно трансформировать в тридцать четыре специальные формы, которые меняются в зависимости от того, как используются руки и поясница для контроля над направлением физического движения и какой вид силы выбирает разум в конкретной ситуации. Для того чтобы сохранить национальный колорит, приведенные ниже названия даются в дословном переводе с китайского. Описание сопровождается схемами, дающими некоторое представление об ощущениях, возникающих при использовании того или иного вида силового воздействия. Согласно этим схемам атака начинается слева направо. Таковы основные области применения внутренней силы. В свободном поединке, осуществляя первичный контакт с противником, ученик ощущает его руку, или, если он обладает достаточным опытом, все тело как некую магнетическую силу. Обладая этой силой, ум способен анализировать степень давления, направление, характер, скорость и силу движений оппонента. Эта сила позволяет следовать за движениями оппонента в любой ситуации. Предположим, что противник атакует, применяя силу, равную десяти условным единицам. В этой ситуации нужно вынудить атакующего применить свою силу так, чтобы появилась возможность ее отражения. Успешное применение силы погружения заставляет противника почувствовать невозможность применения силы корчевания. Таким образам, применяя эту силу, можно обрести Контроле над ситуацией и победить оппонента. Применение отклоняющей силы отбрасывает противника в сторону или смещает вектор применения его силы. Восемь исходных позиций соответствуют методам и направлениям передачи внутренней силы. Сила отражения понь цзин и сила толкания ан цзин отбрасывают противника вперед и вверх. Сила отката лю цзин отбрасывает соперника назад и вниз. Сила отвода цзай цзин отбрасывает оппонента в сторону и вниз. Сила наклона као цзин использует силу плеч для отбрасывания оппонента вперед и вниз. Действие аналогично раскатыванию глины между ладонями. Было замечено, что данная техника напоминает выкручивание рук, применяемое в других, более жестких боевых искусствах. Однако несмотря на схожесть внешней формы исполнения, практик тай-цзй не применяет физическую силу Кроме того, эта сила применяется не только к рукам, но и к любой части тела противника. Сила вращения цзен цзин При правильном применении силы вращения противник катится по полу, как обруч с горы. В парной практике эта техника предполагает способность избегать атаки, не атакуя и не позволяя атаковать противнику. Этот прием представляет еще один вид экстремальной техники, применение которой влечет за собой внутренние повреждения. Описанные выше силы имеют одну общую характеристику — их применение подразумевает наличие постоянного потока внутренней энергии. Однако не менее важно уметь прерывать энергетический поток, но в то же время сохранять достаточно силы для своевременной силовой передачи. Действие аналогично обрыву шнура запущенного в небо воздушного змея. С обрывом шнура рвется связь между человеком и змеем, хотя последний, влекомый силой ветра, продолжает свой полет. По мере того как ученик приобретает навыки в передаче внутренней силы, его способность контролировать дистанцию и способ применения силы повышаются до такого уровня, когда появляется возможность направления энергетического потока на область, не превышающую дюймов в диаметре. Таким образом, происходит воздействие на меридиональные жизненно важные точки оппонента. С опытом ученик обретает способность к вибрационному контролю,с помощью которой можно сосредотачивать внутреннюю силу и направлять ее в любую точку. Вибрации этого типа обладают кумулятивным эффектом: Это означает, что он будет продолжать двигаться вверх и назад до тех пор, пока не натолкнется на преграду, например, стену. Этот тип силового воздействия представляет собой плавный энергетический поток, проецируемый на оппонента и заставляющий его последовательно двигаться назад до тех пор, пока движению не воспрепятствует твердый объект. Сила складывания применяется для того, чтобы вынудить оппонента принять позицию, удобную для применения к нему всех видов вибрационной силы. Не пытайтесь передавать внутреннюю силу до тех пор, пока не представится благоприятная возможность. Накопив энергию, преобразуйте ее в цзин. Непрерывно переходите от одного приема к другому, чтобы в случае неудачного применения одной техники не делать паузы для перехода к другой и не прерывать энергетический поток. Создавая возможность для передачи внутренней энергии, воздержитесь от сопротивления и противодействия противнику. Начиная с затылочной точки, смешайте силу с ци и позвольте этому потоку свобод-но циркулировать в теле. Сконцентрируйте силу в костном мозге по всему телу. Укрепите силу духом, превратив их в единое. В этой главе были рассмотрены аспекты, связанные с характером, развитием, управлением и применением внутренней силы. Тот, кто будет придерживаться обозначенных выше принципов, обязательно преуспеет в применении внутренней силы. Вследствие многообразия методов тренировки у новичков возникнет немало вопросов, ответы на которые следует получать из уст. Это поможет избежать потери времени, досадных ошибок, разочарования и травм, возможных приг неправильном применении той или иной техники. Таким образом, данную главу нельзя рассматривать как исчерпывающее руководство, ибо она носит лишь ознакомительный и рекомендательный характер, Всегда следует помнить о том, что потенциал внутренний силы неисчерпаем и, во избежание серьезных увечий, должен применяться с осторожностью. В этом смысле настоящий мастер никогда не пренебрегает соответствующими мерами предосторожности. Основной добродетелью последователя учения тай-цзи была и остается следующая заповедь: Теория внутренней силы — это творческое осмысление философий инь-ян, базовой концепции китайского культурного наследия. Теория инь-ян оказала влияние практически на все аспекты жизни китайского общества, включая медицину акупунктуру, акупрессуру , науку и искусство. Следовательно, изучение теории внутренней силы способствует более глубокому пониманию китайских культурных традиций. Все части тела должны быть взаимосвязаны. В практике тай-цзи все тело должно представлять собой единое целое. Движение следует начинать всем телом, но не отдельными его частями, будь то ладонь, нога, локоть и так далее. Как новичок, вы всегда должны помнить об этом принципе. Вселенная движется и распространяет свое влияние за счет строгой координации движения составляющих ее элементов. Так, вращение Земли предполагает движение всей планеты в целом. Отдельное движение какой-либо части планеты или вселенной неизбежно привело бы к радикальным нарушениям гармонии и равновесия общей скоординированной системы. Тай-цзи представляет собой систему умственного и физического совершенствования, основанную на базовых вселенских принципах равновесия и порядка. Первый базовый принцип практики тай-цзи: Разрозненные движений рук или ног считаются неприемлемыми. Тело должно быть скоординировано, расслаблено, умиротворено и отзывчиво к внешним раздражителям. В этом случае вы сможете маневрировать в любом направлении и по собственной воле; когда ум стремится к движению, тело мгновенно выполняет его команду. Такое происходит в отсутствие взаимодействия между разными участками организма. Когда рука начинает движение, остальные части тела должны реагировать на это движение соответствующим образом. Управляемое движение способствует развитию внутренней энергетики, с помощью которой реализуется процесс передачи внутренней силы. Внутренняя энергия должкна распространяться и вибрировать подобно барабанному бою. Дух должен быть сосредоточен в центре тела. Позволю себе напомнить читателю о важных факторах, определяющих практику тай-цзи, о которых шла речь во второй главе. Внутренняя энергия должна передаваться из центра дань-тянь и под давлением не слишком большим, но и не слишком слабым распространяться так, чтобы поверхностное напряжение было аналогично натяжению ударной поверхности барабана. В этом случае ци завибрирует, как звуки барабанной дроби, и придет в движение. Наращивая количество ци, вы укрепляете силу духа, которую следует направить внутрь и накопить в костном мозге. Усиленный, поток ци поможет поднять силу духа. Не позволяйте духу распространяться вовне и растрачиваться. Напротив, его следует накапливать внутри для последующего использования. Исполняя тай-цзи, стремитесь к совершенству и не допускайте небрежности. Форма должна быть плавной, продолжительной и непрерывной. Руководствуясь тай-цзи как искусством самореализации, мастер боевых единоборств должен постоянно стремиться к совершенству и тренироваться до тех пор, пока его техника не станет безупречной. Медитативные движения тай-цзи должны быть ровными и плавными, подобно рисованию на бумаге совершенного круга без использования чертежных инструментов. Грубый набросок должен смениться четким и плавным изображением, совершенным во всех направлениях. Несмотря на то что рисунок идеального круга возможен лишь теоретически, к нему следует стремиться. Внутренняя энергия ци укореняется в ступнях, затем передается через ноги и управляется поясницей, постепенно продвигаясь по спине в руки и кончики пальцев. Мастер Ян Чен Ху , сын мастера Ян Лу Чаня, ежедневно напоминал ученикам об этом принципе. По достижении некоторого успеха в практике восприятия ци следует научиться опускать ци в землю, чтобы затем направлять ее поток вверх, через ноги. Следовательно, практикуя тай-цзи, всегда держите колени слегка согнутыми; ноги никогда не должны быть полностью выпрямлены. Это позволит вибрациям внутренней энергии распространяться от ступней через колени к пояснице. Держите спину и весь корпус прямо, позволяя вибрациям свободно распространяться вверх по спине к плечам. Держите плечи расслабленными, чтобы обеспечить передачу ци вниз к локтям и вверх, к кончикам пальцев. Локти должны быть опущены и расслаблены; кисти должны быть расслаблены, но не безвольны. При передаче ци от ног к пояснице тело должно двигаться как единое целое; это способствует свободному движению вперед и назад и поддержанию контроля над равновесием и позицией. В противном случае утрачивается контроль над всем телом как целостной системой. Эту проблему можно решить исключительно за счет [тщательного] изучения стоек ПОТОК ЦИ создает мощное вибрационное поле и предполагает высокую цепень координации всех частей тела. Корпус и конечности, руки и ноги должны быть физически и мысленно сопряжены со всеми частями тела, которые взаимодействуют как единый механизм, особенно, во время передачи ци вверх Преуспев в этом начинании вы сможете сознательно перемещаться всем телом вверх, вниз, вперед, назад, Более того, что сможете контролировать любую ситуацию. Подобно тому как шаткий и непрочный фундамент не способен выдержать большое здание, неудачная стойка приведет к плохой координации всего тела, что, в свою очередь, не позволит телу перемещаться как единому целому. Применение этих принципов позволяет потоку движения тай-цзи перемещаться в любом направлении: Скоординированное исполнение техники тай-цзи придает движениям тела легкость и грациозность; при. Форма становится плавной и непрерывной, вибрации. Вместо того Чтобы использовать внешние мускульные усилия, вы должны контролировать движения разумом. В то же время вы должны следовать принципу противоположностей тай-цзи: Совершенно очевидно, что учение тай-цзи отдает предпочтение не мускульной силе, но усилиям ума, ибо его развитие бесконечно и не связано с пространственно-временными ограничениями. В практике тай-цзи движение мысли подчинено принципу противоположностей тай-цзи — концепции инь и ян. На физическом уровне тело, ограниченное во времени, может двигаться лишь в одном направлении, например, вправо. Тем не менее это движение предусматривает и другие возможности: Следовательно, когда вы движетесь в одном направлений, ваш ум может рассматривать и другие варианты. Когда вы приучите Свое тело к податливости и расслаблению, оно обретет способность к чуткому реагированию на любое движение мысли. Теоретически этот тип тренировки рассчитан на то, чтобы заставить тело двигаться со скоростью мысли. Однако на физическом уровне сувяествуют определенные ограничения, и эта практика сводится к тому, чтобы сделать тело более восприимчивым, а движения — контролируемыми. Помимо разделения положительного и отрицательного, вы должны отличать сущностное от видимого. Когда все тело сопряжено в едином движении, осуществляется взаимосвязь отрицательной и положительной энергетики. Все положительные и отрицательные энергетические потенциалы должны быть взаимосвязаны, что исключит возможность прерывания энергетического потока. Коль скоро теория инь-ян представляет основной принцип философии тай-цзи, следует различать положительные и отрицательные моменты общего движения тела. Например, если основной вес сосредоточен на правой ноге, то правая часть тела будет представлять сущностное положительное, ян , а левая — видимой отрицательное, инь. При движении вперед передняя часть корпуса будет представлять ян, а задняя — инь. И, наоборот, когда вы отступаете назад, спина представляет ян, а грудь — инь. Если кисть руки движется вперед тыльной стороной, то ладонь будет считаться инь, а ее тыльная сторона — ян. При этом вся ладонь будет представлять ян, а следующее за ней предплечье — инь. В целом двигающаяся вперед рука — предположим, правая — представляет ян, а левая рука — инь. Этот же принцип применим и ко всему телу. Он состоит из большого количества положительно и отрицательно заряженных частей. Каждая часть, представляющая инь или ян, должна быть сбалансирована с остальными так, чтобы все тело могло двигаться в соответствии с гармонией инь-ян. Это взаимодействие служит средством обратной связи, ибо любое движение возможно лишь во взаимодействии положительных и отрицательных аспектов своего проявления. При изучении тай-цзи любое медитативное движение представляет собой матрицу всей системы учения. По мере исполнения разных форм следует позволить внутренней энергии двигаться по телу единым и непрерывным потоком, подобно тому, как течет вода в реке или океанские волны без устали сменяют друг друга. Отражение, откат, давление и толкание называют четырьмя кардинальными направления-ми. Отвод, разделение, технику локтей и наклона называют четырьмя диагоналями. Движение вперед, назад, вправо, влево и по центру называют металлом, деревом, водой, огнем и землей. В сочетании эти формы называются тринадцатью оригинальными стилями тай-цзи. Изначально формами тай-цзи считались тринадцать медитативных поз. К их числу относятся восемь стоек или направлений — отражение, откат, давление, включая четыре кардинальных направления, и отвод, разделение, техника локтя, техника наклона, включая четыре диагональных направления — в сочетании с пятью путями перехода от одной медитативной стойки в другую: Древние китайцы определяли человеческую жизнь согласно пяти категориям: Металл представляет твердость и проникновение; двигаясь вперед, вы представляете его характеристики. Дерево олицетворяет гибкость в сочетании с силой; его характеризуют податливость и рост. Огонь и земля действуют в противоположных направлениях; их характеризуют агрессивность и пластичность. При этом они податливы, пронзительны, неопределенны и могущественны. Когда вы двигаетесь вправо или влево, то воплощаете эти качества. Земля представляет стабильность, неподвижность, материнство, центр, изначальный покой. Оставаясь в центре, вы воплощаете природу земли. Принято считать, что классическим является трактат, написанный мастером Вон Цзян-Ю, который был учителем основоположника стиля ян, Чен Чан-Синя. Примерно четыре столетия тому назад мастер Вон описал систему тай-цзи, используя теорию инь-ян. Ни инь отрицательный аспект ни ян положительный аспект не способны к самостоятельному существованию. При разделении этих равных, но противостоящих друг другу энергетических потенциалов тай-цзи приходит в движение. Когда же они объединяются, тай-цзи находится в состоянии покоя. Согласно современным научным представлениям все сущее состоит из атомов. Для материального проявления этих атомов необходимо равновесие энергетических потенциалов, то есть положительных и отрицательных сил. В результате достигается баланс, за счет которого существует материя. На заре китайской цивилизации эти закономерности были открыты и взяты на вооружение как философия тай-цзи. При изучении тай-цзи важно понимать динамику взаимоотношений энергий инь и ян. Практикуя тай-цзи, делать слишком много — значит то же самое, что делать слишком мало. Когда тело движется, оно должно следовать по дуге, чтобы расширить диапазон движения. Теория инь-ян особо подчеркивает принцип гармонии и равновесия. Избыток инь или ян нарушает энергетический баланс. При выполнении некоторых форм возникает необходимость в низкой стойке или в вытягивании рук. Корректное выполнение формы гармонизирует все тело: Точно так же ненужное движение или неспособность к действию в критический момент считается либо избыточным, либо недостаточным. Вследствие того, что наиболее гармоничной и естественной линией между двумя точками является плавная и ровная дуга, ваше тело также должно двигаться по кривой. Именно таким Образом можно усилить потенциал движения, перемещения тела не должщл быть ни слишком быстрыми, ни слишком медленными; ни слишком жесткими, ни слишком: Иными словами речь идет о принципе умеренности тай-цзи. Если противная сторона ведет себя жестко, станьте податливым. Итак, мастер Вон указывает основные принципы — следование, прилипание и привязывание. В парной практике эти разные, но родственные внутренние силы развиваются за счет повышения восприимчивости. Ваша ответная реакция должна быть умеренной, то есть соответствующей духу тай-цзй. Когда вы постоянно повышаете собственную восприимчивость и способность следовать за оппонентом, появляется возможность использовать его силу, в каком бы направлении он не двигался. Таким образом, ш сможете заставить свой тело двигаться Согласно любым перемещениям противника. Независимо от действий оппонента принцип ответной реакции остаётся прежним. Освоив этот тип движения, вы поймете внутреннюю силу. Наряду с развитием способности к восприятию внутренней энергии, ци, следует получить представление о внутренней силе, цзин. Вначале развивают силу прилипания, затем силу следования и силу привязывания. По Достижении желаемых результатов, вы сможете гармонично сопрягать свой действия с любыми действиями противника, и делать. Принцип, положенный в основу ответной реакции, остается прежним — равновесие и гармония инь-ян? Осознав внутреннюю силу движения, вы приближаетесь к пониманию теории естественного сознания. Естественное сознание развивается в течение долгого периода времени; этот уровень не может быть достигнут в мгновение ока, но требует длительной практики. Система тай-цзи основана на законе естественной гармонии и равновесия. Развивая внутреннюю силу, можно получить отчетливое представление об ее характере и свойствах, что проложит путь к естественному сознанию. Согласно мастеру Вон, развитие естественного сознания требует длительной практики тай-цзи. По истечении длительного периода тренировки постепенное накопление внутренней силы приводит к тому, что количество перерастает в качество, и в один прекрасный момент вы переступаете порог более высокого постижения, известного как естественное сознание. Когда вода нагревается до нужной температуры, она закипает. Корректная практика подразумевает тренировку под руководством опытного наставника; длительная практика подразумевает постоянную и непрерывную работу над собой. Внутренняя сила должна погружаться в нижнюю область живота. Ваша поза должна быть устойчивой. Не отклоняйтесь от центра ни в одном из направлений. Сущностные движения должны сменять движения кажущиеся. Если тяжесть ощущается слева, то правая сторона должна ощущать легкость. Если тяжесть ощущается справа, она должна исчезнуть. Практика тай-цзи подразумевает наращивание ци, которая служит средством ускорения потока внутренней силы. Следовательно, в процессе передачи силы очень важно держать голову прямо, а шею расслабленной. При этом шея играет роль своего рода подушки, которая отфильтровывает вибрации, распространяющиеся в голову. Кроме того, эта техника способствует быстрому развитию спиральной силы. Источником ци является нижняя область живота дань тянь. Взрослея, человек постепенно утрачивает этот потенциал, Для того чтобы этого не происходило, следует прибегнуть к силе воображения, дыхательным упражнениям и добиться отчетливого восприятия области дань тянь, что ускорит наращивание и осознание ци. Медитативные движения тай-цзи усиливают силу потока и вибрационную мощь ци. Во время тренировки поза должна быть устойчивой и сбалансированной относительно вертикальной оси. Любые отклонения создают опасность блокады энергетического потока. Согласно теории инь-ян, ян постоянно сменяет инь, а инь постоянно сменяет ян. Медитативные движения тай-цзи должны опираться на все тот же принцип: Когда одна сторона ощущает тяжесть, сделайте ее легкой или заставьте ее исчезнуть. Когда он двигается вперед, то должен ощущать невозможность приблизиться к вам; когда он отступает, у него отсутствуют пути к отступлению. В парной практике вращающихся рук, свободных рук, подвижных шагов и так далее , помимо применения силы прилипания, силы следования и силы привязывания, следует согласовывать свои действия с теорией инь-ян. Мысленно следуйте за движениями оппонента и действуйте в направлении, противоположном его ожиданиям. Когда он смотрит вверх, вы реагируете так, как будто вы выше, чем ему кажется; когда он смотрит вниз, вы действуете так, словно вы ниже, чем в действительности. Когда же он приближается, заставьте его почувствовать, что вы недостижимы, то есть, что вы находитесь на большем расстоянии, чем он ожидал. Когда он отступает, дайте ему почувствовать безысходность этого маневра, ибо вы действуете быстрее и проворнее, чем он рассчитывал. Тело должно быть настолько чувствительным, чтобы ощущать прикосновение пушинки. Даже севший на вас комар не должен остаться незамеченным. Лишь тогда усилия противника по контролю над вами и вашими передвижениями окажутся тщетными, а вы станете хозяином положения. Практикуя медитативное движение тай-цзи, развивайте максимально обостренную чувствительность и восприимчивость к движениям собственной мысли и происходящему вокруг. Постоянные усилия в этом направлении помогут вам достичь высокого уровня чувствительности к внешним раздражителям. В классическом трактате тай-цзи эта способность характеризуется как восприимчивость к таким легким воздействиям, как прикосновение пушинки или комара. В дополнение к развитию сил прилипания, следования и привязывания вы сможете понять противника и полностью контролировать его действия. При этом вы не оставите ему шансов для контроля над собой. Новичкам рекомендуется развивать эту способность с помощью медитативной практики или техники толкающих рук, исполнять которую следует в паре с опытным напарником или инструктором,. Если вы достигли нужного уровня восприимчивости, то вам не страшна никакая внешняя угроза В боевых искусствах существуют тысячи методов и приемов. Независимо от технических особенностей или стойки, большинство из них зависят от физической формы сильное побеждает слабое и скорости быстрое побеждает медленное , так что слабое должно уступить сильному, а медленное проиграть быстрому. Все это зависит от физических качеств и не имеет отношения к дисциплине, которую мы обсуждаем. Достижение вышеописанного уровня чувствительности поможет развить внутреннюю силу, с помощью которой ваше тело будет чутко реагировать на любые Действия противника. Эта энергия уступает силе и управляет атакой. Таким образом, противник будет лишен возможности одержать над вами верх. Однако вследствие того что развитие такой способности предполагает длительный период практического и теоретического постижения, противоречащего общепринятым логическим построениям, этот вид занятий обычно игнорируется, и предпочтение отдается физической подготовке. Однако тренировка, рассчитанная исключительно на развитие физических качеств, не имеет ничего общего с дисциплиной и развитием ума. Рассмотрим технику использования четырех унций энергии для управления силой е тысячу фунтов. Техники, подобные этой, не зависят от способности к преодолению грубой силы. Взгляните на старика, успешно обороняющегося от множества нападающих на него противников. Он являет собой пример того, что скорость не определяет победу. Помимо способности к правильному применению внутренней силы, другим фактором, определяющим победу над противником, является правильный выбор времени. Старик, без труда отражающий атаки многих противников, доказывает, что скорость не является залогом победы. Правильные движения с низкой скоростью имеют больше смысла, чем стремительные, но неверные по исполнению технические приемы. Согласно понятиям тай-цзи, скорость — это либо темп, либо быстрое или медленное движение, либо отсутствие всякого [видимого] движения. Она предполагает ожидание и осознание. Так называемая высокая скорость измеряется относительным изменением темпа. В практике тай-цзи стойка должна быть сбалансирована как весы. Ваши движения должны быть такими же свободными, как вращение колеса. В этом случае тело движется согласно направлению, подсказанному мыслью. Это позволит мгновенно реагировать на любые нарушения равновесия, как у противника, так и у себя самого. Для того чтобы обеспечить свободный поток ци, следует двигаться по дуге. Пусть ваше движение осуществляется так же плавно, как вращение колеса. Иными словами, движение должно осуществляться плавно и безостановочно. Действуйте в зависимости от меняющейся ситуации. Если вы не способны реагировать на изменение ситуации, ваши движения станут тяжеловесными. Нередко мастера, практикующие искусство годами, не умеют ни правильно двигаться, ни следовать потоку движения противника. По существу, им препятствует привычка распределять центр тяжести на обе ноги. Как уже говорилось, в практике тай-цзи излишнее рвение столь же пагубно, как недостаточная активность. Этот принцип также применим по отношений к адекватной реакции на действия соперника. Когда ситуация меняется, вы должны соответственно отреагировать на эти изменения. В этом случае вы сможете контролировать происходящее. Например, если противник двигается быстро, ситуация может потребовать от вас замедленного ответного движения. Вовсе не следует отвечать стремительно, даже тогда, когда начальная скорость движений оппонента очень высока. Неправильная ответная реакция порождает неуклюжие Движения, которые принято называть тяжеловесными. Суть этого явления заключается в том, что нерешительность и неспособность к адекватной реакции приводят к переносу веса тела на обе ноги. Этот принцип следует иметь в виду тем, кто годами практикует тай-цзи и, тем не менее, не способен соотносить свои движения с движениями противника. Во избежание тяжеловесности следует осознать, что положительное и отрицательное должны взаимодополнять друг друга. По мере того как вы осознаете поток внутренней силы, шлифуете свою технику и совершенствуете сознание, вы начинаете произвольно контролировать свою внутреннюю силу. Вместо этого большинство людей оставляют без внимания столь очевидные и элементарные принципы и ищут более сложные и непрактичные способы. Таким образом, ошибка в один дюйм превращается в расстояние, равное тысячам миль. Все последователи учения должны отдавать себе в этом отчет и неустанно учиться. Мастер Вон считает принцип тай-цзи простым: Возможно, это утверждение покажется парадоксальным, ибо мы рождены для роста и экспансии, а эгоизм и агрессивность в некоторой степени определяют нашу жизненную мотивацию. Поэтому идея о подчинении эго вселенскому принципу сложна для осмысления. В качестве пояснения к этому базовому принципу проведу следующую аналогию. Если бросить в озеро плотно закупоренную бутылку с водой, содержимое бутылки останется неизменным. Однако если вылить из нее воду в озеро, она превратится в озерную и перестанет быть водой из бутылки. В этой жизни, если вы подчинитесь и будете следовать за универсальной естественной силой, то вскоре сами станете частью вселенной. Тот же принцип применим в практике боевого искусство тай-цзи цюань: Новичок должен уделить время практике медитативного движения и под руководством опытного наставника изучать парную технику, постоянно повышая уровень ее исполнения и исправляя даже малейшие ошибки. В противном случае, по истечении длительного периода неточной практики, мелкие огрехи создадут серьезную проблему. Используйте ум для применений внутренней силы. Позвольте внутренней энергии погрузиться в ваше тело и закрепиться в нем. Со временем внутреннюю энергию можно сосредоточить в костном мозге. Вначале очень важно сосредоточиться на исполнении формы. Развитие способности к сосредоточению поможет вам управлять собственным разумом. Затем можно использовать силу разума для обострения восприимчивости к внутренней энергии, ци. Длительная тренировка по восприятию внутренней энергии развивает способность посылать мысленные команды энергетическому потоку, который можно сознательно направлять в любую часть тела. Более того, вы сможете погрузить и закрепить внутреннюю энергию в собственном теле. На продвинутых уровнях мастерства можно концентрировать энергию в костном мозге по всему телу и превращать ци в высокочастотные вибрации, известные как внутренняя сила, цзин. Этот процесс, основанный на правильной медитативной технике и самодисциплине, детально описан во второй главе. Искусство тай-цзи является порождением философии, основанной на теории инь-ян. Исходя из того, что эта философия делает упор на вселенской гармонии и равновесии, а люди являются частью вселенной, основной задачей искусства стала гармонизация и достижение равновесия между физическим и духовным. В четвертой главе были описаны тринадцать основных позиций для этой практики. Со временем появились новые подходы к процессу обучения, и неофиты предпочли кратчайшие пути к достижению мастерства, что, в конечном итоге, исказило истинную методику. Они слепо копировали движения, не уделяя внимания медитации и развитию внутренней энергии. Примерно в году мастер Ву Ю-Сиань написал трактат, адресованный тем, кто желал практиковать искусство в соответствии с его истинным духом. В своем труде мастер советует распространять внутреннюю энергию по всему телу, но не слепо копировать движения тай-цзи с последующим развитием внутренней энергетики. Он также указывает на то, что распространение внутренней энергии должно быть плавным и всеобъемлющим, то есть позволяющим выполнять медитативное движение тай-цзи грациозно и без усилий. После развития внутренней энергетики практик может сознательно управлять ее потоком. Возвысив сущность и дух, нет нужды беспокоиться о скорости и изяществе; это называется расширение и подвешенность затылочной точки. В дополнение к развитию внутренней энергетики важнейшим фактором, определяющим успешность процесса постижения, является дисциплина сущности и духа. Согласно мастеру Ву, сущность и дух должны быть возвышены до уровня, когда движения тай-цзи осуществляются свободно и грациозно. Сила воображения используется для управления этими двумя видами энергии, осознание которых приходит с практикой. Эти физические внешние действия сопровождаются возвышением сущности и духа. Если взаимообмен между умом и внутренней энергией осуществляется свободно, то плавное и динамичное исполнение приносит удовлетворение; это называется взаимообменом негативного и позитивного. Здесь мастер Ву указывает на возможность преобразования внутренней энергии в силу белее высокого порядка. Медитативные движения тай-цзи следуют потоку внутренней энергии, который, в свою очередь, управляется умом. Баронессе обратной связи медитативные движения поддерживают и изменяют состояние ума. Другими словами, способность к изменению сознания и качества внутренней энергии делает движения плавными и динамичными. Согласно теории инь-ян, ийь отрицательный аспект и ян положительный аспект притягивают друг друга. Если считать привходящий аспект ума положительным, то исходящий аспект внутренней энергий будет отрицательным. Когда внутренняя энергия является привходящей, представляя позитивный фактор ян, последующее медитативное движение будет отрицательным инь. Наконец, если рассматривать медитативное движение на входе ян , то оно воздействует на состояние сознания ийь. Этот процесс называется взаимообменом негативного и позитивного и подтверждается концепцией инь-ян см. Передаваемая внутренняя сила должна быть погружена, привязана, расслаблена и завершена. Сила должна быть сконцентрирована в одном направлении. Пусть внутренняя сила вибрирует во всем теле и взаимодействует с вашим оппонентом. Все тело должно быть абсолютно расслабленным и скоординированным. Передача силы должна осуществляться целенаправленно и лишь в одном направлении. Это увеличит частотный уровень вибраций внутренней силы, скорость которых может превысить скорость света. В данном случае ум служит средством, ломающим временные барьеры и определяющим направление силового воздействия. Когда ум сосредоточен, вибрационное ускорение, запущенное в кратчайшем направлении, резко повышает эффективность применения техники. Роль ума сводится к передаче внутренней силы, цзин, о чем шла речь в третьей главе. Во время тренировки следует быть сосредоточенным, уравновешенным и чувствовать себя комфортно. При этом следует контролировать происходящее во всех восьми направлениях. Все части тела, равно как и поза, должны быть уравновешены и скоординированы. Поток внутренней энергии помогает телу двигаться плавно; при этом следует поддерживать в себе ощущение легкости и стабильности. Следует помнить о том, что во время выполнения движений сознание должно контролировать все восемь направлений. Как уже говорилось в четвертой главе, нельзя забывать о принципе противоположностей тай-цзи. В то время как вы сосредоточиваете сознание в одном направлении, нельзя ослаблять внимание к оставшимся семи. Направляйте заутреннюю энергию так, будто вы пропускаете нить сквозь девятиканальную жемчужину. В этом случае ничто не воспрепятствует циркуляции ци.
Секреты розничной торговли
Давление инструкция по применению
Ошейники от паразитов для собак чистотел каталог
Баклажаны с шампиньонами
He dances перевод
Как делать чесночные булочки
Как перепрошить телефон на андроид 6
Схема выполнения стрижки каскад
Где житьв барнауле
Сколько страницв рассказе мальчику моря
Где в киеве сделать флюорографию
Сколько рабочих недельв 2015 году неделе
Труд занятость безработица характеристика
Интеграция виртуальной атс с onlyoffice
М видео саранск каталог товаров саранск 2016