ПРЕДМЕТ, СТРУКТУРА И ФУНКЦИИ ФИЛОСОФИИ
Предмет философии в ее истории. Специфика философского знания. Структура философского знания и его функции
1. Структура философского знания
Религиозная, научная и философская картины мира. В древности, когда отдельных наук не существовало, философия включала в себя все знания человека о самом себе и окружающем мире. Она изучала всё существующее. По мере накопления знаний из философии выделялись самостоятельные науки: Но философия не распалась на отдельные науки. Она по-прежнему изучает всё существующее — природу, общество, человека — но только на уровне обобщений и наиболее важных выводов. Частные науки изучают отдельные объекты природы и общества, а философия рисует общую картину мира. Философия изучает наиболее общие принципы и законы, по которым устроен мир. Философия занимает особое место в системе наук. Она является вершиной пирамиды наук, объединяя и обобщая все знания о мире: Любая фундаментальная наука на уровне своих важнейших выводов и обобщений переходит в философию. В тоже время, философия не является суммой выводов частных наук. У неё есть собственный предмет изучения. Поэтому она развивается самостоятельно, хотя и взаимодействует с частными науками. Философские идеи, как правило, опережают развитие других наук, потому что общая картина создаётся раньше, чем уточняются отдельные детали. Таким образом, объектом философии является весь мир, всё существующее. Предмет философии — это наиболее общие проблемы развития природы, общества и человека. Принято различать религиозную, научную и философскую картины мира. Религиозная картина мира основана на вере в сверхъестественное. Она догматична и мало меняется со временем. Научная картина мира основана на опыте, доказательстве. Философская картина мира, также как и научная, рационально обоснована, опирается на опыт. Но она отличается от научной картины мира большей обобщённостью. По мнению многих философия является не наукой, а особой формой мировоззрения, особой формой познания человеком самого себя и окружающего мира. Философия как мировоззрение, основной вопрос философии. Мировоззрение — это система общих представлений человека о мире в целом, о природе и обществе, о себе и своём месте в этом мире. Обыденное мировоззрение формируется в повседневном жизненном опыте. Научное мировоззрение формируется всем комплексом наук. Но теоретической основой любого мировоззрения является философия, так как она отвечает на наиболее общие вопросы. Среди них выделяется основной вопрос, от решения которого зависит решение всех остальных. По мнению ряда философов, основной вопрос философии — это вопрос о соотношении материи и сознания. Человеку известны два основных вида реальности — материальная и нематериальная духовная, идеальная. Материя — это объективная реальность, то есть всё, что реально существует независимо от воли и сознания людей. Внутренний мир человеческого сознания — это субъективная реальность — мысли, образы, чувства. В отличие от материальных объектов мысли не обладают физическими характеристиками, не подчиняются материальным законам. Уже в древности люди поставили вопрос: В решении основного вопроса все философы разделились на материалистов и идеалистов. Материалисты считают первичной материю, а идеалисты - сознание или какую-либо другую нематериальную силу, которая порождает материю и управляет материальными процессами. Выделяются два основных вида идеализма: Разновидностью объективного идеализма является религия. Крайний вариант — солипсизм — это учение, которое признаёт сознание человека единственной реальностью. Существует ещё дуализм — это принцип, сторонники которого признают две равноправных основы бытия, или два равнозначных вида реальности. Например, признают вечное параллельное сосуществование материальной и нематериальной реальности. Основной вопрос философии имеет и вторую сторону: Это тоже вопрос о соотношении материи и сознания, но не в том смысле, что первично, а в том, как материальная реальность отражается в сознании. Способен ли человек иметь достоверные знания о мире? Можем ли мы познать мир таким, какой он сам по себе. Можно ли объяснить сущность, или мы всегда только описываем только явления, данные нам в опыте в ощущениях? Одни считают, что мир познаваем, что человек способен получать достоверные знания. Другие считают, что мир непознаваем, что человек никогда не может быть уверенным в истинности своих знаний. Агностицизм — это философское учение, отрицающее познаваемость мира, признающее принципиальную невозможность познания объективной действительности через субъективный опыт человека. Философия помогает сформировать целостное мировоззрение, которое необходимо человеку в любой деятельности, в том числе и в повседневной. Иметь философское мировоззрение — значит иметь наиболее глубокое и всестороннее представление о мире, понимать фундаментальные законы и взаимосвязи. Широкие философские знания помогают человеку анализировать возникающие проблемы и принимать правильные решения. Философские знания также помогают сформировать прочные жизненные принципы, убеждения, дающие силу для преодоления трудностей. Философия формулирует систему понятий, принципов, законов и методов познания, которые используются во всех науках и в обыденном мышлении, то есть являются всеобщими методами познания. Философия участвует в формировании системы ценностей, принимаемых отдельными людьми и обществом в целом. Философия формулирует общие цели практического преобразования природы и общества. История философии знает немало примеров, когда философские идеи не оставались только в головах людей или на страницах книг, а воплощались на практике, меняя жизнь общества и ход истории. Так в свое время философские идеи Просвещения стали идеологической подготовкой Великой французской революции и Войны за независимость в США, а в последствии привели к формированию современного облика Европы и Америки. Философия марксизма стала основой политической теории, которая воплотилась в деятельности коммунистических партий в различных странах и коренным образом изменила ход истории ХХ века. Существует три исторических типа мировоззрения — мифология, религия и философия. До возникновения философии в общественном сознании господствовало религиозно-мифологическое мировоззрение. Философия возникла в 6 веке до н. Материальная жизнь общества усложнялась и рождала потребность в научных знаниях. Религиозно-мифологические представления не удовлетворяли возросшие потребности общества. В отличие от религии и мифологии философия искала рациональное объяснение явлениям природы и социальной практики. Древнейшая религия Индии — брахманизм, священными книгами которой были Веды и упанишады. Брахманизм основан на вере в то, что первопричиной всего мира является нематериальная сила — Брахман. Брахманизм закреплял деление общества на касты. Под влиянием критики брахманизма возникли шесть классических религиозно-философских учений: Также возникли три неклассических учения: Основные принципы и идеи древнеиндийской философии: Материалистическим было учение чарвака, согласно которому первоначало включает четыре элемента: Сансара — бесконечная цепь перерождений. Карма — сумма добрых и злых дел человека, от которого зависит перерождение. Этот путь помогает прервать цепь перерождений и достичь нирваны, это состояние сознания, при котором угасают все желания. В Китае наиболее влиятельными религиозно-философскими учениями были моизм, легизм, даосизм философ Лао-цзы , а со 2 в. Считалось, что из первобытного хаоса родились два духа, которые упорядочили мир: Небо тянь — божественное первоначало, породившее человечество и управляющее им. В даосизме главное понятие — Дао — это — первоначало мира, бестелесное, бесконечное, вечно движущееся. Ядром конфуцианства является этика, распределяющая обязанности, требующая точно исполнять правила, соблюдать этикет, ритуалы, традиции. Конфуцианство сформировало идеал совершенного человека. Конфуцианство закрепляло социальное неравенство, коллективизм и подавляло индивидуальность. В основе философии Ницше лежит понятие жизни, как биологического явления и как высшей ценности. Ценным является всё, что служит возвышению жизни, её совершенствованию. Ницше согласен с Шопенгауэром, что движущей силой развития жизни является воля, но не воля к жизни, а воля к власти. По этому признаку — по наличию воли к власти — люди не равны, они делятся на сильных и слабых, на расу господ и расу рабов. Первые рождены, чтобы повелевать, и по своей природе не умеют подчиняться. Вторым удобнее повиноваться чужой воле. Раса господ стала высшим достижением эволюции, в ней жизнь и воля к власти достигают максимальной силы. Если бы в обществе, как и в природе, побеждал сильнейший, то человечество бы совершенствовалось. Но человек вышел из животного мира, и эволюция прекратилась. В обществе побеждает слабейший. Раса рабов, лишённых силы духа, придумала оправдание своей слабости в виде морали, религии, закона. Мораль и религия учат сострадать, помогать слабым. Закон защищает слабых от сильных. Рабы побеждают количеством, принуждая сильных исполнять свои нормы. Их мораль — это месть сильным, узаконенная зависть. В природе слабые погибают и идёт прогресс. В обществе слабым помогают и идёт регресс. В результате, развитие человека остановилось в ничтожном состоянии. Но Ницше надеется, что искусственные барьеры не остановят эволюцию жизни. Природа однажды сделала скачок, обезьяна стала человеком. Но человек — лишь переходная ступень. Он отбросит мораль и закон как ненужные оковы. Он не будет подчиняться никому — ни богу, ни государству, ни другим людям. Сверхчеловек ценит красоту, здоровье, стремится к возвышенному, совершенствует себя. Сверхчеловек ценит жизнь, её радости, но не боится страданий, так как борьба и страдания закаляют волю. Сверхчеловек уважает сильных, но не сострадает слабым. Он построит новое общество, где красота и сила займут место сострадания и жалости. Заслугой Ницше является то, что он обратил внимание на слабости и пороки человека. Его мечта о сверхчеловеке — это вера в способность человека улучшить себя. В философии Ницше сочетается любовь и презрение к людям. Поэтому некоторые считают её примером гуманизма, а некоторые — основой фашизма. Сторонники этого философского направления считали, что наука должна только описывать факты опыта. Позитивисты критиковали философию как идеалистическую, так и материалистическую за то, что она делает предположения, которые нельзя проверить на опыте. Такую философию они называли метафизикой. Научная философия должна объединять выводы частных наук, но не выходить за их пределы. Они считали, что человек не может знать, как устроен внешний мир, он знает только свои ощущения. Мир для человека — это совокупность ощущений, элементов мира. Поэтому мышление должно ограничиться описанием собственных ощущений человека. Они называли это принципом экономии мышления. Это направление зародилось в Европе, но дальше стало самой популярной философией в США. Они сводили философию к анализу языка, научных терминов и логики. Они использовали принцип верификации, согласно которому истинность суждения проверяется опытом. Научное знание они раскладывали на отдельные атомарные предложения, которые можно проверить опытным путем. Все остальные научные суждения должны выводится из атомарных. Представители этого направления занимались философией науки, искали чёткие критерии, чтобы отделить научное знание от ненаучного. Поппер ввел принцип фальсификации, согласно которому научное знание — это такое знание, которое может быть опровергнуто. Знание, которое в принципе невозможно опровергнуть, не является научным истины религии, философская метафизика. Фейерабенд, Тулмин Они изучали историю науки, как росло научное знание, как происходили научные революции. Становление и основные особенности русской философии. Русская философия является частью мировой философии, но в тоже время, имеет национальные особенности. Становление русской философии началось в XI веке, после принятия христианства в Древней Руси. Основные проблемы, интересовавшие русских философов: Наиболее известные представители религиозно-философской мысли этого периода: Большой вклад в развитие философского образования в России внёс М. Он был сторонником деизма, считал, что бог создал мир и придал ему движение, но в дальнейшем природа развивается самостоятельно по физическим законам. Он утверждал, что научное познание природы не противоречит религиозной вере. Наибольшего расцвета русская философия достигла в 19 веке. На первый план вышла дискуссия об исторической судьбе России и её будущем. Чаадаева, в котором он с горечью размышлял о бедственном состоянии России. Он жестко критиковал путь развития России, указывал её отставание от Запада. Письмо Чаадаева открыло дискуссию, в которой сложились два подхода к определению места России в мировой истории. Развитие революционно-демократических идей в России. Абсолютная монархия, крепостное право и общая отсталость России вызывали критику со стороны наиболее прогрессивных мыслителей. Он был сторонником идей Просвещения, отстаивал права и свободы человека, добивался демократизации общества. Он не дал однозначного вывода, но признал допустимость веры в бессмертие. В конце 18 — н. Они повлияли на мировоззрение декабристов и привели к появлению планов революционного переустройства общества. Большинство декабристов придерживались философии материализма или деизма. Под влиянием идей декабристов позднее оформилась идеология революционных демократов — Герцена, Огарева, Белинского, Добролюбова, Чернышевского. Герцен выступал за построение в России социализма на основе крестьянской общины, за просвещение народа, за соединение философии с естествознанием. Чернышевский был сторонником антропологического материализма Фейербаха. В области этики он был сторонником принципа разумного эгоизма, согласно которому в природе человека заложено стремление к счастью, но в разумно устроенном обществе оно не противоречит интересам других людей. Счастье человека гармонично связано со счастьем общества. В области эстетики Чернышевский защищал принцип реализма, доказывал, что искусство должно быть отражением жизни. Его идеи повлияли на формирование нигилизма, народничества и русского марксизма. Философия народничества продолжила развитие социалистических идей, но с учётом особого пути развития России. Лавров и Михайловский развивали субъективный метод в социологии и социальной философии. Они преувеличивали роль личности в истории. Бакунин и Кропоткин были сторонниками анархизма, считали государство силой, порабощающей человека. Одним из первых сторонников марксизма в России стал Г. Но он считал, что Россия ещё не готова к построению социализма, что её экономика должна достичь более высокого уровня в рамках капитализма. Ленин считал, что после революции Россия сможет быстрее преодолеть экономическую отсталость. Он творчески развил философию марксизма. Дал определение материи, разработал теорию отражения, объясняющую сущность сознания, развил материалистическую теорию познания, диалектику, социальную философию. Наиболее полное и последовательное изложение своих философских взглядов В. Объектом человеческого познания могут стать различные явления. Но сам процесс познания тоже является предметом изучения. Его изучают психология, логика, физиология высшей нервной деятельности. Философская теория познания гносеология изучает общие закономерности познавательной деятельности человека, отвечает на вторую сторону основного вопроса философии: Различные философские направления по-разному объясняют сущность познания. С религиозной точки зрения цель познания — это раскрытие божественных истин. Объективные идеалисты считают, что человек должен познать духовную силу, правящую миром — Абсолютную идею Гегель , мировую волю Шопенгауэр и т. Субъективные идеалисты считают, что человек может знать только собственное сознание Юм, Кант, Мах, Авенариус. Сторонники агностицизма отрицают возможность познания человеком мира. C точки зрения диалектико-материалистической философии задачей человека является познание материального мира, его объективных законов, а также самопознание. Сторонники метафизического мышления рассматривают познание как пассивное отражение. Диалектический материализм также представляет познание как отражение, но активное. Познание - это активно-творческое, преобразующее отражение человеком действительности. Человек познаёт мир, прежде всего, с помощью ощущений, которые представляют собой субъективные образы объективного мира. Ощущения объективны по своему источнику, так как они отражают объективный мир. Они объективны по содержанию, так как отражают мир в целом правильно. Субъективность ощущений заключается в том, что они возникают в сознании субъекта, и поэтому могут различаться у разных людей. Процесс познания бесконечен, так как материя неисчерпаема. В тоже время, в мире нет ничего в принципе непознаваемого. То, что остаётся необъяснимым сегодня, может быть познано в будущем. Основой познания выступает общественно-историческая практика — это материально-предметная деятельность людей, направленная на преобразование природы и общества. Отличие практики от теории: Практическая деятельность направлена на изменение материальных объектов и процессов. По отношению к познанию практика выполняет четыре функции:. Теория и практика - это две стороны единого познавательного процесса. Определяющая роль принадлежит практике. Именно реальные потребности практической жизни определяют появление новых теорий. Но теория также активна. Применяясь на практике, она преобразует природу и общество. Ступени и формы в познании человеком мира. Познание — это сложный диалектический процесс. От описания поверхностных явлений человек переходит к объяснению сущности. Соответственно, этот процесс проходит две основных ступени — чувственное и рациональное познание. Чувственное познание — это исходная ступень процесса познания, получение информации с помощью органов чувств. Оно происходит в трёх основных формах: Ощущение — элементарная форма чувственного познания, отражение в сознании отдельных признаков объекта. Восприятие — это отражение в сознании целостного образа объекта. Представление — это повторное воспроизведение наглядного образа объекта, без его непосредственного восприятия. Рациональное познание — это получение информации с помощью разума, в процессе логических рассуждений. Понятие — элементарная форма мысли, в которой отражаются общие и существенные признаки объектов слова и словосочетания. Суждение — форма мысли, в которой с помощью двух или нескольких понятий утверждается или отрицается что-либо о чём-либо предложение. Умозаключение — форма мысли, в которой из двух или нескольких суждений логически выводится новое суждение. Способность к логическому, абстрактному мышлению — это уникальное эволюционное достижение, свойственное только человеку. Рациональное познание позволяет проникать в сущность предметов, раскрывать объективные законы. Чувственное и рациональное познание взаимосвязаны, их нельзя отрывать и противопоставлять, как это делали рационалисты и сенсуалисты. При чувственном познании уже присутствует работа разума, а рациональное познание вообще невозможно без чувственного. Существует и третья, не основная ступень познания. Интуиция — это способность постижения истины путём её прямого усмотрения, без обоснования доказательствами. Условием интуиции является богатый опыт. Но сам механизм интуитивного решения случаен, иррационален, так как связан с бессознательной частью психики. Интуиция играет важную роль в решении нестандартных задач, в научных открытиях. Проблема истины в теории познания. Главной целью научного познания является постижение истины. Существуют различные подходы к определению истины. Сторонники прагматизма американская философия считают истиной знания, которые приносят пользу. Сторонники конвенционализма считают истиной общепризнанные знания, ставшие результатом соглашения. Классическое определение истины было дано Аристотелем: Истина — это знания, которые соответствуют действительности. Истина всегда смешана с заблуждением, то есть непреднамеренным принятием за истину знаний, не соответствующих действительности. Критерии истины, позволяющие отличить её от заблуждения: Эти критерии могут применяться, но они ограничены. Настоящий критерий должен сопоставлять субъективное знание с объективной реальностью. Таким критерием является практика — проверка знания в практической деятельности человека. Истина подразделяется на относительную и абсолютную. Относительная истина — это неполное, ограниченное знание о предмете. Абсолютная истина — это всестороннее, исчерпывающее знание. Относительная истина — частичка абсолютной. Истину характеризуют два принципа: Любая истина объективна по содержанию, так как соответствует объекту, но субъективна по форме, так как содержится в сознании человека, и может быть выражена в различных формах языках. Истина зависит от конкретных условий. То, что является истиной в одних условиях, может быть заблуждением в других законы классической, релятивистской и квантовой механики. Диалектико-материалистическое понимание истины противостоит взглядам релятивизма, и догматизма. Сторонники релятивизма преувеличивают относительность истины у каждого человека в каждом отдельном случае своя истина. Сторонники догматизма преувеличивают абсолютность истины всякая истина вечна, неизменна, справедлива в любых обстоятельствах. Детерминизм — это учение о всеобщих закономерных взаимосвязях и взаимообусловленности предметов, процессов и явлений. Сторонники детерминизма считают, что мир упорядочен, что в нём всё взаимосвязано, и взаимосвязи носят закономерный характер. Сторонники противоположного учения — индетерминизма — считают, что мир представляет собой хаос, в нём преобладает случайность и может произойти любое событие. В основе современной науки лежит принцип детерминизма. По характеру действия связи могут быть необходимые и случайные, существенные и несущественные, общие и единичные, временные и устойчивые и др. Среди всего многообразия связей есть такие, которые являются законами. Закон — это связь необходимая, существенная, общая, устойчивая. Динамические законы описывают поведение отдельных объектов и устанавливают однозначную связь их состояний законы динамики. Вероятностные статистические законы описывают поведение больших совокупностей, но в отношении отдельных объектов делают лишь вероятностные предсказания. Таковы все законы микромира закон Максвелла о распределении молекул по скоростям, соотношение неопределённостей Гейзенберга. Частные законы действуют в узкой области закон Ома. Общие законы действуют или во всей природе закон сохранения энергии , или в обществе социальные законы , или в мышлении законы логики. Всеобщие законы действуют и природе, и в обществе и в мышлении. Всеобщими являются три основных закона диалектики. Они не напрямую управляют объектами, как частные или общие законы. Они проявляются как общие тенденции множества частных связей и законов. Законы диалектики фиксируют сходство в развитии любых объектов. Вместе они образуют общую теорию развития. Знание законов диалектики позволяет глубже понимать развитие объекта, чтобы управлять им. Закон единства и борьбы противоположностей. Закон единства и борьбы противоположностей является ядром диалектики, потому что раскрывает источник, движущую силу развития любой системы. Он отвечает на вопрос: Уже в древности люди заметили, что среди многообразных явлений выделяются такие, которые составляют пары, носят полярный характер, занимают предельные положения на некоторой шкале. Философы древности говорили о противоположности добра и зла, света и тьмы. Противоположности — это стороны того или иного предмета, процесса или явления, которые одновременно взаимоисключают и взаимопредполагают друг друга. Противоположными могут быть свойства предмета, процессы, протекающие в нём, силы, действующие на него. Противоположными являются арифметические действия. В физике противоположны электрические заряды, полюса магнитного поля, действие и противодействие, порядок и хаос; в химии — анализ и синтез, ассоциация и диссоциация; в биологии — наследственность и изменчивость, здоровье и болезнь. Противоречие — это взаимодействие противоположностей, их единство и борьба. Они вытесняют, подавляют друг друга, но в тоже время не могут существовать друг без друга. Каждая из них является самой собой, относительно своей противоположности. В мире существует множество различных противоположностей, но среди них выделяются такие, взаимодействие которых становится причиной изменения, развития системы. В любой развивающейся системе есть противоречия, то есть единство и борьба противоположных свойств, сил, процессов. Противоречия могут привести к разрушению системы. Но если противоречия разрешаются, то это приводит к развитию системы. Отсутствие противоречий означает устойчивость, равновесное состояние системы. Таким образом, данный закон утверждает, что причиной, источником любого развития являются противоречия. Последнее изменение этой страницы: Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии. ПРЕДМЕТ, СТРУКТУРА И ФУНКЦИИ ФИЛОСОФИИ 1 2 3.
Предмет философии в ее истории. Структура философского знания и его функции - раздел История, 1 Предмет Философии В Ее Истории. Философия зародилась примерно три тысячи лет назад в древних культурах Индии, Китая и Греции. Философами в древности стали называть людей, занятых накоплением разнообразных знаний, углубленных в размышления, в поиски истины, способных мудро решить трудные вопросы, встающие перед людьми, умеющих понимать смысл явлений и событий жизни. Мудрость древние философы видели не в том, чтобы собрать разрозненные сведения о многом. Они считали, что главное состоит в постижении связи явлений, их причин и оснований, общего порядка вещей. Путеводной нитью философии стало представление, что за наблюдаемыми, чувственно воспринимаемыми явлениями скрывается невидимая, постигаемая лишь разумом сущность, что у многообразия вещей окружающего мира есть единая общая первооснова, из которой все они образуются. Это представление вылилось в постановку начальных проблем философии-проблемы сущности явлений и проблемы единства мира. Ценность философии состоит в том, что в ней решаются волнующие людей вопросы о цели и смысле жизни, истине, добре и справедливости, о том как следует жить. Античная философия в начальный период своего развития шла от изучения природы к размышлениям о человеке. Для древнекитайской и древнеиндийской философий более характерно движение в обратном направлении: Но так или иначе проблема человека оказывалась в центре развития философской мысли. Философия с самого начала понималась не как собрание застывших истин. А как стремление к истине. По его мнению, философия есть искусство проникать мыслью в подлинную сущность вещей и человеческих отношений. Первые успехи философии были основаны на открытии древних мудрецов: Сущность этой силы- в логической необходимости, то есть в том, что из признания истинности посылок с необходимостью вытекает истинность выводимых из них следствий. Это значит, что можно устанавливать и доказывать истину на основе логических рассуждений, то есть чисто мыслительным путем, без обращения к непосредственной проверки ее в опыте. Философия считалась искусством добывать истинное знание с помощью разума, логики, мысленных выкладок. Искусство такого рода древние греки называли теоретическим. Таким образом, философия явилась той культурной формой, где впервые стало развиваться теоретическое мышление. Однако, на первых порах различие между философским и научным познанием не проводилось, они развивались в синкретическом нерасчлененном единстве. Однако, по мере накопления знаний из нее стали вычленяться отдельные науки. Первым философом, поставившим вопрос о различии между философией и другими областями знаний был Аристотель ученик Платона. Что каждая отдельная наука изучает определенный ограниченный круг вещей, тогда как философия ставит задачей познать общую природу сущего, то есть общее, что есть во всех вещах. Она исследует первопричины, поэтому является фундаментом всех наук. Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно: Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний. Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним. Можно выделить следующие особенности философского знания: С древности и до наших дней предметом философских размышлений являются начальные, предельные основания, самые общие и глубоки идеи и принципы, из которых человек должен исходить в своей жизни и деятельности, в понимании окружающей действительности и в отношении к ней. Примеры философских идей и принципов: Идея вечности материального мира и противоположная ей идея божественного творения. Принцип детерминизма причинной обусловленности всех явлений и противостоящий ему принцип индетерминизма признание существования беспричинных явлений Принцип познаваемости, или наоборт непознаваемости бытия. Таким образом, что бы решать философские проблемы , приходится создавать целостные логические системы философского знания-учения, концепции, теории. В них по разному осмысливаются постановка и решение философских проблем, содержание философских принципов, их взаимосвязь и. Развитие философии протекает в идейной борьбе между различными философскими системами. Философия есть область познания, в которой рассматриваются исходные, наиболее общие принципы понимания действительности. Принципиальная особенность философского мышления- в том, что оно никогда не останавливалось на достигнутом. Дойдя до самых, казалось бы, предельных, последних оснований какого либо знания, оно подвергает их дальнейшему критическому обсуждению и стремиться добраться до еще более глубоких основ. Что в житейском опыте, религии, морали, искусстве, науке принимается за несомненную и непоколебимую истину, для философии часто служит лишь отправным пунктом размышлений. Философия есть продукт одного из свойств человеческого разума -его свободы. Живой разум постоянно ставит перед собой все новые и новые вопросы, подвергает критике свои собственные ответы на них и стремиться выйти за пределы всего, что становится ему известно. Эта работа разума и приводит человека к постановке философских проблем. Философия не столько дает человеку новое знание о тех или иных явлениях, сколько ведет к более углубленному пониманию жизни и отношения человека к окружающей его действительности. К совершенствованию его способа видения мира. Структура философских учений не является неизменной — она меняется в зависимости от многих факторов: С точки зрения традиционных, или классических представлений основными разделами ф. Онтология стремится создать определенную картину мира, которая не только позволяла бы составить представление о мире в целом, но и выявила бы его скрытую сущность, его глубинные причины. Как человек познает окружающий мир? Каковы этапы или ступени познания? Что такое истина в познании? На каких путях она достижима? Осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия. В чем состоят основы совместного бытия людей? При каких условиях общество сохраняет свою целостность и жизнеспособность? Каковы фундаментальные характеристики общественной жизни? Как соотносится общество и личность? Куда идет история и почему она вообще осуществима? Однако, под ним имеется ввиду то что имеет следующие характеристики: В создаваемых философами концепциях, системах, учениях в конечном счете выражаются, обобщаются, систематизируются, аргументируются разнообразные варианты имеющихся у людей мировоззренческих взглядов и убеждений. Это позволяет философским идеям получить признание и распространение в обществе. Таким образом, мировоззренческая функция философии состоит в том, что философия выступает как средство выражения, систематизации и обоснования мировоззрения. Как теория решения мировоззренческих вопросов. Социальная Важной задачей философской мысли в каждом обществе является анализ и критика существующей социальной действительности. Философское мышление необходимо для прогнозирования изменений социальной действительности. В философии рассматриваются и обсуждаются логически возможные варианты развития общества, вырабатываются и обосновываются идеалы, стремление к которым должно определять общественный прогресс. Намечаемые сначала в сфере философии пути и принципы совершенствования общества затем кладутся в основу конкретных социально-экономических и политических программ его развития. Идеология- совокупность взглядов и теорий, в которых выражаются интересы какой-либо социальной группы, ее отношение к общественным явлениям, программы ее действий. В философских учениях развивается и обосновывается идеология определенных классов и социальных групп. В этом заключается идеологическая функция философии. Она еще состоит в том, чтобы отразить имеющееся в обществе разнообразие социальных позиций, идеалов и жизненных ценностей. Нередко, оно совмещает идеи, выражающие интересы разных классов и слоев общества. Есть и такие проблемы, не затрагивающие ничьи классовые интересы. Учения заключают в себе общечеловеческое содержание, защиту и развитие общечеловеческих ценностей и идеалов. Методологическая функция Метод-способ действий. Совокупность методов для проведения той или иной работы- методика, а знания о методах и методиках- методологические знания. Методология- это знание о том, как действовать для достижения данной цели и чем руководствоваться в своих действиях. В каждой сфере деятельности методология включает в себя знания разных уровней- от конкретных описаний узкоспециальных методов и методик до общих представлений о фундаментальных принципах построения всякой человеческой деятельности вообще. Форм человеческой деятельности, методология всякого вида деятельности втягивается в область философской проблематики. Дать знание о том, чем должны руководствоваться люди в своей жизни и деятельности- центральная задача философии. Из философских представлений о мире и человеке вытекают методологические рекомендации, которые помогают ориентироваться в окружающей человека действительности и позволяют во всех сферах деятельности определить- пусть хотя бы в самой общей и предварительной форме какие-то исходные позиции для поиска путей, ведущих к цели. Методологическая функция философии обусловлена тем, что в ней вырабатывается самый общий тип методологического знания, которым можно руководствоваться во всех сферах человеческой деятельности. Формулируемые в философии общеметодологические идеи и принципы конкретизируются применительно к особенностям той или иной деятельности и используются для развития и обоснования ее специфических методов. Кроме того, философия выполняет: Первичной, исходной единицей историко-философского процесса является философское учение того или иного мыслителя. Философское учение — это система определенных, логически связанных друг с другом воззрений. Поскольку то или иное учение, созданное отдельным философом, находит своих продолжателей, постольку формируются философские школы. Последователи Платона- платоники, Августина -августинцы, Маркса — марксисты и т. Философские школы — это совокупность философских учений, объединенных какими-либо базовыми идейными принципами. Совокупность различных модификаций одних и тех же идейных принципов, развиваемых различными, нередко конкурирующими школами принято называть течениями. Наиболее крупные и значительные образования в историко-философском процессе именуются философскими направлениями. Философское направление представляет собой совокупность философских течений а следовательно, учений и школ , которые при всем расхождении друг с другом, отстаивают некоторые общие,имеющие принципиальное значение, положения. Философские направления существуют, как правило, в течение весьма длительного исторического периода, на протяжении ряда исторических эпох. В качестве примера философских направлений можно назвать материализм и идеализм, эмпиризм и рационализм, рационализм и иррационализм и т. Развитие философии предстает как столкновение философских подходов, борьба идей, принципов и личностей. Реально существовало и существует множество различных учений, школ, течений и направлений, которые в какой-то мере солидарны друг с другом, а в чем-то противоречат, борются, опровергают друг друга. При этом с развитием историко-философского процесса меняется предмет философского размышления и способ разрешения философских проблем. Великие философы Платон, Аристотель,Августин, Фома Аквинский, Декарт, Кант, Гегель, Шопенгауэр, Маркс, Ницше и другие — объявляли свои философские системы вершиной развития философской мысли, впитавшей все лучшее, что было у предшествующих поколений философов, дающей человечеству абсолютную истину и, тем самым, покончившими с гибельной для философии борьбой.. Впервые серьезное исследование исторического развития философии провел крупнейший немецкий философ Гегель. Он покончил с упрощенным представлением о причинах философского плюрализма. Гегель связал многообразие философии с многообразием действительности , одной из форм постижения которой и выступает философия. Поскольку действительность многообразна, постольку и философия многообразна. Однако, по мнению Гегеля, это многообразие не исключает, а, напротив, предполагает единство. В содержании его выделяется три аспекта: В стремлении к полному самопознанию и самореализации абсолютная идея направляет и осуществляет процесс развития всего сущего. Таким образом, признается ценность каждой философской системы, но в то же время подчеркивается ее относительность. Существенной особенностью учения Гегеля является стремление увязать развитие философии с конкретным историческим процессом, с его религиозными, экономиче- скими и иными характеристиками. Таким образом, по Гегелю, каждый философ является сыном своего времени. Это означает, что его учение ограничено рамками той эпохи, в которой он живет и творит. Но если каждая эпоха порождает свой тип философии, то, учитывая качественное различие исторических эпох, цивилизаций, культур,национальных особенностей, естественно, возникает вывод о неизбежности философского плюрализма не только для прошлой истории человечества, но и для настоящего и будущего. Сам Гегель такого вывода не делает. У него имеется внутреннее противоречие между диалектическим методом и консервативной системой. Гегелевское учение об исторической обусловленности философии восприняли и развили, в соответствии со своими взглядами, К. Энгельс, а также их последователи — марксисты. В марксизме проблема философского плюрализма приобрела историко-материалистическое решение. Философия рассматривается в марксизме как одна из форм общественного сознания, специфически, под своим углом зрения, отражающая общественное бытие. Следовательно, философия, как духовное образование, находится в определенной зависимости от особенностей общественного бытия, различных факторов общественной жизни. Предполагается, что каждый крупный философ сознательно или бессознательно отражает наиболее важные моменты своей эпохи, своего народа и при этом он выражает интересы тех или иных социальных классов или слоев общества. Однако марксизм не ставит развитие философии в жесткую, однозначную зависимость от развития общественного бытия, материальной и духовной жизни людей. В марксизме признается также зависимость философских учений и от личности создающих их мыслителей. Гегелевской и марксистской концепции в определении сущности и предназначения философии противостоит экзистенциально- персоналистский подход. Представители этого направления выступают против истолкования философии как отражения и выражения каких-либо сторон абсолютной идеи или общественного бытия. Философия, по их мнению, специфична не своим предметом, а способом отношения человека к бытию. Следовательно,сущность философии образует не какой-то особый специфический предмет рассмотрения, а само философское мышление, философствование. Философствование — это духовный акт, в котором действует не только интеллект, но вся совокупность духовных сил человека. Это значит, что в основе философии лежит опыт человеческого существования во всей его полноте. Сторонники этого направления настаивают на личном, субъективном характере философии, на присутствии личности философа во всем его учении. Философия это стремление личности установить согласие с самим собой и с окружающим миром, это форма реализации его собственной сущности. Она рождается из чувства неудовлетворенности и беспокойства и является результатом усилий мыслителя снять эти негативные эмоции. Каждая личность создает свою философскую систему. С колько личностей, столько может быть и философских систем. На каждой значительной философской системе лежит печать личности философа. Это проявляется и в выборе проблематики исследования, и через идеи, выражающие в абстрактных терминах внутреннее состояние личности философа, и в стиле способе изложения материала. В связи с этим делается вывод, что каждая философская система обладает ценностью только для ее создателя и она не может претендовать на значимость для всех. Поэтому не следует сталкивать философские системы друг с другом, объявлять, что одна из них истинна, другая — ложна. Каждая из них представляет ценность сама по себе. Очевидно, что такой подход приводит философию в тупики субъективизма. Она теряет общественную значимость, какое-либо духовно-нравственное значение для других людей. Поэтому представители экзистенциально персоналистского подхода стремятся найти какие-то общезначимые характеристики философствования. Например, французский персоналист Ж. Лакруа заявляет, что это значит универсализировать духовный опыт личности,переводя его в термины, доступные для других систем. Представители религиозного направления такую возможность связывают с тем, что духовная жизнь людей имеет одну общую основу — Бога. Итак, мы зафиксировали три точки зрения на причины философского плюрализма, вытекающие из определенного понимания специфики философии. По нашему мнению, каждая из этих позиций содержит в себе рациональное начало. Поэтому их можно увязать друг с другом, представив синтетическую целостную концепцию. Сущность и предназначение философии — попытка синтеза всех трех концепций. Философский плюрализм появляется вследствие историчности человека, всех форм его материальной и духовной деятельности. Историческая обусловленность философской мысли, на которой настаивал Гегель и Маркс, не вызывает сомнения. Философия как форма духовной деятельности необходимо должна нести в себе момент историчности. Философия — это ответ человеческого духа на вопросы, поставленные исторически обусловленным бытием человека. Общим выводом является то, что основой философского плюрализма является своеобразие личности мыслителя, его индивидуального характера, индивидуального опыта, индивидуального переживания, индивидуальных способностей, индивидуального освоения достижений культуры своей эпохи, своего народа. Типы мировоззрения и их характерные особенности. Мировоззрение — это сложное, синтетическое, интегральное образование общественного и индивидуального сознания. Существенное значение для его характеристики имеет пропорциональное присутствие различных компонентов — знаний, убеждений, верований, настроений, стремлений, надежд, ценностей, норм, идеалов и т. В структуре мировоззрения можно выделить четыре основ-ных компонента: Базируется на обобщенных знаниях—повседневных, профессиональных, научных и т. Он представляет конкретно-научную и универсальную картину мира, систематизирующие и обобщающие результаты индивидуального и общественного познания, стили мышления того или иного сообщества, народа или эпохи. Включает в себя ценности, идеалы, убеждения, верования, нормы, директивные действия и т. Одно из главных назначений мировоззрения состоит не только в том, чтобы человек опирался на какие-то общественные знания, но и в том, чтобы он мог руководствоваться определенными общественными регуляторами. Ценность — это свойство какого-то предмета, явления удовлетворять потребности, желания людей. В систему ценностей человека входят представления о добре и зле, счастье и несчастье, цели и смысле жизни. Ценностное отношение человека к миру и к самому себе формируется в определенную иерархию ценностей, на вершине которой располагаются своего рода абсолютные ценности, зафиксированные в тех или иных общественных идеалах. Следствием устойчивой, повторяющейся оценки человеком своих отношений с другими людьми являются социальные нормы: В них в большей мере, чем в ценностях, присутствует приказной, обязывающий момент, требование поступать определенным образом. Нормы являются тем средством, которое сближает ценностнозначимое для человека с его практическим поведением. Для того чтобы знания, ценности и нормы реализовывались в практических поступках и действиях, необходимо их эмоционально-волевое освоение, превращение в личные взгляды, убеждения, верования, а также выработка определенной психологической установки на готовность действовать. Формирование этой установки и осуществляется в эмоционально-волевой составляющей мировоззренческого компонента. Мировоззрение — это не просто обобщение знания, ценности, убеждения, установки, а реальная готовность человека к определенному типу поведения в конкретных обстоятельствах. Без практической составляющей мировоззрение носило бы крайне абстрактный, отвлеченный характер. Даже если это мировоззрение ориентирует человека не на участие в жизни, не на действенную, а на созерцательную позицию, оно все равно проектирует, стимулирует определенный тип поведения. На основе вышеизложенного можно определить мировоззрение как совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения. По характеру формирования и способу функционирования можно выделить жизненно-практический и теоретический уровни мировоззрения. Жизненно-практический уровень мировоззрения складывается стихийно и базируется на здравом смысле, обширном и многообразном повседневном опыте. Этот уровень мировоззрения нередко называют жизненной философией. Такова важнейшая сфера функционирования мировоззрения. Поскольку именно на этом уровне оно включается в социальное и индивидуальное взаимодействие абсолютного большинства людей. Жизненно-практическое мировоззрение крайне неоднородно, так как неоднородны по характеру образования и воспитания его носители. На формирование этого уровня мировоззрения существенное влияние оказывают национальные, религиозные традиции, уровни образования, интеллектуальной и духовной культуры, характер профессиональной деятельности и многое другое. Жизненно-практическое мировоззрение включает в себя навыки, обычаи и традиции, передаваемые из поколения в поколение, и познанный опыт каждого конкретного индивида. Оно помогает человеку ориентироваться в сложных жизненных обстоятельствах. Вместе с тем, следует отметить, что этот уровень мировоззрения не отличается глубокой продуманностью, систематичностью, обос- нованностью. В нем нередки внутренние противоречия, устойчивые предрассудки. Эти недостатки преодолеваются на другом, более высоком уровне мировоззрения, который носит теоретический характер. К этому уровню решения мировоззренческих проблем, наряду с наукой, принадлежит и философия. В отличие от всех других форм и типов мировоззрения, философия претендует на теоретическую обоснованность как содержания, так и способов достижения обобщенных знаний о действительности, а также норм, ценностей и идеалов, определяющих цели, средства и характер деятельности людей. Философ, в буквальном значении этого слова, является не только творцом мировоззренческих систем. Он видит свою задачу в том, чтобы сделать мировоззрение предметом теоретического анализа, специального изучения, подвергнув его критическому суду разума. Соотношение жизненно-практического и теоретического уровней мировоззрения в определенной мере можно выстроить и в исторической последовательности. В этом случае, можно сказать, что жизненно-практическое мировоззрение находит свое обобщенное выражение в мифологии и религии. А это значит, что мифологию и религию можно рассматривать как предшественников философии. Мировоззрение — система взглядов, принципов, оценок и убеждений, определяющая отношение к окружающей действительности, характер видения мира и место чел. Мировоззрение очень пластично, как и человек. Пример — прочтение книги в 20 и в 40 лет. Нет причинно-следственных связей, противоречия. Психологическая установка — вера в Бога. Наличие некоторых принципов, принимающихся на веру, имеющих иррациональный характер. Кое-какие догматы просто нельзя объяснить спасение, воскрешение и т. Однако содержание самой веры религии должно быть строго и рационально определено. Чувственность имеет вторичное значение, если имеет. Чистая наука — чистый разум, в природе встречается. Наука отрицает иррациональное знание. Пример - существа, которых мы поймать не можем — не существуют. Включает в себя научное познание и помогает ему развиваться. Обыденное — ориентация на стереотипы, они принимаются без доказательства лучше жениться, чем оставаться холостым, лучше получить образование, чем нет. Смешение первых трех м. Мифологическое мировоззрение — это начальный тип мировоззрения, который можно назвать предмировоззрением. Мифология возникла на той стадии общественного развития, когда человечество пыталось дать ответы на такие вопросы, как происхождение и устройство мироздания в целом. Значительную часть мифологии составляют космологические мифы. Большое внимание в мифах уделяется рождению, смерти, испытаниям. Особое место занимает добыча огня, изобретение ремесел, одомашнивание животных. Миф — это не первоначальная форма знаний, а вид мировоззрения, образное представление о природе и коллективной жизни. В мифах объединились зачатки знаний, религиозных верований. Для первобытного сознания мыслимое должно совпадать с переживаемым, действительное с тем, кто действует. Вместе с тем, большое внимание в мифах уделялось различным стадиям жизни людей, тайнам рождения и смерти, всевозможным испытаниям, которые подстерегают человека на его жизненном пути. Особое место занимают мифы о достижениях людей: Известный английский этнограф Б. Малиновский отмечал, что миф, как он существовал в первобытной общине, то есть в его живой первозданной форме — это не история, которую рассказывают, а реальность, которой живут. Это не интеллектуальное упражнение или художественное творчество, а практическое руководство к действиям первобытного коллектива. Задача мифа не состоит в том, чтобы дать человеку какое-то знание или объяснение. Миф служит для оправдания определенных общественных установок, для санкционирования определенного типа верований и поведения. В период господства мифологического мышления еще не возникла потребность в получении специальных знаний. Таким образом, миф — это не первоначальная форма знания, а особый вид мировоззрения, специфическое образное синкретическое представление о явлениях природы и коллективной жизни. В мифе как наиболее ранней форме человеческой культуры объединялись зачатки знаний, религиозных верований, нравственная, эстетическаяи эмоциональная оценка ситуации. Для него знание не существовало как нечто объективное, не зависящее от его внутреннего мира. В первобытном сознании мыслимое должно совпадать с переживаемым, действующее с тем, что действует. В мифологии человек растворяется в природе, сливается с ней как ее неотделимая частица. Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был генетический. Объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природных и общественных явлений сводились к рассказу о том, кто кого породил. Миф обычно совмещает в себе два аспекта — диахронический рассказ о прошлом и синхронический объяснение настоящего и будущего. Таким образом, с помощью мифа прошлое связывалось с будущим, и это обеспечивало духовную связь поколений. Содержание мифа представлялось первобытному человеку в высшей степени реальным, заслуживающим абсолютного доверия. Мифология играла огромную роль в жизни людей на ранних стадиях их развития. Мифы, как уже отмечалось раньше, утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали и санкционировали определенные нормы поведения. И в этом смысле они были важными стабилизаторами общественной жизни. Этим не исчерпывается стабилизирующая роль мифологии. Главное значение мифов состоит в том, что они устанавливали гармонию между миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом и, таким образом, обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни. Первая форма проявления мифологического сознания. У всего на свете есть душа — у деревьев, воды, неба, животных и т. Пример — космос имеет душу и разум. Воспринимает мир через призму себя. Появляется примитивная теория объяснения мира. Именно тогда появляются мифы. Появляется какая-то культура, рефлексия, сознание. Структура человека переносится на мир. Нет дифференциации между жизнью богов и жизнью людей. Боги они рядом и везде. Действующие персонажи — герои и боги 5 Синкретизм объединение в мифе объективных знаний о мире, зачатков религиозных верований, искусства 6 прецедент в объяснении событий. Мифологическое знание Мифологический вымысел Мифологическая вера 1. Любой миф опирается на знание о некоторых событиях, которые имели место в прошлом, которые определяют наше настоящее и будущее. Эти события вновь и вновь воспроизводятся, их нужно знать. Мифологическое знание носит чисто чувственный, эмоциональный характер, оно формируется в процессе живой передачи информации мифа. Мифологический вымысел — это незаурядное искажение действительности. Основой мифологического вымысла является одухотворение природы за счет вынесения состояния собственной души ужаса, страха, любви во вне, то есть состояния души человека приписываются состояниям природы. Так возникают античные боги. Сказка — это миф при отсутствии веры, а миф — это сказка, в которую верят. Переход от мифологического мышления к рациональному. Переход от Мифа к логосу характеризуется созданием нового языка, формированием понятий и абстрактных терминов. В рамках рационального философского мышления мы устанавливаем причинно-следственные взаимодействия. Пытаемся выявить строгие закономерности мира. В мифологии мы не можем выявить закономерности, она предполагает иррациональность. А главная задача философии это определение закономерностей. Мифология имеет сакральный характер — из уст в уста, нечто священное, святое. Рациональное знание философии такого характера тайны не имеет. Первоначальное становление философии - влияние мифов, традиции очень велико. В ранних формах философии это особенно заметно. В основании философии лежит незыблемая приверженность к строгим правилам логики. Разрушение тотальности мифа происходит в двух направлениях. Мифологически-религиозное мировоззрение носило духовнопрактический характер. Исторические особенности этого мировоззрения связаны с низким уровнем освоения человеком действительности, зависимостью его от неосвоенных, непокоренных сил природы и общественного развития, а также с недостаточным развитием его познавательного аппарата. В этих условиях мировоззренческие конструкции вступали в социальное и индивидуальное взаимодействие в форме образов и символов. По мере развития человеческого общества, установления человеком определенных закономерностей, совершенствования познавательного аппарата появилась возможность новой формы освоения мировоззренческих проблем. Эта форма носит не только духовно-практический, но и теоретический характер. На смену образу и символу приходит Логос— разум. Философия и зарождается как попытка решить основные мировоззренческие проблемы средствами разума, т. В отличие от религиозного мировоззрения с его преимущественным вниманием к вопросам отношения человека к превосходящим его силам и существам, философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нарастающую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания. Инициатор философии "физиса", он полагает первопричиной всего воду. Сам термин первопричина архе не его, возможно это термин Анаксимандра. Вводит термин "физис", что означает природу, природу не в современном смысле этого слова, но в первоначальном смысле, - первой и фундаментальной реальности, того, что "первично и постоянно в противоположность тому, что вторично, производно и преходяще". Фалес мыслил воду как "физис". Он видит в воде уже нечто производное и полагает началом архэ бесконечное, - "физис" бесконечный и неопределенный, из которого проистекают все вещи. Вводит термин — айперон - нечто, лишенное границ как внешних в пространственном смысле, и следовательно, количественно бесконечное , так и внутренних значит, качественно недетерминированное. Это бесконечное начало выступает как божественное, ибо оно бессмертно и неразрушимо. Анаксимен полагал, что первоначало бесконечно, но это бесконечное - воздух, воздушная безграничная субстанция. Число как начало всех вещей. Следовательно, число не есть аспект, который мы умственно извлекаем из вещей, но реальность, "физис" вещей. Числа не абсолютно первичны, а происходят из предшествующих элементов. Число составляют два элемента: Видимо, Филолай был тем, кто соединил четыре элемента с четырьмя геометрическими телами: Все это вело к фундаментальному описанию космоса. Если число есть порядок согласование предельных элементов с беспредельными , то все - это порядок. И поскольку по-гречески порядок звучал как "kosmos", пифагорейцы называли универсум космосом, то есть порядком. Цель жизни - освободить душу от тела через очищение ее. Пифагорейцы путь очищения видели преимущественно в науке. Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс. Центральной темой лирической поэзии Ксенофана была критика понимания Богов Гомером и Гесиодом, а также представлений общераспространенной религии, в которой он обнаруживал ошибки и абсурд. Так, нелепость заключается в антропоморфизме, в приписывании Богам внешних форм, психологических характеристик, страстей, во всем аналогичных людским, отличающихся от последних лишь количественно, но не качественно. Ксенофан язвительно возражает, что, если бы животные имели руки и умели изображать Богов, последние имели бы формы животных. Парменид и его поэма о бытии. Бытие есть то, что не порождено и не уничтожимо. Бытие не имеет прошедшего, оно есть вечное настоящее без начала и без конца. Бытие неизменно и неподвижно Парменид также не раз обозначает бытие как ограниченное в значении "законченного" и "совершенного". Абсолютное равенство и завершенность воплощались в идее сферы, которую уже пифагорейцы понимали как совершенную фигуру, как цельность. Традиционно космологические теории базировались на динамике оппозиций, одно начало позитивное мыслилось как бытие, другое негативное мыслилось как небытие. Согласно же Пармениду, ошибка состояла в непонимании того, что сами оппозиции могут быть поняты лишь будучи включенными в высшее единство бытия: Отсюда дедукция явлений из пары ночь-день, ни одна из которых не есть небытие. Мелисс из Самоса и систематизация идей элеатов. Прежде всего он считал, что бытие "бесконечно" Парменид мыслил его конечным , и бытие едино. Так мысль элеатов приводит к Бытию вечному, бесконечному, единому, неизменному, неподвижному, бестелесному в уточненном смысле Физики-плюралисты: Эмпедокл, Анаксагор, Левлипп и Демокрит. Диоген из Аполлонии и Архелай из Афин. Эмпедокл и четыре "корня". Эмпедокл, подобно Пармениду, считал, что невозможно возникновение из ничего и исчезновение в ничто, так как бытие есть, а небытия нет. Поэтому "рождение" и "смерть" не существуют, а то, что люди именуют этими словами, суть смешанные образования, которые, разрушаясь, вливаются в вечные субстанции, коих четыре: Рождается понятие "элемента", то есть исходного, качественно неизменного, способного лишь объединяться и разъединяться с другими пространственно-механически. Очевидно, что это была реакция на опыт элеатов. Рождается так называемая плюралистическая концепция ПЛЮРАЛИЗМ — философское направление, утверждающее, что мир состоит из многих принципиально различных, независимых и несводимых друг к другу субстанций, первоначал, первосущностей. Эмпедокл вводит космические силы - Любви или Дружбы и Вражды или Несогласия, причины, по которым происходит объединение и разъединение элементов. Анаксагор предпринял попытку разрешить затруднение, вытекавшее из философии элеатов. То, что действительно есть, что дает жизнь и смерть всему остальному, не есть только четыре "корня" Эмпедокла. Они объясняют далеко не все многообразие бесчисленных качеств вещей. Это последнее объясняют "семена" spermata , элементы, коих столько же, сколько и качеств; семена форм, цветов, вкуса любого рода, бесконечно разнообразны. Эти семена суть источники качеств, осмысленные в духе элеатов не только как непорожденные и вечные, но и как не подлежащие мутациям и трансформациям, будучи изначально данными. Но эти семена бесконечны не только числом, взятые в их сложности бесконечного качества , но также бесконечно каждое из них в отдельности в количественном отношении: Стало быть, любое семя может делиться как субстанция-качество на части все более мелкие, сохраняющие, в свою очередь, свое качество. Именно, в силу этой характеристики быть-делимой-на-части-всегда-себе-равные, эти семена стали называться "гомеомериями", что означало "похожие части", "части, качественно равные". Вначале гомеомериями обозначали массу, где все намешано так, что ничто не выделяется. Позже некий Ум Интеллект производит движение, в результате которого из хаотической мешанины возникает упорядоченная смесь; из нее и возникают все вещи. Последними попытались ответить на вопросы, поднятые элеатами, в рамках философии физиса посредством понятия атома Левкипп и Демокрит. Атомисты подтвердили невозможность существования небытия, а также то, что нечто появляется как соединение того, что уже есть, а исчезает в случае распада. Вводится решительно новое понятие: Эти тела неделимы, и потому они - "атомы", то есть по-гречески то, что не делится. Эти атомы, невозникающие, неразрушимые, неизменные, более близки бытию элеатов, чем четырем корням Эмпедокла или гомеомериям Анаксагора, по причине их качественной индифферентности. Все вместе атомы образуют бытие в его полноте, различимы же между собой лишь по форме, или геометрической фигуре, а в качестве таковых поддерживают тождественность бытия в себе и для себя. Атом чувственно не воспринимаем, а постигаем умом. Атом, следовательно, есть форма умопостигаемая, зримая для интеллекта. Ясно, что атом, мыслимый как полнота бытия, предполагает и пустоту а значит, небытие. Без пустоты атомы-формы были бы лишены различий и движений. Так атом, пустота и движение объясняют все остальное. Атомы бесконечны, значит бесконечны также и миры, из них образованные, отличные один от другого, в то же время они идентичны, ибо из бесконечно возможных комбинаций осуществлена лишь одна. Все миры рождаются, развиваются и затем разрушаются, чтобы дать источник другим мирам, и это происходит циклообразно, бесконечно. Атомисты вошли в историю философии и благодаря понятию "случая", на котором, по их мнению, стоит мир. Порядок космос - результат механического взаимодействия атомов, не проектируется и не продуцируется разумом. Ум, интеллект следует, а не предшествует общему порядку соединений атомов. Это не отменяет того указания атомистов, что есть некие привилегированные атомы, гладкие, сферические, легко воспламеняющиеся, из коих образованы душа и ум: Эклектический регресс последних физиков и возвращение к монизму: Диоген настаивал на необходимости вернуться к монизму, ибо, если бы начал было много, их различная природа не позволила бы им смешиваться между собой, тем более взаимодействовать. Именно поэтому все рождается для взаимопревращений и трансформаций из одного начала, и это начало - "бесконечный воздух", которому дарован разум, то есть "понимающий" воздух. Здесь мы видим комбинацию идей Анаксимандра и Анаксагора. Диоген, отождествляя воздух как начало с разумом. Антропологический поворот в античной философии софисты и Сократ. Софисты совершили подлинную революцию, сместив философскую рефлексию с проблематики физиса и космоса на проблему человека и его жизни как члена общества. Центр философии перемещается в Афины. В управлении городом-государством должен участвовать каждый гражданин. На первый план выступает проблема достижения политической силы и в ответ на это появились софисты. Это позволяет лучше понять некоторые аспекты софистики, получившие ранее негативную оценку: Итак, по Протагору, все относительно: Тем не менее, существует нечто, что более полезно, более приемлемо, а потому более уместно. Мудрец - это тот, кто понимает полезность относительного, приемлемого и уместного, умеет убедить других в этом и актуализировать это полезное. Его известное философское сочинение "О природе, или о небытии", в основании которого три тезиса: В самом деле, если философы формулировали бытие таким образом, что их заключения взаимно аннулировали друг друга, и если бытие "ни единое, ни многое, ни несотворенное, ни сотворенное", то стало быть, оно ничто. Горгий пытался поддеть принцип Парменида, ибо согласно последнему мышление - это всегда и только мышление о бытии, а небытие немыслимо. Ведь слово не может передать подлинным образом то, что отлично от него.. Горгий - один из первых представителей этики ситуаций. Анализ ситуаций, описание того, что надо и чего не надо делать Обязанности зависят от момента,. Вместе с тем вполне новой была его позиция в отношении риторики. Если нет абсолютной истины, и все ложно, слово завоевывает свою автономию, почти безграничную, коль скоро оно не связано с бытием. В своей онтологической независимости слово всеядно, открыто и готово ко всему. Риторика это искусство убеждения, то есть того, что использует возможности слова. Софисты произвели смещение оси философского исследования с космоса на человека: Софисты отвергли старых Богов, но, отказавшись от поиска первоначала, они шли к отрицанию божественного вообще. Старый образ человека дофилософской поэтической традиции был разрушен софистами, но новый почему-то не появился. СОКРАТ И ОСНОВАНИЕ ФИЛОСОФИИ ЗАПАДНОЙ МОРАЛИ. Открытие сущности человека человек - это его душа. Сократ сконцентрировался на проблематике человека. Подобно софистам, Сократ сосредоточился на человеке, но, углубив проблематику, на человеке познающем. Человек - это его душа, с того момента, когда она становится в действительности таковой, то есть специфически отличает его от какого бы то ни было другого существа. А под "душой" Сократ понимает наш разум, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Душа для Сократа - это "я сознающее", то есть совесть и интеллектуальная и моральная личность. Если сущность человека - это его душа, то в особой заботе нуждалось не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя - научить людей взращиванию души. Новый смысл "добродетели" и новая шкала ценностей. По-гречески добродетель звалась "arete", что означало то, что делает нечто благим и совершенным, или, скорее, некую активность, или способ бытия, который ведет к совершенству любое существо, создавая из него то, чем оно должно быть. Добродетель, по Сократу, то, что делает душу благой и совершенной, то есть тем, что она есть по природе. А это - знание и познание, в то время как порок - лишенность знаний, а значит, невежество. Сократ в определенном смысле совершает переворот в традиционной системе ценностей богатство, здоровье — не истинные ценности, хотя они и важны. Открытие Сократом понятия свободы. Наиболее замечательным проявлением превосходства разума, или, Сократ называет "самообладание"; Самообладание - это власть рациональности над витальностью, разумного начала над животным. Душа - госпожа и хозяйка тела, а также инстинктов, связанных с телом. Это господство рациональности над витальностью и есть свобода. Счастье проистекает не из тела, или чего-то внешнего, но из души. Душа счастлива тогда, когда она упорядочена, виртуозна, добродетельна. И если все так, то, по Сократу, добродетельный человек не может страдать от зла, "ни в жизни, ни в смерти". Бог Сократа - это разум, который понимает все без исключения, это упорядочивающая активность и Провидение. Провидение, что обнимает весь мир и, особенно, человеческое общество, выделяет в нем человека добродетельного. Открытие реальности сверхчувственного, надфизического пространства, признаки которого не просматриваются в предшествующей философии физиса. Причины не физической природы, то есть умопостигаемая реальность, были определены Платоном терминами Идея, Эйдос, или Форма. Платоновские идеи, стало быть, не есть просто понятия, то есть чисто умственные представления, это, скорее, целостность, сущность. Идеи - не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от чувственного, это подлинное бытие, бытие в превосходной степени. Идеи - сущность вещей, то есть то, что каждую из них делает тем, что она есть. Другие термины, и более выразительные, мы находим у Платона - "в себе", а также "для себя" "Прекрасное само по себе", "Благо в себе" и т. Единое или целостность не может мыслиться в модусе абсолюта, то есть так, чтобы исключалась любая множественность: Возможность существования множественности дана Платоном в диалоге "Софист". Парменид прав, говоря, что небытия нет, если его понимать как абсолютное отрицание бытия. Но ошибка его состоит в предположении, что это единственная форма небытия. Ведь существует небытие как "отличность", или "инаковость", чего элеаты не принимали в расчет. Любая идея, чтобы быть этой идеей, должна отличаться от других, то есть должна быть "небытием" всех прочих. И, таким образом, каждая идея наделена некоторой дозой бытия и бесконечно небытием. Наконец, удалось преодолеть Парменида путем введения понятий "покоя" и "движения" как идеальных в умопостигаемом мире: Существует Демиург, некий Бог-творец, Бог мыслящий и водящий стало быть, личностный , который, взяв за образец мир идей, слепил как мастеровой так называемую "хору", и таким способом породил физический космос. Демиург создал творение наипрекраснейшее из возможных, одухотворенное и пронизанное желанием добра: Схема объяснения чувственно воспринимаемого мира по Платону, следовательно, ясна: Модель-образец вечна, вечен также творец, но чувственный мир, продукт мастерового, рожден в точном смысле слова. Чувственный мир выступает у Платона как космос, восхитительный порядок. Платон был в этом смысле первым, кто со всей ясностью связал проблему познания с понятием интеллигибельного, хотя его решения, по большей части, сохраняли характер апорий. Исследование и познание невозможны. Действительно, как можно искать и узнавать то, что еще не найдено, не известно. Ведь если нечто мы находим, то лишь потому, что оно уже известно; и если искомое было бы найдено, то каким образом оно было бы опознано, если не располагать эффективным средством сличения и опознания. Для разрешения этой апории Платон находит в высшей степени остроумный выход: Два пути решения задачи - мифический и диалектический. Душа бессмертна и рождается много раз. Задавая наводящие вопросы рабу Платон приводит его к доказательству теоремы Пифагора. Кто-то из ученых увидел в платоновских реминисценциях первый западный аналог понятия "априори". Этот термин, хотя и не платоновский, может быть здесь использован, но не в кантианско-субъективистском смысле, а в объективистском. Мир идей - абсолютная объективная реальность, которая посредством анамнеза становится предметом ума. И, поскольку интеллект не производит, но собирает и сортирует идеи независимым от опыта образом хотя и при содействии опыта: Исходя из признания объективного существования материи, А считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Сама по себе материя инертна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей, как мрамор содержит возможность разл. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соотв. Форма — это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: Для возникновения вещи необходим бог ум-перводвигатель. Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир — ряд связанных форм, расположенных в порядке все большего совершенства. Мрамор, например, можно рассматривать как возможность статуи, он же есть материальное начало, а высеченная из него статуя — это уже единство материи и формы. Основной двигатель мира — бог — форма всех форм, вершина мироздания. Бог как перводвигатель, как абс. Мировое движение есть цельный процесс: Душа не может существовать без тела, но сама она имматериальна, нетелесна. Душа различает и познает сущее. Смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: Теория познания и логика. Основание опыта -—в ощущениях, в памяти, в привычке. Любое знание начинается с ощущений: Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи. Он сформулировал логические законы: Аристотель Мир вещей и мир идей тождественны. Без вещей идеи не существуют. Мы познаем идею через вещи. Платон — бытие как идея, Аристотеля - бытие как природа. Как устроен мир вещей? Всякая вещь включает в себя материю всеобщее подлежащие, субстанция, возможность — чем-то станет и форму придает отпределенность предмету, действительность, акт. Вещи - единство материи и формы. Чистой материи или формы нет. Человек - единство души и тела. Без тела человек превращается в абстрактный разум и лишается индивидуальности. Не получается универсального представления предмета. Важно воображение — объединяет все образы от органов чувств в один. Интеллектуальное познание предполагает два уровня интеллекта: Активный интеллект - формальная логика. Правила познания — активность нашего разума, то что неизменно и вечно, не умирает с нашей смертью, не имеет индивидуальности, универсально. Пассивный интеллект — багаж нашего разума, накопленный опыт, все что мы приобрели в жизни. Мораль - сначала подумай, потом действуй. В период эллинизма IV в. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место индивидуальной этике эпикурейцев и стоиков. Теперь философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира прежде всего от политики. Философия не сколько идеал знания, сколько нравственный образ жизни. Эпикур , придерживаясь атомистической концепции души Демокрита, внес в нее существенные изменения. В отличие от Демокрита, настаивавшего не господстве необходимости и объяснявшего случай незнанием, Эпикур постулирует возможность случайного отклонения атомов в качестве обоснования наличия у человека свободы воли. Если для Демокрита смысл жизни состоял в познании, то с точки зрения Эпикура и его последователей, дело обстояло прямо противоположным образом: Главная ценность жизни, по мнению Эпикура, заключена в наслаждении. Он считает наслаждение благом, которое нужно уметь извлекать из жизни. Удовлетворение желаний, с которым удовольствие обычно отождествляется, в действительности — только низшая, самая простая его разновидность. Три вида страхов исследует Эпикур: На преодоление этих страхов и направлено его учение. Оказывается, все страхи больше надуманы или спровоцированы мнениями других. Они не зависят от нашей воли, а поэтому их не следует опасаться и переживать. Смерти, например, не надо бояться по двум причинам. Во-первых, никакого загробного бытия души нет, душа смертна, а потому незачем тревожиться о том, что будет после смерти. Во-вторых, смерть и жизнь никогда не встречаются; пока мы живы смерти нет, а когда мы мертвы, то нет жизни — считал Эпикур. Именно к такому удовольствию и стремится мудрец. Он свободен от страстей, от внешних воздействий и потому равен богам. Достичь этого блаженного состояния можно, разумеется, лишь полностью сосредоточившись на себе. Поэтому эпикурейцы, не в меньшей степени, чем стоики, проповедовали индивидуализм. Единственным видом человеческих взаимоотношений, достойным мудреца и совместимым с его образом жизни, они считали дружбу. Жизнь в общине была простой и скромной, а пища и питье составляли, главным образом, из хлеба и воды. Школу стоиков основал в г. Стоицизм исходить из предопределенности всего сущего. Стоикам присущ глубокий фатализм: Приверженцам стоицизма был свойствен глубокий реализм в оценке человеческой природы. Все люди подвержены желаниям и страстям. Мудрец отличается от обычного человека лишь тем, что умеет ограничивать власть желания. С точки зрения стоической философии, опасность представляет не само желание, а основанный на нем аффект — ошибочное суждение, заключающее в себе оценку того, к чему человек стремится, чем он хочет обладать. Мудрец, как и любой другой, может испытывать влечение, но не дает ему стать аффектом. Иными словами, на пути чувства становится разум: Единственное подлинное благо в мире - это добродетель. Следовать ей - вот единственно разумный путь. Руководствоваться разумом или отдать себя на волю аффектов - такова вечная дилемма, стоящая перед каждым. Главную роль Зенон отводил добродетели, а физику и философию ценил лишь постольку, поскольку они ей способствовали. Добродетель — это воля, находящаяся в согласии с природой. Она является благом в жизни каждого человека, а что касается здоровья, счастья, богатства и т. Поскольку никакая внешняя сила не может лишить его добродетели, постольку он хозяин своей судьбы и его суждения претендуют на истинность. Мы можем лишь одно: Судьбы ведут того, кто хочет, и тащат того, кто не хочет. Главное, с чем должен бороться человек, — это его лень или рассеянность. Повседневные заботы поглощают человека насколько, что он забывает о самом себе. Необходимо найти свое место в мире и оставаться самим собой. Непременное условие улучшения жизни заключается в самосовершенствовании. Эпиктет разделял общий принцип стоиков: Нам могут быть подвластны наши мнения, желания, поступки, но мы никак не можем повлиять на нашу судьбу. У человека можно отнять его собственность, честь, семью, тело, но нельзя распоряжаться его душой, разумом. Смирение и покорность — альтернатива свободы по Эпиктету. Скептицизм как самостоятельная философская доктрина был сформулирован Пирроном По его мнению как чувственное восприятие, так и разум способны увидеть лишь случайные характеристики вещей, и поэтому не могут не быть источниками заблуждений. Поэтому все суждения человека поверхностны, и любому суждения м. Ценность любых суждений одинакова. Поэтому единственно возможное решение — воздержание эпохе от суждений. Так как от любых суждений о вещах нужно воздерживаться, то и вещи безразличны, таким образом, следствием скептического эпохе является атараксия — безразличие к окружающему миру. Атараксия — жизненная позиция достойная мудреца. Однако, человек все таки может ориентироваться в мире, так как степень вероятности суждений все же различна. Одни высказывания явно нелепы, с другими при определенных условиях можно согласиться. Отношение скептика к возможностям разума переносилось и на отношение к жизни. То, что для них жизнь была лишена ценности, показывает легендарная притча об учителе Пиррона, тонувшем в болоте. Пиррон прошел мимо и не попытался даже помочь ему. Люди ругали его за этот поступок, а сам учитель, которому все же удалось спастись, растояал похвалы ученику за безразличие и полное пренебрежение к его жизни, прибавляя, что и жизнь Пиррона ничего не стоит. Скептики не только провозглашали свое теоретическое кредо, ни и подтверждали его соответствующим образом жизни. Они выражали свои взгляды не только устно, но и своими поступками, пытаясь ответить на один из вечных вопросов жизни — вопрос о счастье. Чтобы ответить на вопрос как стать счастливым, с точки зрения скептиков, необходимо разобраться не только в своем окружении и как мы должны к нему относиться, но также и в том, что из отношению к своему окружению должно следовать. Скептический аргумент о том, что нельзя найти разумных доводов, на основе которых одно устройство жизни можно было предпочесть другому, стал привлекательным для многих людей. Наиболее азартных спорщиков о том, как жить, скептики старались убедить в недоступности истины. Скептицизм начинал действовать как наркотик, к которому прибегали, чтобы избавиться от беспокойства, тревог и страхов перед будущим. Надо наслаждаться настоящей жизнью, ибо никто не знает что его ожидает в будущем. В средневековом философствовании можно выделить три вехи, условно соотносимые: Среди общих черт средневекового стиля философствования можно отметить, что ориентировались философы на древние тексты, и прежде всего на библейские. Чем древнее были такие тексты, тем они считались подлиннее, а чем подлиннее — тем правдивее. После библейских апостолов или пророков, имевших непосредственное отношение к священному писанию, по своему значению и авторитету следуют первые отцы христианской церкви — патеры. Поэтому раннюю средневековую философию называют патристикой, или патристической философией. Поскольку библейские тексты были сложными, они нуждались в истолкованиях и комментариях. Со временем подобных толкований и комментариев скапливалось так много, что за ними с трудом мог проглядывать оригинальный текст. Прокомментированные тексты нужно было сделать доступными для всех верующих, стали появляться сборники цитат и словари. Средневековая культура стала превращаться в культуру цитат. Методы философского познания характеризуются иконографическими свойствами. Эти свойства выражают образ божественной истины в том виде, в каком он дан изначально. Иконографичность философского рассуждения имеет свои особенности. Философские аргументы, приему доказательства и обоснования знания уступают место назидательным комментариям и истолкованиям. Сочинения философствующих богословов пишутся в виде проповедей, наставлений, морализаций. Они озабочены тем, чтобы их рассуждения были понятны ученикам. Еще одна особенность средневековой философии связана с возобновлением интереса к диалогу, спору, а тем самым — с обращением за помощью к теории познания, к анализу логических приемов и методов доказательств, к анализу языка. Примат веры по отношению к разуму в средние века особенно заметен в начальный период формирования христианской доктрины в II — VI вв. Богоцентрический принцип утверждал божественное начало в качестве источника происхождения бытия и жизни, блага и красоты. Креационистский принцип указывал на акт сотворения мира Богом из ничего, а также направление движения к ничтожеству. Введение в культурный оборот динамической модели времени и объяснение с ее помощью природных и исторических изменений считается одним из важнейших открытий Августина. Конечные значения будущего времени выразили идею конца света, или апокалипсиса. Августин впервые дал личностную характеристику человеку. Согласно ему личность сотворена по образу и подобию Бога. Личность наделена способностью веры, разумом, свободной воли и совестью. Личность не мыслима без свободы, ибо каждый человек обладает свободными возможностями быть отличным от других людей. Важнейшей идей средневековой философии является идея примата разума. Поначалу она была сильно завуалирована. Так это было в учении VI в. Вопросу о соотношении веры и разума схоласты философы и богословы уделяли главное внимание. Боэций был одним из первых средневековых мыслителей, кто поколебал авторитет веры. Ему средневековье обязано тем, что познакомилось с учением Аристотеля, особенно с аристотелевское логикой. Именно язык философии Аристотеля и его логика легли в основу схоластики. Он считал философию наставницей богословия. В ней он усматривал теоретическое знание о Боге, о его отношении к человеку и миру. В практическом смысле слова философия покорна божественному провидению. Начало мудрости — вера в бога и бессмертие души, ее середина — рациональное знание о Боге, конец — спасение. Философия призвана научить почитанию бога, а сам Бог наделяет мудрецов способностью философских рассуждений. Задолго до схоластических диспутов Боэций поставил вопросы, которые затем привлекли всеобщее внимание. Это были вопросы о рациональных способах доказательства бытия Бога, о свободе воли и ее совместимости с проведением, об оправдании существования зла в мире, о целесообразности устройства мира, о творении мира. В ней он приводит массу аргументов в доказательство преимуществ добродетельной жизни и губительности жизни порочной. Боэций утверждает, что злые люди не бывают благополучны. Иоан Скот Эриугена ставил разум выше веры, а авторитет церковников принижал как мог. Он открыто отстаивал мнение, что философия независима от Откровения. Разум и вера — два источника истины и не могут противоречить друг другу. Однако, если они и могут противоречить, то предпочтение должно отдаваться разуму. Бог не знает что он есть. В каком-то смысле он непостижим для разума. Но бытие Бога обнаруживается в бытии вещей, а его мудрость — из их порядка, его жизнь — из их движения. Источник греха заключен в свободе. Только разум может возвратить человека вновь к Богу. Ансельм Кентерберийский попытался сочетать учение Эриугены с идеями Августина. Он следовал завету Августина о том, что для того, чтобы понимать, необходимо верить. Однако его кредо в значительной мере было пропитано рациональной аргументацией. Он полагал, что вера не противоречит разуму, а поэтому все истины откровения доступны рациональному доказательству. Он стремился постичь Откровение рациональными средствами и перевести христианские идеи на язык логики. С ним обычно связывается рационалистический оптимизм: Свою известность на много веков вперед Ансельм обеспечил формулировкой онтологического доказательства существования Бога. Под Богом, утверждал он, следует понимать наибольший по содержанию объект мысли, который только возможен. Третья важнейшая средневековой философии, выросшая в целую концепцию, — это идея гармонии разума и веры. Фома Аквинский был первым мыслителем, кто добрался до основ столь принципиального расхождения между верой и разумом. Фома исходил из того, что всем, кто занимается отношениями Разума и Откровения, ни в коем случае не следует упускать из виду концепцию двух типов истины. Обсуждая ее, Фома в одном лице выступает и как философ и как богослов. Иметь веру — значит принимать нечто потому, что это нечто явлено Богом. Иметь рационалистические утверждения — значит принимать нечто, что воспринимается как истина в естественном свете разума. На этом основании разум и веру стоит рассматривать в качестве двух разных типов принятия истины. Фома считал, что истины Откровения находятся вне досягаемости философских размышлений, так как они получены внерациональным путем. Разум не может доказать ни их истинность, ни их ложность. Истины Откровения остаются за верой. Согласно Фоме, вера и знание имеют один общий источник происхождения —Бога, и поэтому они находятся друг с другом в отношениях гармонии. Полнота принципа гармонии воплощается в том, что вера является высшим критерием истинности, недостаточность же знаний о природе демонстрирует бессилие человеческого разума. Доказательство существования Бога, согласно Фоме, является убедительным примером гармонии веры и разума. Он предлагает пять основных видов доказательств. Первое доказательство существования Бога основано на идее перводвигателя как неподвижного двигателя. Второе доказательство касается понятия о Боге как первопричине. Третье доказательство связано с утверждением Бога в качестве неотвратимого фактора рок, судьба. Четвертое доказательство наделяет понятие Бога статусом абсолютного совершенства, идеала. Пятое доказательство связано с определением Бога как конечной цели всего, что существует. Это люди, являющиеся основным носителем этой культуры. Это люди не из народа, это сугубо элитарная культура. Гуманисты — выходцы из аристократических богатых семей. Основная ценность гуманизма — наличие досуга — времени, в которое человек может создавать великие вещи. Духовная культура, живопись, поэзия — высшие ценности эпохи возрождения 3 Особое положение художника в обществе В средние века художник ценился как ремесленник, так как он сам — ничто, его кистью водит Бог. В эпоху Возрождения акценты смещаются: Именно человек является центром бытия, центром этого мира. Предметом теологии является Бог, предметом философии в эту эпоху является человек. Его конечная сущность определяется его существованием, то есть жизнью. Человек таков, какую жизнь он прожил. Человек — единственное существо в природе, которое создает само себя. Задача человека — не только созерцать, не только мудрствовать, не только обращаться к Богу, но и действовать. Фичино Продолжает мысль Альберти: Традиция рационализма в философии Нового времени. Основу рационализма задал Рене Декарт. Отправной точкой философствования Декарта становится общая им с Бэконом проблема достоверности знания. Декарт искал признаки достоверности познания в сфере самого знания, его внутренних характеристик. Отклоняя, подобно Бэкону, авторитет как свидетельство истины, Декарт стремился к разгадке тайны высочайшей надежности и неотразимой привлекательности математических доказательств. Их ясность и отчетливость он справедливо связывает с радикально глубокой работой анализа. В результате сложные проблемы удается разложить на предельно простые и дойти до уровня, на котором истинность или ложность утверждения может быть усмотрена непосредственно, как в случае математических аксиом. Располагая такими очевидными истинами, можно уверенно проводить доказательства, относящиеся к сложным и заведомо неясным случаям. Декарт развивает специальное учение о методе, которое он сам резюмирует в следующих четырех правилах: Избегать всякой поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению; 2 разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения; 3 располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу; 4 делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено. Декарт полагает, что все возможные вещи составляют две самостоятельных и независимых друг от друга но не от создавших их Бога субстанции - духовную и телесную. Эти субстанции познаются нами в их основных атрибутах; для тел таким атрибутом является протяжение, для душ - мышление. Наиболее трудная проблема философии Декарта отношение души и тела у человека. Сложность проблемы заключалась в объяснении воздействия двух совершенно разных по своей природе субстанций. Душа едина, непротяженна и неделима. Тело протяженно, делимо и сложно. Декарт, проявлявший большой интерес к успехам тогдашней медицины, отнесся с особым вниманием к шишковидной железе, расположенной в центральной части головного мозга, и связал с ней место, в котором душевная субстанция взаимодействует с телесной. Хотя душа как начало непротяженное и не занимает места, но она "пребывает" в указанной железе, она — "седалище души". Спиноза рассматривал свою философию как развитие и завершение картезианской философии. Главное свое философское произведение, "Этику", он написал, строго подражая методу математического доказательства. Каждая часть "Этики" открывается списком определений и аксиом, а затем следовали доказательства теорем и вывод следствий. Одно из основных понятий Спинозы - понятие единой и бесконечной субстанции, названной им Богом и Природой одновременно. Тем самым в отличие от Декарта он стал на точку зрения философского монизма, признающего единое первоначало мира. Субстанция обладает бесконечным множеством атрибутов, из числа которых человеку открыты только два: Каждый из атрибутов заключает в себе всю полноту содержания субстанции, но вместе с тем в только ему присущей определенности или используя метафору "языка" выражает его на собственном языке. В силу этого, например, порядок и связь идей полностью отвечают порядку и связи вещей и то, и другое выражают одинаковое субстанциальное содержание, но в одном случае - на "языке" протяжения, а в другом - мышления , и мучительная для дуализма Декарта проблема отношения души и тела получило свое более удовлетворительное разрешение. Спиноза рассматривает познание как способ освобождения от страстей и основу добродетели. Он выделяет три вида познания. Во-первых, мнение и воображение, связанные с чувственным восприятием и теми образами, которые бывают беспорядочны и неясны. Второй вид познания предполагает рациональную или рассудочную деятельность. Его примеры воплощены в геометрическом или физическом знании. Третий вид познания — интуиция — аналогичен декартовскому понятию с характерными для него свойствами отчетливости, ясности, очевидности. Другим выдающимся представителем рационализма был Лейбниц. И также как Спинозу его не удовлетворило решение вопроса об отношении тела и души. Решительно отклонив картезианский дуализм, Лейбниц вместе с тем не принял и всепоглощающего пантеизма Спинозы, растворившего в Боге все сущее. Центральное понятие философии Лейбница - понятие монады. Монада - простая неделимая сущность, и весь мир представляет собой собрание монад. Каждая из них замкнута в себе "не имеет окон" во внешний мир и неспособна влиять на другие. Бытие монад поглощено внутренней деятельностью представления. Мир монад строго иерархичен. Они располагаются от низших к высшим и венчающей их все - Богу. Низшие монады образуют уровень обычного материального бытия и отличаются исчезающе малой способностью к ясному представлению "пребывают в смутном сне". Над ними расположены монады с растительной организацией, над ними — с животной, еще выше — монады с человеческой организацией. Венчает всю иерархию Бог. Чем выше монада, тем полнее и яснее она представляет вселенную. Только Богу принадлежит исчерпывающая полнота представления, ясное знание всего и, как следствие этого, максимум действия, активности. Весь мир монад есть в конечном счете отражение Бога как верховной монады, и в этом заключены основания для развитой Лейбницем концепции философского оптимизма, провозглашающей, что наш мир есть лучший из всех мыслимых миров. Применительно к проблеме отношения души и тела монадология Лейбница явилась способом сохранить независимость души и тела и в то же время объяснить несомненный факт согласованности их действий. Поскольку основной вектор совершенства монад направлен от их бессознательного состояния к состоянию совершенного знания, постольку Лейбниц был согласен с эмпириками в их утверждении, что чувства - исходная ступень познания. Поскольку всякая душа - монада, и ее деятельность направлена лишь на самое себя, то познание есть лишь процесс постепенного осознания того, что имеется в состоянии бессознательного. Тем самым Лейбниц вносил некоторые изменения в декартовскую теорию врожденных идей. Последние даются человеку как возможность, к которой он может придти как к бессознательному в нем. Такое решение ослабляло силу эмпиристской критики теории врожденных идей, оставляя в неприкосновенности строго автономный характер Разума. Гипотезу о множестве всевозможных миров Лейбниц прорабатывал весьма тщательно. С его точки зрения всякий мир возможен, если он не противоречит законам логики. Существует бесконечное количество возможных миров, каждый из которых просматривался Богом прежде, чем он сотворил действительный мир. В связи с этим обращает на себя внимание онтологическое доказательство существования Бога у Лейбница. В нем он определяет Бога в качестве наиболее совершенного Существа. Следовательно можно предположить о существовании субъекта всех совершенств, или наиболее совершенного существа. Как можно убедиться, наиболее уязвимой стороной рационалистических воззрений оказалась трактовка отношения души и тела. Автономность разума как безусловное требование для самой возможности формулировки рационалистической доктрины осложняло ее развитие и применение. Обоснование рационализма в философии Декарта. Отправная точка в философии Декарта — проблема достоверности знания. Декарт искал признаки достоверности знания в сфере самого знания, его внутренних характеристик. Д отклоняет авторитет как свидетельство истины. Рационализм Декарта основывается на том, что он попытался применить ко всем наукам особенности математического метода познания. С помощью математики можно прийти к твердым, точным достоверным выводам. К таким выводам по мнению Декарта не может прийти опыт. Первая проблема состоит к том, чтобы обнаружить истины, не подлежащие ни какому сомнению. От этих истин предполагается вывести с помощью дедукции все необходимые следствия. По Декарту в деятельности познающего мышления есть нечто, что сомнению не подлежит. Это факт самого сомнения. Но сомнение — есть акт мышления. По скольку я сомневаюсь, я мыслю. Так что несомненное существование самого сомнения удостоверяет существование мышления. Я могу сомневаться в том, существует ли в действительности мое тело: Но я непосредственно знаю, что в качестве сомневающегося, т. Очевидность указанного тезиса, по мнению Декарта, определяется его ясностью и отчетливостью. Поэтому все вещи, которые мы воспринимаем ясно и отчетливо, приобретают значение истинных. Мышление — это способность, разнообразная по своим значениям. Когда говорят о мышлении, то сомневаются, понимают, утверждают, отрицают, хотят воображают и чувствуют. Так что, по Декарту, чувственный опыт свелся к одной из разновидностей мыслительных способностей. Рассуждая о познании предметного мира, Декарт считал, что целесообразно различать три вида идей: Идеи, изобретенные, сконструированные каждым из нас. Все три вида идей обязаны своим происхождением разуму, но отличаются по своему содержанию. Например, является идея бога врожденной или приобретенной? Врожденные идеи выражают наиболее глубинные способности и ресурсы разума. Приобретенные и изобретенные идеи производны от врожденных. Именно понятие о врожденных идеях лежит в основе рационалистической аргументации Декарта в теории познания. Всеобщность и необходимость врожденных идей утверждается средствами логики и языка. Поэтому Декарт избрал дедуктивный строй рассуждений, который отличается свойствами всеобщности и ноебходимости. Декарт получил лишь одно несомненное утверждение - о самом существовании познающего мышления. Но в последнем заключено много идей, некоторые из которых например, математические обладают высокой очевидностью как идеи разума. Так, в разуме заложено убеждение, что кроме меня существует мир. Как доказать, что все это не только идеи разума, не самообман, но и существующее на самом деле? Это вопрос об оправдании самого разума, о доверии к нему. Декарт разрешает эту проблему следующим образом. Среди идей нашего мышления находится идея Бога, как Совершенного Существа. А весь опыт самого человека свидетельствует о том, что мы, люди, существа ограниченные и несовершенные. Каким же образом эта идея оказалась присуща нашему уму? Декарт склоняется к единственно оправданной на его взгляд мысли, что сама эта идея вложена в нас извне, а ее творец и есть Бог, создавший нас и вложивший в наш ум понятие о себе как о Совершеннейшем Существе. Но из этого утверждения вытекает необходимость существования внешнего мира как предмета нашего познания. Бог не может обманывать нас, он создал мир, подчиняющийся неизменным законам и постижимый нашим разумом, созданным им же. Так, Бог становится у Декарта гарантом постижимости мира и объективности человеческого познания. Благоговение перед Богом оборачивается глубоким доверием к разуму. Вся система аргументации Декарта делает вполне понятной его мысль о существовании врожденных идей в качестве одного из основоположений рационалистической теории познания. Именно врожденным характером идей объясняется сам эффект ясности и отчетливости, действенности интеллектуальной интуиции, присущей нашему уму. Углубляясь в него, мы оказываемся способными познавать сотворенные Богом вещи. Ясность и отчетливость представлений являются поэтому и критериями истинности достоверности наших знаний. Традиция эмпиризма в философии Нового времени. Анализ опыта как всеобщего и необходимого способа познания превращается в традицию британской эмпирической философии. Хотя Бэкон не сделал каких-либо естественнонаучных открытий, он считается одним из родоначальников опытного естествознания Нового времени. Бэкон не только дал квалифицированный разбор понятия о науке, но и предложил обоснованную программу пути ее развития. Самое серьезное внимание он уделил опытным методам научного познания. Продуктивность научного познания, по Бэкону, определяется, во-первых, критическим отношением ко всему, что является или создает препятствия на пути познания, и, во-вторых, обоснованным выбором таких способов познания, которые бы позволили получить верные результаты. К этому следует добавить, что Бэкон придавал важное значение практическим применениям, которые можно было извлечь из науки для хозяйственных нужд общества. Итак, что же препятствует успешному познанию природы? Приверженность к негодным методам познания мира обусловлена, по мнению Бэкона, господством над сознанием людей так называемых "идолов". Он выделяет четыре их основных вида: Так образно представлены философом типичные источники человеческих заблуждений. Последняя отражается в ней как в кривом зеркале. Если в человеческом мире целевые телеологические отношения оправдывают законность наших вопросов: В природе все подчинено только действию причин и здесь законен лишь вопрос: Наш ум следует очистить от того, что проникает в него не из природы вещей. Он должен быть открыт Природе и только Природе. Чтобы освободиться от их власти необходимо достигать согласия в восприятии природы из разных позиций и при различных условиях. В противном случае иллюзии и обманы восприятия затруднят познание. Слова способны подменить обозначаемую ими вещь и взять ум в свой плен. Ученый должен быть свободен от власти слов и открыт самим вещам для того, чтобы успешно их познать. И, наконец, "идолы театра" - заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Но ученый должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих людей. С его точки зрения, принципиальный недостаток схоластики заключается в пренебрежении опытом, его накоплением, анализом и обобщением. Задачи очищения опыта и разума от них выражают критические возможности научного познания. Вообще, согласно Бэкону, существует три возможных пути познания. Эмпирики, подобно муравью, только собирают и довольствуются собранным. Рационалисты, подобно паукам, производят ткань из самих себя. Пчела же избирает средний способ: Почему же Бэкон тем не менее остается философом эмпиризма? Ценность разума — в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она заключена. Разум как таковой не содержит в себе истин бытия и, будучи отрешен от опыта, неспособен к их открытию. Опыт, таким образом, имеет основополагающее значение. Разум можно определить через опыт например, как искусство извлечения истины из опыта , но опыт в своем определении и пояснении в указании на разум не нуждается, а потому может рассматриваться как инстанция самостоятельная и от разума независимая. В обосновании выбора методов опытного познания Бэкон был первым философом, кто подчеркивал важность индукции в противоположность дедукции. Разработка методов индуктивной систематизации опытного познания началась именно с Бэкона. Логика индуктивного рассуждения всегда базировалась на извлечении знания из опыта. Ситуации, когда появляются факты, которые не поддаются объяснению с помощью известных обобщающих законов, постоянно возникают в научном познании. Тогда то и обращаются к индуктивному умозаключению. Высказывания о фактах связываются с предположениями гипотезами об их возможных вероятных причинах. В ходе индуктивных рассуждений можно предположить любое количество гипотез, лишь бы они совмещались с высказываниями о фактах. При этом те предположения, которые оказываются несовместимыми с фактами, могут быть отброшены или заменены новыми. Именно с этим обстоятельством связан более широкий смысл индукции, по Бэкону. Индуктивно обоснованные допущения имеют не достоверный, а правдоподобный характер. Проблема индукции как раз и состоит в том, чтобы определить то гипотетическое допущение, вероятность которого будет претендовать на истинное значение. Предположение становится более правдоподобным, если получено подтверждение любого факта-следствия. Накопление данных опыта влечет за собой корректировку сделанных ранее индуктивных обобщений, исправление допущенных ошибок в познании. Сенсуализм Локка и его критика Беркли и Юмом. Вопрос о происхождении, достоверности и границах человеческого знания Джон Локк определил как одну из основных задач своей философии. Ответ на него должен был послужить надежным основанием для всех предприятий человеческого разума. Следуя Бэкону, Локк определяет опыт как основу всякого знания. Этот выбор диктовался, в частности, и полным неприятием альтернативной рационалистической позиции, связывавшей себя признанием существования врожденных идей. Согласно Локку, непредубежденная критика этой концепции не оставляло ей никакого права на существование. Есть целые народы, не имеющие понятия о Боге, а дети и идиоты не знают законов логики. Как тогда объяснить якобы врожденный характер этих идей? Ослабляя свой тезис о врожденности части человеческих идей до признания лишь возможности обнаружить в душе их содержание, сторонники рационализма доводили его до нелепости, ибо такой возможности существования отвечают все идеи нашего ума. Парадоксально и положение о том, что люди владеют идеей, которую могут не осознавать. Локк принял прямо противоположное допущение: Опыт и должен стать главным предметом философского исследования. Локк различает два вида опыта: Последний есть то, что мы называем внешним чувством, а первый относится к познанию внутреннего мира самого человека. Что касается достоверности знания, приобретаемого на основе того или иного вида опыта, то несомненное преимущество должно быть отдано внутреннему опыту, так как его содержание является непосредственно данным человеку. Но на пути аналитического разложения внутреннего опыта не обнаруживается никакого присутствия разума в качестве самостоятельной инстанции или силы. Это дало Локку основание для мысли, что, как бы ни понимать разум, в нем не содержится ничего другого, что не содержалось бы в чувстве. Что касается внешнего опыта, то его содержание сводимо к такой форме психического переживания как ощущение. По терминологии Локка ощущения являются идеями. Это очень важное понятие, на котором необходимо остановиться. Идеи, по Локку, есть все то, что воспринимается душою в себе самой или является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен лишь к комбинированию идей, но независимо от его силы неспособен ни уничтожить, ни изобрести новые "простые" идеи. В этом сказывается основополагающий смысл опыта как источника идей. Достоверность внешнего опыта характеризуется меньшей надежностью. Локк даже уклонялся от твердого ответа на вопрос об источниках ощущений. Тем не менее он далек от скептицизма и развивает целую теорию о первичных и вторичных качествах, призванную прояснить вопрос: Так, первичные качества - это математические и пространственно-временные характеристики: Осознание Локком недостаточности эмпиризма для обоснования существования вполне определенной по своему характеру внеопытной реальности побудило его, во-первых, держаться границ опыта и воздерживаться от постановки вопросов, заведомо выходящих за его рамки, и, во-вторых, при определении условий истинности наших представлений говорить о согласии их не с вещами, а друг с другом. Заслуживает упоминания локковская теория абстракций, показывающая как из сопоставления чувственных данных возникают абстрактные общие понятия. В отличие от Локка другой представитель английской эмпирической традиции Джордж Беркли использует идеи эмпиризма в несколько неожиданном, но согласном с его общим духом направлении. Беркли обратил внимание на то, что локковское различение первичных и вторичных качеств вряд ли может быть оправдано с эмпиристской точки зрения. И протяжение, и вкус равно даны нам в качестве ощущений. Все попытки сконструировать из ощущений независимо существующие материальные тела выходят за пределы возможностей эмпиризма и способны населить мир, по выражению Беркли, химерами разума вроде бескачественной материальной субстанции, носителя первичных и вторичных качеств. Логичней принять существующими вещи, которые и есть комбинации, комплексы наших ощущений. Существовать, значит быть воспринимаемым - таков принцип философии Беркли. Беркли аргументировал само значение слова "существовать". Он отдавал себе отчет, что здравый смысл допускает внешнее, объективное существование вещей, предметов. Но дело заключается в том, что свое значение для человека эти вещи приобретают лишь постольку, поскольку они существую в образах его чувственного восприятия, в значениях слов его языка в своих названиях , либо в его разуме. Например, я начинаю восхищаться голубым небом тогда, когда превращаю его в предмет моего восприятия и размышления. Значения истинности высказывания о небе приобретают либо в восприятии, либо в языке, либо в мышлении. При этом оказывается, что мое восприятие мира отлично от восприятия мира другого человека. Точно также один и тот же мир по-разному воспринимается в разных языках, разных культурах, в разных исторических эпохах. Другим крупнейшим представителем английского эмпиризма был Дэвид Юм. С его именем связывают исчерпание логических возможностей эмпиризма в качестве одной из традиций классической философии. Юм подверг тщательному анализу положение эмпиризма, каким оно оказалось после Локка. Его последователи, по суждению Юма, не смогли держаться строгого предписания — не покидать пределы опыта. Они клонились к метафизике либо материалистического, либо подобно Беркли спиритуалистического толка. Согласно Юму, это было обусловлено известными недостатками самого локковского учения. За ложные шаги в сторону метафизики ответственны два важных понятия, не подвергнутых строгому испытанию эмпиризмом. Это понятия причинности и субстанции. Причинность, как порождающую связь и зависимость между явлениями материального или духовного мира, необходимо отклонить со всей возможной решимостью, руководствуясь принципом эмпиризма. Опыт в том, что касается причинности, свидетельствует лишь о связи явлений во времени одно предшествует другому , но ничего не говорит и не может сказать в пользу действительного порождения одного явления другим. Поэтому идея причинности имеет исключительно субъективное, а не объективное значение и обозначает собой основанную на психологии привычку ума. Именно она создает иллюзию логически необходимой связи между причиной и следствием, чего опыт никогда не может подтвердить хотя бы в силу своей конечности. То же самое относится и к понятию субстанции. В опыте даны впечатления восприятия , которые истолковываются в качестве действия вещей на наши познавательные способности. Но и здесь речь должна идти о простой психологической привычке истолковывать совместно данные в опыте свойства в качестве вещи. Ведь опыт, строго говоря, не заключает в себе никаких "вещей", кроме совместно встречающихся групп свойств ощущений. Представление, согласно которому есть нечто, являющееся носителем или обладателем многих свойств, не усматриваемо в данном нам содержании опыта. Выводы Юма относительно возможностей нашего познания полны скептицизма. Однако этот скептицизм обращен против метафизических притязаний нашего ума на знание реальности такой, какова она есть сама по себе. Познание же ограничено пределами опыта, и только в них оно обладает подлинной действенностью и ценностью. Юм был горячим поклонником ньютоновской физики и математического естествознания. Он приветствовал научное познание, строго основанное на опыте и следующее только ему, и был полон скептического отрицания, обращенного на метафизику и вообще на всякое знание о сверхчувственном мире. Математика в его учении заслуживает наивысших похвал потому, что ограничивает себя познанием отношений, существующих между идеями опыта. В своих главных работах Кант размышляет над новыми принципами философии разума. Прежде всего он пытается разобраться в вопросе о том, как возможно человеческое познание. Именно вопрос "Как возможно человеческое познание? Ответ на него означал нахождение всеобщих и необходимых условий работы разума. По мнению Канта, такие условия коренятся в понятиях Природы, Бога, Культуры, Общества, Истории и, наконец, в понятии о самом Человеке. Анализ всеобщих и необходимых условий деятельности разума составляет задачу основных трудов Канта: Его ответ на вопрос от том, можно ли извлечь всеобщие и необходимые истины из опыта, отрицателен. Опытное знание по своему происхождению и составу никак не исчерпывается содержанием нашего чувственного восприятия. Из опыта мы можем узнать, что предмет обладает известными свойствами, но мы никогда не узнаем из опыта, что предмет может быть совершенно иным, чем он представляется нам в чувственном восприятии. Поэтому, во-первых, как заключает Кант, в нашем познании есть такая совокупность условий, которая никак не зависит от опыта. Эти условия задают наше знание с необходимостью, не опытным путем и называются априорными условиями. Во-вторых, опыт никогда не сможет придать нашим суждениям статус всеобщих и необходимых истин. Все рассуждения на основе чувственного опыта по своей природе индивидуальны. Любое обобщение данных чувственного опыта является индуктивным обобщением. Тогда как априорное суждение отличается той всеобщностью, благодаря которой любые индуктивно-опытные обобщения считаются его частными случаями. Суждение, основанное на чувственном опыте, может быть выведено как частное из общего принципа. Таким образом, свойства необходимости и всеобщности являются неотъемлемыми признаками априорного знания. В-третьих, разбирая традиционное учение о суждении, Кант исключительное значение придает разнице между аналитическим и синтетическими суждениями. Знание, которое характеризует в таких суждениях предмет, почти совсем не обладает новизной. Данное суждение является примером синтетического суждения. Его главное достоинство в том, что оно несет в себе новое знание, новое понятие. Признать, что в основе синтетических суждений находится чувственный опыт, Кант не мог. Синтетические суждения, наглядным примером которых являются математические высказывания, указывали на свою независимость от внешнего опыта. Вместе с тем Кант не мог и отрицать, что в основе синтетических суждений лежит чувственная интуиция или способность чувственного созерцания, обладающая формальным статусом всеобщих и необходимых форм познания. Такие интуитивные способности нашего разума он назвал априорными формами чувственности. Продолжая анализ условий возможности познания, Кант разъясняет природу пространственных и временных форм нашей чувственности. В отличие от своих предшественников как эмпириков, так и рационалистов он настаивает на том, что пространство и время являются априорными формами и субъективными условиями нашей чувственности. Пространство и время составляют всеобщие и необходимые условия нашего восприятия мира. К априорным формам познания Кант также относит и формы нашей рассудочной деятельности. Речь идет об априорных категориях рассудка, с помощью которых мы определяем в познании количественные и качественные признаки явлений, их причинно следственные связи и такие их признаки, как возможность, необходимость и т. Будучи всеобщими и необходимыми условиями наших познавательных способностей чувствовать и рассуждать, априорные формы пространства и время и априорные категории рассудка обеспечивают синтез знаний в форме синтетических суждений априори. Познание оформляется в виде суждений, синтезирующих наши чувственные представления друг с другом на основе всеобщих и необходимых условий. Подобный синтез удается, по Канту, только благодаря всеобщей необходимой способности воображения. Способности воображения интегрирует работу чувственности и рассудка. Согласно Канту, познание никак не сводится к работе либо чувственных, либо логических механизмов. Процесс познания, по Канту, есть постоянное взаимодействие чувственно-образного и понятийно-логического восприятия и рассудка. Издержки односторонности эмпирических и рационалистических взглядов на познание преодолеваются, согласно Канту, посредством учета в объяснении процесса познания роли воображения. Размышляя над вопросом, как возможно познание, Кант вынужден прояснить для себя и то, что познается, т. То, с чем мы имеем дело в познании, — это явления, в свойствах которых мир раскрывается для нас. Мы познаем явления с помощью наших априорных форм чувственности и рассудка. Благодаря всеобщим и необходимым условиям, которые создаются априорными формами нашей познавательной способности, результаты познания приобретают объективные значения. К ним относятся предельные понятия о Боге, бессмертии, свободе и т. Кант приводит четыре пары антиномий-парадоксов, но и их вполне достаточно, чтобы, по его мнению, убедиться в неразрешимости той познавательной ситуации, в которой оказывается чистый разум. Согласно Канту, с одинаковой степенью убежденности можно доказать: Это сфера действия человеческой воли, направленной на овладение реальностью. Здесь Кант должен выявить, что есть "чистый практический разум", а это в свою очередь позволит очертить законные притязания практического разума. И здесь сразу нужно отметить важную ассиметрию в отношении к ноуменам теоретического и практического разума. Последний действует именно в их сфере, в то время как теоретический находится в пределах лишь феноменов. В этом бесспорное преимущество разума практического, ибо ему способно открыться то, что недоступно теоретическому. В этом смысле Кант возвышает веру над разумом, отдавая ей пальму первенства. Искомый Кантом априорный синтез в сфере практического разума не основан ни на чувственной интуиции, ни на опыте, а потому для обоснования морали мы не имеем права апеллировать ни к чувственным импульсам, ни к опыту. Источник морального действия заключен в законе, который воля предписывает самой себе, ускользая тем самым от детерминации со стороны чего бы то ни было чувства, расчета, давления, привычки и т. В этом, по Канту, заключены основания автономности морали. Конечно, поступки, которые совершает человек и которые он оценивает с моральной точки зрения лишены подобной чистоты. Но это означает, согласно Канту, отступление от собственно нравственного характера поступка. Последний отвечает этому характеру лишь в том случае, если он обусловлен действием морального закона, автономного по своей природе. Этот моральный закон - категорический императив Канта. Императив есть объективный практический принцип, значимый для всех. Кант выделяет два их вида: Первый в своей формулировке предполагает определенную цель, ради которой приходится действовать. В отличие от него категорический императив определяет волевую направленность нашего действия независимо от желаемой цели, он определяет её в полной независимости от чего бы то ни было, как обусловленную её собственным законом. Но что это за закон? Как закон он должен удовлетворять признакам всеобщности и безусловности. Следовательно, в качестве требований могут быть выставлены лишь такие, что применимы к поведению всех людей, во всякое время и во всяком месте. Ясно, что подобное требование может быть только одним, хотя формулироваться оно может различным образом. И у Канта действительно есть несколько формулировок категорического императива. Приведем лишь две из них, позволяющие лучше схватить существо его мысли. Несомненна близость этой максимы к евангельскому: В отличие от евангельского моральный пафос кантовского требования определен чистым долгом. В долге и только долге Кант видит то, что способно поднять человека над самим собой, исполниться как личность в свободе и независимости от природного механизма. Категорический императив предполагает наличие свободы воли, воли как свободной причины наших поступков. Безусловность и свободы воли, и бессмертия души и существования Бога является не результатом рационального теоретического доказательства, а предпосылкой практического разума, точнее, морального закона. Они не обогащают сферу теоретического знания и в этом смысле не являются теоретическими догмами , но придают идеям разума объективное значение. Утверждение свободы воли, бессмертия души и существования Бога обязано своей действительностью моральному закону, и в этом но только в этом смысле! Так, по Канту, само существование Бога необходимо потому, что добродетель в мире, подчиненном механической причинности, никогда не будет увенчана счастьем, и справедливость, требующая воздаяния добродетели, свидетельствует о существовании интеллигибельного мира с всесильным Богом, воздающим по заслугам. В кантовской философии совершенно отчетлив доминантный смысл разума и свободы. Вместе с тем и разум, и свобода не имеют в ней значения принципов. У Канта имеются основания для оптимизма, для убеждения в росте и крепнущей силе того и другого, но нет оснований для изображения истории как неумолимого и непреодолимого торжества разума и свободы. Мотив непременного наличия идеала, как органической составляющей исторического процесса, сам свидетельствует о существенно открытом характере истории в трактовке Канта. Высшим мерилом отношений между людьми с позиций кат. Он покоится на признании важности тех свойств и признаков прежде всего разума , по которым все люди м. Практический разум — это совесть, руководящая нашими поступками посредством максим ситуативные мотивы и императивов общезначимые правила. Императивы бывают двух видов: Категорический императив требует соблюдения долга. Гипотетический императив требует, чтобы наши действия были полезны. Существует две формулировки категорического императива: В этическом учении человек рассматривается с двух точек зрения: Человек как явление; Человек как вещь в себе. Поведение первого детерминировано исключительно внешними факторами и подчиняется гипотетическому императиву. Второй — категорическому императиву — высшему априорному моральному принципу. Таким образом, поведение может определяться практическими интересами и моральными принципами. Система объективного идеализма и диалектический метод Гегеля. Источник Гегелевских рассуждений — в принципе тождества бытия и мышления, действительности и разума, природы и духа, объективного и субъективного. Гегель задачу философии рассматривал в раскрытии природы тождества объективных и субъективных начал разума. Тождество понятий, по Гегелю, в соответствии с принципами диалектики предполагает установление их различия. Поэтому исходный тезис его диалектики должен получить свое логическое развитие через антитезис так как тезис, как и большинство вещей в этом мире, он, вероятно, будет небесспорен, то есть не лишен слабых мест , а затем реализоваться в синтезе, обобщающем свойства тезиса и антитезиса. Отношения между тезисом и антитезисом противоречивы и являются движущими силами естественного развития. Однажды достигнутый, синтез, в свою очередь, может стать первой ступенью новой диалектической триады. Господство так называемой триады позволяет также обозреть гегелевскую философскую систему в целом. Первый ее раздел образует "Логика", в которой прослежен весь путь развития абсолютной идеи, начиная с самых простейших ее логических форм "бытие вообще" и "ничто" и кончая абсолютной идеей. Более сотни категорий, вытекая одна из другой, сплетаясь в законы, разворачиваясь в систему, создают удивительный логический каркас мира, его динамическую модель. Это, по Гегелю, как бы мысли Бога до возникновения мира. В самой "Логике" мы также имеем три части "Бытие", "Сущность", "Понятие" , которые в свою очередь также распадаются на три части. Второй раздел гегелевской системы — "Натурфилософия". Здесь Гегель представил уже известный нам по "Логике" ряд категорий в формах природных процессов и образований. Последние выступают в качестве материализации, "овнешнения" чисто логического содержания. Все сущностное содержание абсолютной идеи развернулось в пространстве под чуждой ему оболочкой телесного и материального. Материальный мир - это как бы окаменевший дух. И Гегель своей философией природы показывает, как дух "просыпается" в природе, сбрасывает с себя мертвое оцепенение: И этот возврат происходит в человеке. Дух выступает в трех формах: Последний абзац другими словами: Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей. В первой части своей системы - в "Науке логики" - Гегель изображает мировой дух называемый им здесь "абсолютной идеей" таким, каким он был до возникновения природы, то есть признает дух первичным. Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи. Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Здесь абсолютная идея становится по Гегелю "абсолютным духом". Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер. Важно, что для Гегеля развития идет от абстрактного, к конкретному. Идеалистическое и материалистическое понимания истории Гегель и Маркс. Философия истории Гегеля знаменует переломный рубеж в развитии всего европейского обществознания. У Гегеля анонимность истории как прогрессирующего процесса социальных изменений приобретает личностные черты. История испытывает на себе воздействие человеческой индивидуальности, она становится полем активной деятельности субъекта. Прежде всего, это касается рационального участия субъекта в истории. Он способен логически мыслить, хитрить, побуждая других действовать в нужном ему направлении, и даже превращаться в определенные объективные состояния. Она строится не на основе вечных и идеальных шаблонов количественного роста, а в соответствии с логикой исторической деятельности субъекта, логикой, вполне прозрачной для искушенного диалектического сознания. Переход от одного этапа развития к другому определяется в терминах логики. Тем самым история совпадает с логикой, а историческое — с логическим. Конечно, при этом история может предстать как последовательность событий или фактов, развертывающихся во времени. Но сущность истории проявляется не в наборе фактов, а в том, что за ними скрыто. Эти идеально-причинные, объясняющие связи и есть собственно история, которая предстает не как раздумья об истории или ее познании, а как сама действительная история, как историческое бытие. Сторонники марксистской философии истории определяли, в частности, примат практической жизни по отношению к остальным способам существования. То, что действия людей инициируются идеями, которые ими овладели, указывало на связи марксистской концепции истории с традициями немецкой классической философии. Один из ключевых тезисов марксизма утверждал, что в истории как реальности нет ничего, кроме сознательных действий людей, преследующих свои цели. История сама по себе не абстрактный субъект, а практическая жизнедеятельность людей. Другой ключевой тезис марксизма выражал глубинный план истории. Он указывал на историю, как результат того, что преследуя свои индивидуальные цели, люди на деле делают нечто большее, а именно воспроизводят условия своего существования, свои отношения и самих себя. Именно характеристика истории как результата действия этих скрытых процессов оказывается более значимой по сравнению с ее основными признаками. Вот это и есть история в высоком смысле слова, ибо за этой глубинной историей, историей в конечном смысле, и обнаруживается экономическая жизнь, потребности и интересы людей, побуждающие их преобразовывать естественный мир в своих собственных целях и одновременно преобразовывать самих себя. Таким образом, марксистская философия истории пересказали истории на языке экономической жизни, но не с практической стороны, а в связи с сущностью человека. Определяя практическую деятельность и экономическую жизнь в качестве принципов причинного объяснения общества, К. Маркс обосновал стадиальную модель исторического развития его основных форм. Он рассмотрел исторический процесс последовательной смены форм жизни общества от первобытной формы через рабовладельческую, феодальную и капиталистическую к коммунистической. Мир как представление и воля. Шопенгауэр закончил главный труд своей жизни - книгу "Мир как воля и представление", которая намного опередила свое время. Однако она не была замечена, понята, и почти весь тираж автор вынужден был забрать из издательства. С точки зрения Шопенгауэра, мир может обнаруживаться человеком и как воля, и как представление - это как бы две ипостаси мира по отношению к человеку. Воля - это кантовская вещь в себе, абсолютное начало всего бытия, некая космическая, биологическая по своей природе сила, создающая и мир и человека. Мир возникает как представление человека о нем, как человеческая картина. Появляются субъект и объект, пространство и время, множественность отдельных вещей и причинная связь между ними. Все это "существует" постольку, поскольку так устроено человеческое сознание с его априорными формами чувственности и рассудка. Человек в этом мире является рабом воли: Человек всегда и во всем служит не себе, не своим интересам, а воле. Воля заставляет его жить, каким бы бессмысленным и жалким ни было человеческое существование. Для огромного большинства людей жизнь не стоит того, чтобы ее проживать.
Майнкрафтс историямии ужасами
Где находится индекс карты
Ураза 2017 расписание приема пищи ульяновск
Довел жену до оргазма русское
7 городская поликлиника расписание врачей