Социология религии как научная дисциплина.
Социология религии
Функции религии
В таком случае, пожалуйста, повторите заявку. Социология религии является частью социологии, одной из социологических дисциплин, которые используют выработанные социологией понятия и методы для анализа отдельных социальных феноменов, таких, как семья, политика, образование и т. Социолог имеет дело с религией как социальным феноменом, то есть он изучает религию как доступное наблюдению, эмпирическими методам исследования социальное поведение человека индивидов и групп: Проблема заключается в том, чтобы выявить мотивацию человеческих действий. При этом не обязательно верования влияют на поведение: Религиозные институты, учреждения, организации могут влиять на поведение помимо верований и даже идти вразрез с ними, стимулируя по тем или иным причинам действия, противоречащие официальному учению. Но это вовсе не отменяет того факта, что социальное действие есть действие осмысленное, то есть в его основе лежат определенные социальные регуляторы — нормы, ценности, верования, ожидания и предпочтения индивидов и групп. Таким образом, религия как предмет социологического анализа есть совокупность структур и процессов, связанных с функционированием общества на разных уровнях, система регуляторы социальных связей, образцов поведения и т. Социология религии относится к числу социологических теорий среднего уровня. Она добывает эмпирические данные, характеризующие религию как одну из социальных подсистем, и, обобщая эти данные, разрабатывает ее теоретическую модель в рамках общесоциологической теории. Будучи частью социологии, социология религии использует выработанные ею понятия и методы, без которых невозможно познание социальной реальности как целостной системы группа, роль, власть, культура и т. Применение социологического инструментария и социологических методов в изучении религии оказалось оправданным и эффективным прежде всего для объяснения этой социальной подсистемы. Однако особенность религии как одной из социальных подсистем выразилась в том факте, что на основе анализа религиозного феномена оказалось возможным выявить многие общесоциологические параметры, определить подходы и разработать важнейшие модели, обосновать смену парадигм социального познания. Социология религии лежит на стыке двух областей знания: В силу специфики своего предмета она лежит в той пограничной области, где соприкасаются эмпирическая наука, философия и теология. Таким образом, чтобы представить социологию религии как научную дисциплину, необходимо рассмотреть ее в контексте социологического знания и в контексте других наук о религии, а в более широком плане — определить соотношение социологии и теологии. В этой связи имеет существенное значение представление о том, как возникла и развивалась социология религии, как она связана с основными направлениями общественного развития последних двух столетий и каковы ее социально-культурные импликации. Социолог имеет дело с религией как социальным феноменом, то есть он изучает религию как доступное наблюдению, эмпирическим методам исследования социальное поведение человека индивидов и групп: Для социолога религиозные верования интересны и важны не сами по себе. В отличие от философа, например, для него существенное значение имеет не вопрос о том, истинны они или ложны, а вопрос о том, как эти верования — наряду с религиозными организациями — влияют на поведение людей. Таким образом, религия как предмет социологического анализа есть совокупность структур, процессов, связанных с функционированием общества на разных уровнях, система регуляторов социальных связей, образцов поведения и т. Если исходить из классификации социологических знаний по их уровням — конкретно-социологические исследования; теории среднего уровня, изучающие ту или иную социальную подсистему; и общесоциологические теории, объясняющие общество как целостную систему, — то социология религии относится к числу социологических теорий среднего уровня. Однако особенность религии как одной из социальных подсистем выразилась в том факте, что на основе анализа религиозного феномена оказалось возможным выявить многие общесоциологические параметры, определить подходы и разработать важнейшие методы, обосновать смену парадигм социального познания. Из истории социологии видно, что такие крупнейшие ученые, как Э. Малиновский, выступили в своих работах одновременно и как основоположники социологии в целом, и как родоначальники и классики социологии религии. Социология религии — одна из многих наук, занимающихся изучением религиозного феномена в различных его аспектах. Не только социологи, но и историки, филологи, психологи, в принципе — все ученые, имеющие дело с человеком и его культурой, так или иначе в своих исследованиях затрагивают религию. Однако к религиоведению относятся лишь те науки, предмет которых составляет именно религия и только религия. К их числу наряду с социологией религии относятся психология религии, история религии, представляющие собой самостоятельные научные дисциплины. Если понимать религиоведение предельно широко, как совокупность всех возможных способов осмысления религиозного феномена, то в него следует включить наряду с научным подходом, то есть отмеченными выше научными дисциплинами, также феноменологию религии и теологию. Таким образом, место социологии религии в религиоведении определяется ее отношением: Современная отечественная социология определяет религию, как мировоззрение и поведение отдельного индивида, группы, общности, которые обуславливаются верой в существование сверхъестественного. Как самостоятельная дисциплина социология религии имеет свой предмет исследования. Она изучает генезис, социальные функции, место и роль религии в обществе, ее структуру. Эта наука рассматривает религию в качестве социальной подсистемы в общем социальном контексте, исследует взаимосвязи религиозных групп, общности институтов с другими общественными группами и институтами. К предметной области относятся также проблемы секуляризации и религиозности. Социологический анализ религии предполагает выявление ее социальных, гносеологических, психологических корней. В структуре социологии религии могут быть выделены следующие уровни знания:. К понятиям этого уровня относятся: Операциональная интерпретация понятий играет важную роль в разработке методики конкретно-социологических исследований, а эмпирические обобщения служат основой дальнейшего теоретического анализа. Социология религии — наука во многом эмпирическая, основывающаяся на фактах, моментах социальной действительности. Исходя из эмпирических данных, социология и в области изучения религии стремиться к познанию реальных, конкретных связей, институтов, проникая в сущность социальных явлений, постигая их природу, раскрывая до самых основ религию как социальный феномен. Институциональный подход к изучению религии предполагает анализ эволюции института религии на различных ступенях развития общества. Исторически первичными формами религии являлись фетишизм, тотемизм и магия, существовавшие в первобытных обществах. При господстве фетишизма объектом религиозного поклонения выступал какой-то конкретный объект, растение, животное, наделяемые мистическими и сверхъестественными свойствами. Тотемизм отличается от фетишизма тем, что тотем выступает в качестве коллективного религиозного объекта. Первобытные люди полагали, что тотем обладает мистической силой, способствующей сохранению первобытной общины. Магия представляла собой колдовские обряды и заклинания, посредством которых стремились воздействовать на различные события окружающего мира с тем, чтобы изменить их в желательном направлении. Вступление человечества в эпоху цивилизации знаменовалось возникновением гораздо более сложных типов религиозных систем. Создание социально стратифицированных обществ сопровождалось формированием политеистических религий, ярким примером которых может служить античная древнегреческая религиозная система. Согласно греческой мифологии, миром управляют множество богов, каждый из которых покровительствует определенным сферам жизнедеятельности человека. Политеистические религии являлись культурной и мировоззренческой основой национально-государственных образований. Другим известным типом религиозных верований выступает монотеизм, возникший в процессе формирования трех главных мировых религий: Для них характерно стремление объединить в одной вере людей различных социальных групп, государств и национальностей. Монотеизм означает веру в единого бога как высшее духовное существо, хотя в трех мировых религиях существуют разнообразные вариации в отправлении религиозного культа и толковании единобожия. Рассмотрение религии в качестве социального института предполагает ее теоретическое описание в терминах социальной системы, точнее, подсистемы социального целого. С социологической точки зрения институт религии, подобно другим социальным организациям, может быть представлен как система философской верой двух взаимосвязанных уровней: Реальным воплощением последних является существование религиозной организации, включающей в себя различные аспекты религиозной практики: Ценностно-нормативный уровень религии представляет собой сложную совокупность верований, символов, ценностей, моральных заповедей, которые содержатся в священных текстах и писаниях. В христианской религии, например, источником ценностей и знания выступает Библия, в мусульманстве — Коран и т. Религиозные верования и знания могут быть рассмотрены как ценностные системы, занимающие особое место в духовной культуре общества, поскольку они определяют смысл и значение предельных состояний человеческого бытия, о которых говорилось выше. Наряду с этим они включают в свое содержание моральные ценности и установки, как правило, аккумулирующие в себе выработанные веками нормы и правила человеческого общежития. Содержат они и гуманистическую ориентацию, призывающую к социальной справедливости и любви к ближнему, взаимной терпимости и уважению. Поэтому вполне естественно, что религиозные идеи и ценности способствуют социальной интеграции и стабильности общества. Исключительно важная роль в ценностно-нормативной системе религии принадлежит религиозной символике. Все религиозные действия, связанные с отправлением религиозного культа, проведение церковной службы и молитвы, различные обряды и празднества обязательно происходят с использованием религиозной символики. Характерной особенностью религиозных образцов поведения и действия, резко отличающей их от нормативных образцов поведения в других сферах человеческой деятельности, является преобладание в них эмоционально-аффективных моментов. Однако проблема взаимоотношения рационального и нерационального аспектов человеческой деятельности в социологической и философской литературе нередко однобоко интерпретируется — заостряется на противопоставлении двух полярных типов — науки и религии. Центральное место в религиозной деятельности принадлежит отправлению культа, содержание которого определяется религиозными идеями, верованиями, ценностями. Именно благодаря культовым действиям формируется религиозная группа. К культовым действиям относятся религиозные обряды и церемонии, проповеди, молитвы, богослужения и т. Культовые действия рассматриваются верующими как акт непосредственного взаимодействия, контакта со священными объектами или божественными силами, которым они поклоняются. Различают два основных вида культовых действий: Важную роль в социологическом исследовании религии отводят изучению структуры религиозной организации, Последний термин может использоваться как в широком смысле слова, когда она отождествляется с социальной системой, и в узком — когда под организацией понимают внутреннее устройство религиозных общин и способы управления, руководства ими. С социологической точки зрения можно выделить четыре основные функции религии в обществе: Первые две функции непосредственно относятся к деятельности религии в качестве института культуры, поскольку они присущи ценностям и нормам, входящим в содержание культуры как системы. Интегративная функция религии была достаточно полно раскрыта Э. Дюрктеймом, который, изучая первобытные религии аборигенов Австралии, обратил внимание на то, что религиозный символизм, религиозные ценности, обряды и обычаи способствуют социальной сплоченности, обеспечивают устойчивость и стабильность первобытных обществ. Принятие определенной системы верований, символов, согласно Дюрктейму, включает человека в религиозную моральную общность и служит интегративной силой, сплачивающей людей. Регулятивная функция религии заключается в том, что она поддерживает и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как формальный — через деятельность церковных организаций, могущих поощрять или наказывать верующих, так и неформальный, осуществляемый самими верующими в качестве носителей моральных норм по отношению к окружающим людям. В сущности, эту функцию религии можно было бы назвать нормативной, ибо любая религия предписывает своим приверженцам определенные стандарты поведения, обусловленные господствующими религиозными ценностями. Сферой ее действия выступает, в первую очередь, само религиозное сообщество. Давно было замечено, что различные религиозные действия, связанные с отправлением культа — богослужения, молитвы, ритуалы, обряды и т. Коммуникативная функция, как и предшествующие, имеет значение, в первую очередь, для самих верующих. Общение развертывается для верующих в двух планах: Важнейшим средством общения выступает культовая деятельность — богослужение в храме, общественная молитва, участие в таинствах, обрядах и т. Языком общения служит религиозная символика, священные писания, ритуалы. Указанные четыре функции религии как социокультурного института носят универсальный характер, проявляются в любом типе религиозной практики. Существенной особенностью современного этапа развития религии, по крайней мере, в странах Запада, является секуляризация, под которой принято понимать процесс вытеснения религиозно-мифологической картины мира научно-рациональным ее объяснением, и тесно связанное с этим ослабление влияния религии на различные социальные институты — образование, экономику, политику и др. Признаками секуляризации могут также служить ослабление роли религиозных санкций в качестве средства социального контроля, отделение церкви от государства, распространение научного атеизма, превращение религиозной веры в частное дело каждого гражданина. Одна из первых серьезных попыток создания социологии как самостоятельной научной дисциплины принадлежала О. В процессе его исследований общественной жизни встал вопрос о том, что лежит в основе социального порядка и какова роль религии. Первая стадия — религиозная, теологическое состояние, когда в человеческом обществе и сознании господствуют не имеющие доказательств фикции, выдумки. Вторая стадия — философская, метафизическое состояние, когда господствует абстракция, чисто умозрительные спекулятивные построения принимаются за реальность. Третья стадия — позитивная, когда с помощью науки достигается точна оценка существующего положения вещей. Конт признавал неизбежный конфликт между наукой и религией. Иную форму позитивистская социология приняла у Г. Спенсера — , считавшего религию попыткой постижения непознанного. В религии он видел принцип социальной непрерывности, который гарантирует соответствующую идентичность общества. По мнению Спенсера религия усиливает семейные связи, служит основой управления поведением людей, усиливает национальное единство, оправдывает институт собственности. Маркс — так же рассматривал религию в ее взаимосвязях с обществом. Он впервые показал, что религия есть социальный феномен. Она включена в систему общественных связей, отношений и корениться в социальных структурах. В них следует искать объяснения религии. Понимание религии как социального феномена означает, что она выполняет реальные функции в жизни общества. Религия, по Марксу, есть идеология, ее самая ранняя исторически первая форма. И ее социологическая функция идеологическая. С точки зрения Э. Дюркгейма — религия отвечает важной социальной потребности: Источник религии — само общество. Он пришел к выводу, что источник религии — самый социальный способ существования людей. Наряду с Дюркгеймом основоположником социологии религии считается немецкий ученый М. Он рассматривал религия как мотив социального действия, как ориентацию, направляющую активность человека на цели, связанные с хозяйственными, социальными, политическими, психологическими факторами. Важнейший аспект исследования религии М. Вебера — анализ форм институционализации религии, ее типология. Он исследовал главным образом мировые религии и их влияние на ход истории. Малиновский выделил основные функции религии в любом обществе:. Важным этапом истории функционалистских представлений в социологии стал структурный функционализм американского социолога Т. Парсонса — религия выступает у него в качестве функциональной универсалии общества. В организации религии главный — культурные элемент. Религия входит в систему поддержки ценностных образцов и является компонентом культуры. Характеристика методов религиоведения может быть отнесена и к применяемым в социологии религии: В них входят системный метод, анализ, синтез, абстрагирование, моделирование, каузальный анализ, историзм, типологический, феноменологический и герменевтический методы, структурно-функциональный анализ, индукция, экстраполяция, наблюдение и др. В социологии различают методы категориально-концептуального и конкретного социологического исследований. В ходе первого ведется разработка понятийного аппарата науки, выясняется связь понятий друг с другом или с другими элементами теории, устанавливаются звенья единиц знания или воссоздается его система и др. Такое исследование осуществляется с помощью анализа и синтеза, дедукции, восхождения от абстрактного к конкретному и др. Конкретное социологическое исследование нельзя считать эмпирическим. Оно проходит ряд этапов: Можно выделить следующие приемы конкретного исследования: Таким образом, в ходе конкретно-социологического исследования при меняется целый комплекс способов и приемов — как эмпирических, так и теоретических. Социология религии — это отрасль социологии, которая изучает религию и религиозность, функции религии в обществе. Предпосылки возникновения данной отрасли социологии были заложены в эпоху французского Просвещения. Позитивистская методология Огюста Конта и рационалистическая гносеология Иммануила Канта сформировали методологическую основу анализа религии. Основоположниками современной социологии религии считают Эмиля Дюркгейма, Макса Вебера и Георга Зиммеля. Социология религии выступает как специальная социологическая теория теория среднего уровня , изучающая законы возникновения, функционирования и развития религии в различных социальных системах. Предметом социологии религии является исследование генезиса, социальной сущности религии, ее функций, места и роли в жизни общества, динамики религиозности и секуляризации, изменения в религиозном сознании и деятельности верующих и религиозных организаций. Задачами социологии религии выступает и изучение конкретного исторического отношения между религией и обществом, исследования взаимодействия религии как социального института с другими ключевыми сферами социальной системы: К ее важнейшим функциям обычно относятся: Необходимая задача социологии религии в современном мире — задача изучения, оценки уровня и характера религиозности населения различных государств, анализ тенденций изменения религиозности, формулирование на этой основе прогноза будущего состояния религиозной жизни в стране. Изучая свой специфический предмет, социология религии должна заниматься совершенствованием собственного понятийного аппарата, модификацией имеющихся методов и средств социологического исследования. Хрестоматия по социологии религии. Вместе с оценкой стоимости вы получите бесплатно БОНУС: Даю согласие на обработку персональных данных и получить бонус. Спасибо, вам отправлено письмо. Если в течение 5 минут не придет письмо, возможно, допущена ошибка в адресе. Социология религии Введение Социология религии является частью социологии, одной из социологических дисциплин, которые используют выработанные социологией понятия и методы для анализа отдельных социальных феноменов, таких, как семья, политика, образование и т. Социология религии как научная дисциплина Социология религии лежит на стыке двух областей знания: В структуре социологии религии могут быть выделены следующие уровни знания: Возникновение и развитие социологии религии Одна из первых серьезных попыток создания социологии как самостоятельной научной дисциплины принадлежала О. Малиновский выделил основные функции религии в любом обществе: Методы исследования социологии религии Характеристика методов религиоведения может быть отнесена и к применяемым в социологии религии: Заключение Социология религии — это отрасль социологии, которая изучает религию и религиозность, функции религии в обществе. Социология религии Религия как социальный институт. Функции религии в обществе. Взаимосвязь религии с другими социальными подсистемами: Социология религии Религия как социальное явление. Уровни социального изучения религий. Современная религиозная ситуация в Казахстане. Роль и место религии в системе общественных отношений. Социологическая школа Термин "культурология", характеристика этой дисциплины, предмет, история развития. Основные направления и школы в культурологии XX в. Томас Стернз Элиот, Макс и Альфред Вебер, Толкотт Парсонс, Питирим Сорокин. Социологическая культура Дюркгейма Эмиль Дюркгейм родился 15 апреля г. В детстве будущий автор социологической теории религии готовился к религиозному поприщу своих предков, изучая древнееврейский язык, Ветхий завет и Талмуд. Но с юных лет и Религия как социальный институт Причины возникновения религии как общественного явления, ее главные функции, структура и элементы. Современные мировые религии, их разновидности и направления, степень распространения. Современная религиозная ситуация в России, тенденции и перспективы. Социология религии в России Религия как фактор социокультурного развития. Существенные различия между западным и восточным христианством. Роль религии в жизни общества. Вопрос о роли православия в общественной жизни России. Развитие западнически ориентированной социальной мысли. Социология как наука Определение социологии как науки, выделение ее функций. Основные функции религии как социального института. Понятие универсальной церкви экклесии и деноминации. Изучение мнения старшеклассников о роли религии и религиозных организаций в жизни современного общества Сущность понятия "религиозность", формулирование подходов к данному явлению. Исследование изучения мнения старшеклассников о роли религии и религиозных организаций в настоящее время, определение показателей. Анализ сложившейся религиозной ситуации. Социология религии Министерство образования Российской Федерации Санкт-Петербургский государственный инжененрно-экономический университет институт туризма и гостиничного хозяйства. Институт Религии Московский Авиационный Институт Технический Университет кафедра социологии Доклад по социологии на тему: Концепция Эмиля Дюркгейма Социально-политические взгляды и суть социально-политической позиции Дюркгейма. Соотношение социологии и философии. Исследование религиозности молодежи Содержание Аналитическая записка Наука, искусство и религия Функция познания мира. Сосуществование и взаимопроникновение светского искусства и религии в условиях свободы религий и атеизма. Социология религий Содержание Страница Введение 1. Маркс, о влиянии религии на общество. Религия как социальный институт Анализ сущности понятия "институт" в социологии как важнейшего фактора общественной жизни. Характеристика типов социальных институтов. Главные атрибутивные признаки религии, ее современные тенденции. Особенности религии в России, ее влияние на менталитет. Социология религии Период до года. Исследования религиозности в постсоветский период. Дюркгейма Идейно-теоретические предпосылки творчества Э. Философские предпосылки теоретико-методологической концепции. Религиозные ценности и свобода совести К важнейшим религиозным ценностям следует отнести свободу. В христианстве богоподобие человека проявляется, в частности, в даре свободы. Бог подарил человеку свободу, и только подлинно свободные приходят к подлинному Богу. Религия как социальный институт Характеристика социального института и цели его деятельности. Набор социальных позиций и функции. Определение и анализ религии как социального института. Церковь как форма современной религиозной организации. Жизнь и вклад в социологию Эмиля Дюркгейма Краткая биография и профессиональная деятельность Э. Анализ проблемы интеграции индивида и общества. Общая схема дюркгеймовского описания механической и органической солидарности в соответствии с определенными типами обществ по С. Категории Авиация и космонавтика Административное право Арбитражный процесс 29 Архитектура Астрология 4 Астрономия Банковское дело Безопасность жизнедеятельности Биографии Биология Биология и химия Биржевое дело 79 Ботаника и сельское хоз-во Бухгалтерский учет и аудит Валютные отношения 70 Ветеринария 56 Военная кафедра География Геодезия 60 Геология Геополитика 49 Государство и право Гражданское право и процесс Делопроизводство 32 Деньги и кредит Естествознание Журналистика Зоология 40 Издательское дело и полиграфия Инвестиции Иностранный язык Информатика 74 Информатика, программирование Исторические личности История История техники Кибернетика 83 Коммуникации и связь Компьютерные науки 75 Косметология 20 Краеведение и этнография Краткое содержание произведений Криминалистика Криминология 53 Криптология 5 Кулинария Культура и искусство Культурология Литература:
Теоретические предпосылки возникновения социологии религии. Основные мировоззренческие подходы к исследованию религии философский, теологический. Возникновение и развитие социологии религии. Концепция религии в работах О. Религия в понимающей социологии М. Марксистская трактовка феномена религии. Основные направления и подходы в современной социологии религии. Теология, религиеведение и социология религии. Предмет и методы социологии религии. Предмет и задачи социологии религии. Уровни социологического анализа и методы исследования религиозности. Социология религии в системе социологического знания. Структура, основные элементы религиозного комплекса. Проблема определения религии в социологии. Религия как социальный институт. Религиозное сознание религиозная вера , его уровни. Религиозные отношения, их виды. Религиозная ситуация в современном мире. Учебный материал юниты посвящен социологии религии — важному разделу социологического знания. Предмет этой области социологии — религия является чрезвычайно сложным социальным явлением. История теоретического исследования религии насчитывает уже не одну тысячу лет, но многие решения проблем, связанных с религиозной жизнью остаются предметом дискуссий. Научный подход к изучению религии, сформировавшийся только в ХIХ веке, пытается поставить теоретические философские спекуляции на твердый фундамент эмпирических фактов. Одну из центральных ролей в научном религиеведении играет социология религии, исследующая религию как целостный социальный феномен. Знакомство с социологией религии логично начинать с обсуждения проблемы ее становления в качестве научной дисциплины, необходимого раздела социологического познания. В контексте этой проблемы важно выявить теоретические предпосылки социологии религии, проанализировать основные концепции религии классической социологии ХIХ в. Это позволит найти место социологии религии среди всех возможных способов постижения феномена религии, включая способ, формируемый наукой, то есть соотнести социологию религии и с комплексом научных религиеведческих дисциплин. Познакомиться с социологией религии невозможно, не выявив специфику ее предмета, решаемых ею задач. Важен также вопрос о структуре, формируемого ею знания, о применяемых при этом методах исследования. Характеристика социологии религии будет неполной, если не знать основные результаты, полученные в ходе исследования религии. В данном рабочем учебнике будут рассматриваться результаты, относящиеся к религии как родовому феномену религии вообще. В этом контексте необходимо проанализировать структуру и функции религиозного комплекса, обсудить проблемы развития религии. Теоретическое осмысление феномена религии начинается вместе с возникновением теоретической деятельности, теоретического мировоззрения, то есть философии. Уже античная философия, критически анализируя религиозно-мифологические представления, попыталась ответить на вопрос о происхождении религии, фиксируя тем самым и ее сущность. Представитель элейской школы — Ксенофан, критически анализируя антропоморфизм греческой религии, провел различие между единым мировым божеством и образами богов, которые каждый народ создает по своему образу и подобию. Античная мысль сформулировала несколько концепций происхождения религии пусть и в наивной форме , которые получили развитие уже в Новое Время. В Античности же Посидоний противопоставил народную религию врожденным религиозным представлениям, чем предвосхитил понятие естественной религии деистов. Становление собственно философии религии как относительно самостоятельной специальной предметной области философского познания, исследующей религиозный феномен, происходит в XVIII—XIX вв. Важную роль в становлении философии религии сыграла философская критика феодализма и церкви как социального института, закрепляющего феодальные порядки. Наиболее последовательно она проводилась французскими материалистами Гольбахом, Гельвецием, Дидро. Большое значение для философии религии имела концепция И. Канта, который одним из первых поставил задачу теоретического, не ссылаясь на теологию, исследования религии. Необходимость религии, по И. Конкретные религии — это различные формы связи вечного с временным, конечным и как таковые одинаково истинны. Шляйермахер исследует внутренний субъективный аспект веры. Гегель, с позиций абсолютного идеализма, вновь вводит религию в ряд познавательных форм. Религия выступает как ступень познания абсолютного духа в формах представления и веры. После смерти Гегеля философское развитие левых гегельянцев Д. Бауэр привело их к атеистическим выводам о земном происхождении христианства. Фейербах, с позиций антропологического материализма, раскрывает земные, естественные корни религии. Фейербах считал, что в последних человек обоготворяет свою собственную родовую сущность. В философии религии традиционно выделяют идеалистическое и материалистическое направления. Последнее стремится объяснить религию естественными земными причинами. С середины ХIХ в. Но развитие философии религии не останавливается. Существенное место религиозная проблематика занимает в неопозитивизме, прагматизме, экзистенциализме и феноменологии. Философскому подходу к исследованию религии присущ универсализм и субстанциализм. Философия стремится объяснить все явления и процессы действительности с позиций разума, то есть выявления ее всеобщих принципов и законов, определения сущности вещей, процессов и явлений. Для нее характерен критический подход ко всем явлениям действительности, в том числе и к религии. К важнейшим проблемным областям философии религии относятся:. В определенном смысле к теоретическим предпосылкам социологии религии может быть отнесена и теология в современном значении этого термина. Такая теология была не обязательно религиозной например, для Цицерона теолог есть вольнодумный последователь Эвгемера. Часто теологами называли жрецов, рассказывавших в храмах местные мифы. Для него — это учение о перводвигателе, источнике и цели мирового бытия. Патристика понимала теологию в неспекулятивном смысле, как само откровение, где в едином акте интуиции совпадают религиозное и философское созерцание. И только в эпоху зрелой схоластики XIII—XIV вв. В строгом смысле слова о теологии можно говорить применительно к вероучениям иудаизма, христианства и ислама. Идея теологии, в принципе, двуполярна, ибо предполагает как сверхрациональное откровение, так и рационалистический анализ этого откровения. Поэтому у теологии как бы двухъярусная конструкция, где нижний ярус — философская спекуляция о сущности абсолюта естественная теология , верхний ярус — не могущие быть усмотренными разумом истины откровения, непосредственно сообщенные в слове Божьем богооткровенная теология. Наличие двух полярных полюсов в теологии дают большое количество ее типологических вариантов. Для нас важно, что в форме теологии религия пытается постичь самое себя, в том числе и теоретическими средствами. Религиозная вера дает ключ не только к объяснению мира и человека, но и к ответу на вопрос: Это значит, что существование религии следует рассматривать как подтверждение, свидетельство существования Бога. Иными словами, объяснение религии возможно только с позиций самой религии, только на основе принятия религиозной веры в качестве исходной посылки и безусловной истины. Религия, тем самым, толкуется здесь как особое, сверхприродное явление, результат сверхъестественной связи человека с Богом, имеет надприродный, надчеловеческий, надобщественный статус. Конечная цель богословско-теологического подхода — защита и оправдание религиозного вероучения, доказательство непреходящей значимости религии для человека и человечества. Таким образом, в истории постижения человечеством феномена религии сложилось два мировоззренческих подхода, по-разному трактующих этот феномен. Только в XIX в. Этот подход выступает непосредственным следствием развития собственно теоретической деятельности, то есть философии в конкретных исторических условиях новоевропейской культуры. Здесь рождается потребность в формировании научных знаний уже не только о природе, но и об обществе, обо всех его подсистемах. К концу XIX в. Она изучает религию в реальном контексте культуры, в ее связи и взаимодействии с другими областями жизни и деятельности человека: Ответы на эти и другие вопросы должны дать возможность выработать определение религии, понять и объяснить феномен религии. Научное знание о религии само по себе не является ни религиозным, ни антирелигиозным, хотя среди ученых, успешно работавших и работающих в этой области познания, были и есть люди как верующие, так и атеисты. C середины ХIХ века складывается и затем получает большое развитие социология, а в ее рамках — социология религии. Теоретические предпосылки задавали лишь возможность для формирования общественной науки. Возможность реализуется в действительность при наличии специфических исторических условий, порождающих потребность в научных знаниях о социальных системах, в том числе о религии. Своим возникновением социология религии во многом обязана тем процессам в европейском обществе, начало которым положила в XVII—XVIII вв. В первой половине ХIХ века окончательно оформляется и становится господствующим в ведущих странах Западной Европы промышленный способ производства. Приобретает новые формы и масштабы преступность особенно в городах. Возникает институт общественного мнения за счет появления средств массовой коммуникации. В то же время обнаруживается кризисность нового типа развития, особенно наглядно проявляющаяся в экономических кризисах с года и в выступлениях пролетариата за свои права. В этих условиях возникла острая необходимость в управлении социальными процессами, созрели силы, заинтересованные в обеспечении стабильности буржуазного общества. Эффективность управления зависит от степени научного постижения социальной реальности. В этих условиях пробуждается интерес к вопросу и о социальной обусловленности религии, о ее роли в обществе. Одна из первых серьезных попыток решения этих вопросов принадлежала О. Он предложил применить к исследованию социальной жизни индуктивные методы, с успехом используемые естественными науками. С помощью социологии он искал возможности преодоления кризисных явлений в европейском обществе, вызванных потрясениями Великой французской революции, средства, которые обеспечили бы его стабильность и нормальное развитие. Перед ним встал вопрос о том, что лежит в основе социального порядка, и в этой связи — вопрос о роли религии. Ответ был дан в выдвинутом О. Третья — позитивная, когда с помощью науки достигается точная оценка существующего положения вещей. Последней исторической формой теологического порядка вещей был, по О. Конт признал неизбежным конфликт между религией и позитивным сознанием, т. Конта, к упадку и неизбежной гибели религии, возникает угроза распада социальных связей. До сих пор связующей силой, основой социального порядка служили религиозные убеждения. Религия выполняла интегративную функцию в обществе. Теперь, когда религия приходит в упадок, эта функция переходит к позитивному синтезу научного знания, сердцевину которого составляет социология, и именно она позволяет связать воедино идеи порядка и прогресса. Он связывает религию не с социальным неравенством или властью, а с обществом в целом: Источник религии — само общество, и поэтому она существует вне зависимости от существования или несуществования Бога и потустороннего мира. Дюркгейм сосредоточивает внимание на изучении первобытной религии с тем, чтобы выявить элементарную форму религии что в религии является самым важным и постоянным, неотъемлемо присущим ей во всех ее последующих модификациях , определить главную функцию религии в обществе. Тотем — животное или растение, которое рассматривается группой, образующей социальное целое у австралийских аборигенов — клан , как ее общий предок и покровитель, как то, что отличает эту группу от всех других, как ее символ, священное. На обычных животных можно охотиться, можно употреблять их мясо в пищу, а со священными этого делать нельзя. Священные животные служат для других целей, они становятся объектом особой — ритуальной — деятельности, почитания, благоговения. Они священны как символ группы, как главная ее ценность. В жизни тотема воплощена жизнь самого общества, члены которого считают себя произошедшими от тотема. Почитание тотема, священного — это почитание как святыни главной социальной ценности, самого этого общества. Социальная жизнь, согласно Э. Дюркгейму, по самой природе своей является коллективной. Дюркгейм видит в религии особое социальное действие, которое отличается от всех других тем, что направлено на священный объект. Это самое главное в религии — различение священных вещей и профанных, обычных. Представления о священном облекаются в мифологические формы и выливаются в ритуалы жертвоприношения, очистительные обряды и т. Религиозное сознание — сознание, различающее два мира — священный и профанный, которые существуют раздельно. Тотемистические верования и ритуалы объединяют членов клана в единое социальное целое. Источником религиозной жизни является, таким образом, сам социальный способ существования людей. При всех изменениях в ходе истории религиозных верований, ритуалов, организации религиозной жизни эта главная интегрирующая функция религии в обществе остается. По сути, это такое определение религии, которое исключает представление о сверхъестественном. В религии общество обожествляет само себя; ее смысл в том, чтобы культивировать социальное чувство, обеспечивать влияние коллектива на индивида. Дюркгейм полагал, что оценка религиозных верований в категориях истины и заблуждения лишена смысла, важно то, что она справляется со своей функцией. Это не исключает того, что в истории общества на смену одним религиям приходят другие, старые боги рано или поздно умирают, рождаются новые. Дюркгейм констатировал ослабление влияния религии в современном обществе и связывал это с тем, что общество, бывшее всегда объектом религиозного поклонения, становится предметом научного исследования. Тот социальный смысл, который был душой религии и выражался в мифах и символах, утверждается теперь в науке, ее объяснении мира, уже не скрываясь за мифами и символами. Религиозное чувство получает рациональное выражение в морали. Секуляризация сужает область действия традиционной религии, различные сферы общественной жизни приобретают все более светский характер. Наряду с этой главной функцией, религия способна, полагал Э. Дюркгейм считает необходимым изучать религии не вообще, а в конкретной социальной системе. На разных этапах истории и в разных типах общества роль религии неодинакова. Вот почему с развитием общества религия играет все более ограниченную роль и охватывает все более узкую сферу социальной жизни, теряет прежнюю власть над умами и душами. Дюркгейма это не апологетика религии, а просто признание реального положения вещей, характеристика ее социальной полезности и значимости. Дюркгеймом, основоположником социологии по праву считается немецкий ученый Макс Вебер — Он исследовал место и значение религии в изменяющемся обществе, влияние религии на развитие экономики, политических систем, семьи. Другой важный аспект исследований М. Вебера — анализ форм институционализации религии. Дюркгейма интересовала религия в ее простейших формах, то есть в обществе на сравнительно низкой ступени его развития, то М. Вебер исследовал главным образом мировые религии и их влияние на ход истории. В работе, которая сделала его знаменитым: Протестантизм дал мощный стимул развитию современной западной цивилизации, тогда как восточные религии послужили барьером, который воспрепятствовал индустриальному развитию в таких, например, странах, как Китай и Индия. Согласно этому учению каждому еще до рождения определена его судьба — спасение или вечные муки. Никакие усилия человека и помощь церкви ничего изменить не могут. Все решено Богом, когда он сотворил мир. Никто не знает, к чему он избран. Вебер, в этом учении, с точки зрения социологического анализа, важны два момента — мирская аскеза и поиски возможности преодолеть мучительные сомнения, найти признаки, указывающие на избранность к спасению. Единственным поприщем, на котором человек мог достичь успеха, который давал бы надежду, свидетельство об избранности, оставалась профессиональная деятельность, а остальное — искусство, созерцание, — все было идолопоклонством. Должно быть отброшено все, что мешает преуспеванию в делах, умножению богатства. Так формируется образ мышления, необходимый для капиталистического развития: Капитализм для своего развития нуждался в таких мощных духовных стимулах, которые в то время, в XVI—XVII вв. Вебер предупреждал, что его анализ протестантизма в экономическом развитии Запада не следует упрощать. Однако это нередко делали впоследствии те, кто приписывал М. Веберу утверждение, что для развития капитализма необходим протестантизм. Это, конечно, не так. Вебер отмечал, что возможны другие варианты становления рыночного хозяйства, что иначе, чем на Западе, пойдет процесс модернизации в таких странах, как Китай или Индия. Вебера имеет свои слабые стороны, и была подвергнута впоследствии серьезной критике. Однако новейшие исследования подтвердили обоюдную связь между религией и экономическим развитием общества, хотя эту связь нельзя упрощать и сводить к какой-то стандартной схеме. Вебер, независимым от поддержки со стороны религии. Результатом оказывается капитализм, представляющий собой секуляризованное общество, экономическое развитие которого теперь практически уже не связано с религией, не зависит от нее. Так от анализа рождения капитализма и религиозных корней современной эпохи М. Вебер приходит к разработке второй ведущей темы его социологии религии — анализу так называемого процесса разволшебствления. Разволшебствление мира — это процесс, в ходе которого из человеческой деятельности, используемых средств достижения определенных целей постепенно устраняются все магические средства, они уступают место ориентированным исключительно на достижение успеха, нужного результата средствам, методам действия. К такому представлению о мире приводит само развитие религиозного сознания в иудаизме и христианстве, которое достигает в Реформации, в кальвинизме своей кульминации: Бог действует только в истории. К числу основоположников социологии религии должен быть отнесен также Б. Малиновский — , который при исследовании религии исходит из тех же методологических установок, что и М. В х годах он изучал жителей Тробриандовых островов в Меланезии , на основании чего пришел к новому пониманию мышления так называемых примитивных народов. Фрэзер считал, что на низшей стадии развития человека его мышление носит пралогический характер. Разграничивая магию и религию, Дж. Фрэзер полагал, что магия коренится в некомпетентности и невежественности, обрекает усилия человека, к ней прибегающего, на неудачу. Религия коренится в социальной природе человека, она не связана с магией, и когда начинает развиваться наука, она обрекает магию на гибель, приходит ей на смену не затрагивая религию. Малиновский показал, что на самом деле эти люди мыслят вполне рационально там, где их деятельность достаточно им подвластна — на своем огороде, в лагуне на рыбной ловле. Магия вступает в силу там, где велики элемент риска и непредсказуемость результатов деятельности. Малиновский изложил в вышедшей в г. Магия и наука представляют собой не две стадии эволюционного процесса наука приходит на смену магии , но две антропологические константы, то есть существуют бок о бок. У магии — свое и достаточно прочное место в человеческой жизни, поскольку она жизнь никогда полностью не находится во власти человека и не укладывается ни в какие расчеты. Магии находится место и в сегодняшнем обществе. Малиновский предлагает, таким образом, чисто функциональное понимание магии. Он, как и Дж. Фрэзер, видит ее сходство с религией в том, что в обоих случаях речь идет о средствах получения желаемого результата, которые не поддаются проверке. Согласно функциональному взгляду на религию и культуру в целом, в каждом типе цивилизации каждый обычай, идея, верование выполняет некоторую жизненную функцию. Из них главная — поддержание стабильности общественного порядка. Функция магии, согласно Б. Малиновскому, состоит в том, чтобы помогать человеку справляться с казалось бы безнадежными ситуациями, над которыми он не властен, помогать преодолевать страх, обретать надежду и таким образом преодолевать трудности. С точки зрения функционализма, религия играет аналогичную роль: Дюркгейма, фактором интеграции общества. Малиновский руководствовался тем, что базисные потребности людей должны удовлетворяться таким способом, который позволяет сохранять равновесие в обществе и не влечет за собой социальный хаос. Малиновский показывает, что во всех обществах религия выполняет, прежде всего, две функции. В кризисных ситуациях — примером может служить смерть члена группы — она восстанавливает оказавшееся перед угрозой распада единство группы, указывая каждому ее члену перспективу дальнейшего существования. Маркс — и Ф. Энгельс — также рассматривали религию в ее взаимосвязях с обществом, но в их понимании это не было взаимодействием двух самостоятельно существующих величин. Маркс подошел, по сути впервые, к религии как социальному феномену, по самой природе своей включенному в систему общественных связей, отношений. Религия коренится в социальных структурах, в них следует искать объяснение религии. Представления о сверхъестественном, священном порождаются этой основой: Понимание религии как социального феномена означает также понимание того, что она выполняет вполне реальные функции в жизни общества, отвечает вполне определенным потребностям. Религия как социальный феномен представляет собой объективный фактор, внешним и принудительным образом воздействующий на людей подобно любому другому общественному институту. Отличительная особенность концепции К. Маркса составляет убеждение в исторической природе религии как порождения не вечных, а преходящих социальных условий, тех условий, основу которых составляет система присвоения чужого труда, социальное неравенство, суть которого в том, что свобода одних предполагает и означает порабощение других; отсюда — социальные антагонизмы, классовая борьба. Марксу, больше обусловливаемый этими общественными отношениями, нежели обусловливающий их фактор. Религия — надстройка над порождающим ее экономическим базисом, производное от него. Ее общественная функция заключается в том, что она определенным образом интерпретирует существующие отношения, а не продуцирует их. Религия есть идеология, ее самая ранняя, исторически первая форма. Ее социальная функция — функция идеологическая: Религия может выполнять функцию интеграции общества, но она не является единственно возможной интегрирующей силой, и она может также действовать как дезинтегрирующий общество фактор, когда возникают конфликты на религиозной почве. Марксу, — порождение таких социальных условий, которые характеризуются существенной ограниченностью человеческой жизни и деятельности. Это условия глубокого раскола общества, когда интересы одной его части могут быть обеспечены только за счет другой. В этих условиях только иррациональные факторы — верования и ценности, которые не могут быть проверены и не подлежат проверке, которые как бы заданы извне в качестве сакральных религией в традиционных формах или ее идеологическими светскими эквивалентами , — играют решающую роль в поддержании социального порядка, культурной интеграции. В таком обществе она не может быть достигнута иначе — на какой-то другой, ясной, разумной договорной основе. В таком обществе иначе не может быть обеспечена законопослушность людей, их безоговорочная преданность системе. Таким образом, религия выступает как разновидность идеологии, т. Религиозное отчуждение — лишь одно из проявлений основного, экономического отчуждения. Преодоление его означает устранение тех условий, которые необходимы для существования религии. Она исторически изживает себя в той мере, в какой развиваются свобода и самостоятельность человека. В марксизме основной тезис критики религии, согласно которому не религия создает человека, а человек — религию, переводится на язык социологических понятий. Религии противостоит идея самоосуществления человека, критика религии завершается категорическим императивом, требующим ликвидации тех условий, которые мешают человеку в полной мере реализовать себя. Важную роль в учении К. Маркса, так же как до него у Л. Фейербаха, а впоследствии у 3. Фрейда, играл тезис о компенсационной роли религии. Эта критическая по отношению к религии позиция продолжает традиции Просвещения, за плечами которого опыт XVII—XVIII вв. Работы названных основоположников социологии религии определили все ее последующее развитие, основные направления исследований, проблематику, методологию. К концу XIX — началу XX в. В социологии религии ХХ в. Несмотря на разнообразие, социологические концепции нашего времени опираются на методологические установки, выработанные еще социологией ХIХ в. Это либо так называемый социологический реализм идущий от позитивистских построений О. Конта и Дюркгейма , утверждающий преимущество общества над индивидом, либо социологический номинализм Зиммель, М. Вебер , убежденный в приоритете индивидуальности, либо диалектический подход исторического материализма К. Попытки синтеза первых двух подходов порождали довольно эклектические конструкции. В рамках исследования феномена религии современные социологические концепции можно разделить на направления, отличающиеся друг от друга трактовкой главной социальной характеристики религии. Одни в качестве таковой вслед за Э. Дюркгеймом рассматривают функцию интеграции общества. Другие в традиции, идущей от М. Вебера рассматривают религию в контексте изменения и преобразования социальных систем. Долгое время в академической социологии доминировал интеграционистский подход к религии. Веберу и его методологии. Интеграционистский подход подвергается критике за односторонность — исключительное внимание институтам, обеспечивающим целостность и стабильность общества, игнорирование конфликтов и дезинтегративных тенденций, связанных с религией. В послевоенный период в социологии религии разрабатываются оба эти направления — религия как фактор социального изменения и религия, с точки зрения конфликтологической теории. Еще одно направление, оказавшееся достаточно плодотворным, — возрождение эволюционистского подхода к изучению религии, но впитавшее в себя обе традиции — как идущую от Э. Дюркгейма, так и от М. В основу анализа форм институционализации религии в различные исторические периоды Р. Функционалистские концепции, опираясь на принципы социальных систем, трактуют религию как важнейший фактор интеграции общества. Развитие функционального анализа религии после Э. Дюркгейма связано прежде всего с именами ученых, занимавшихся социальной антропологией. Они исходили из того, что любой универсальный феномен культуры, то есть такой, который в том или ином виде присутствует в любом обществе, имеет свою базу в потребностях, неотъемлемо присущих людям всегда и везде. В отличие от Б. Малиновского о концепции которого речь шла выше , А. Рэдклифф-Браун связывал функции большинства социальных отношений не с индивидуальными, а с социальными потребностями. Он видел главную функцию религии не в эмоционально-психологическом утешении индивида; потребности общества как целого требуют прямо противоположного — верования и ритуалы должны работать на повышение беспокойства, а не избавление от него. Структурно-функциональный анализ религии приводит к выводу, что, вызывая опасение нарушить нормы и правила, устанавливаемые культурой, религия выступает в качестве средства социального контроля, выполняет функцию предотвращения девиантного поведения, и тем самым — упрочения социальной интеграции и стабильности. Функция религии заключается не в том, чтобы помочь индивиду справиться с его психологическими проблемами. Религия выполняет свою функцию, когда мотивирует действия индивида таким образом, что эти действия быть может, вопреки его собственным интересам, может — дисфункциональные по отношению к его потребностям отвечали требованиям общества, служили целям его сохранения и упрочения. Требования и предписания общества имеют моральный приоритет по сравнению с желаниями и стремлениями индивида, человеческие потребности, интересы индивида должны всегда уступать дорогу общественным предписаниям. Иными словами, интересы общества, социальной структуры нуждаются в религии как средстве, позволяющем мотивировать поведение индивида необходимым для общества образом. Чтобы достичь этой цели, нужно опираться на авторитет морального абсолюта, нужно, чтобы общий интерес предстал в качестве божественной заповеди. В сущности, как показал Д. Хоманс, сравнивая теории Б. Рэдклифф-Брауна, они скорее дополняют, чем исключают друг друга. Один и тот же ритуал, например — похоронный, может выполнять обе функции — успокаивать потрясенного утратой человека напоминая том, что земная жизнь — юдоль страдании и человека, живущего праведной жизнью, ждет любящая забота Бога и в то же время — напоминать о неминуемости конца жизни, о суде Божьем и т. Он, в полном соответствии с подходом, заложенным Дюркгеймом, исходит из того, что основной проблемой социологии как теоретической дисциплины является интеграция социальных систем. Общество представляет собой нормативную систему, организующую совместную жизнь его членов. Как совокупная социальная система, общество включает подсистемы от отдельных личностей до целых цивилизаций. Каждая система, вне зависимости от своего уровня, осуществляет себя в действии, иначе она умирает. Понятие интеграции оказывается связанным у Т. Речь идет не просто о противоположности между социальным порядком и изменением, но и о путях сохранения идентичности данной социальной системы: Парсонс полагает, общество остается идентичным с самим собой при условии, если главные функции, которые должна осуществлять любая действующая система, а тем самым — и всякое общество, в различные моменты времени осуществляются сходными механизмами и в силу этого соответствующие субъективные цели действий носителей функций, исполнителей социальных ролей оказываются аналогичными. Чтобы понять место и роль религии в этой концепции, надо иметь в виду общие условия и механизмы того, что Т. Итак, поскольку каждая действующая система основывается на принципиально независимых друг от друга носителях действий, должна быть устранена опасность конфликтов и дезорганизации посредством интеграции отдельных носителей действий в некой согласованной структуре социальной деятельности. В примитивном обществе такая интеграция является задачей общественной системы, в развитом обществе в результате дифференциации эта функция институализируется. Возникают разные способы санкционирования нормативных экспектаций при этом их содержание не зависит от способа санкционирования. Парсонс называет четыре таких способа: Функцию целевой ориентации, которая обеспечивает условия, при которых член общества не выдвигает разрушительных для общества конкурирующих целей, — прежде всего политическая подсистема хотя определенный вклад вносит также семья и близкое окружение. Моральная обязательность того или иного образа действия служит проявлением в действии приверженности ценностям, а не просто соблюдения норм. В способе санкционирования деятельности происходит сочленение норм и экспектаций с регулирующими их ценностями, которое ученый называет легитимизацией нормативной системы. Парсонс добавляет к сказанному, что в сложных обществах, кроме религиозного, имеются и многие другие нижележащие уровни узаконения. Но нас в данном случае интересует религия, ее роль в решении проблемы легитимизации нормативной системы и тем самым интеграции общества. Парсонс в этой связи утверждает, что институционализацию нормативной системы дополняет собой интернализация системы экспектаций в личности отдельного человека. Эти задачи решаются в процессе интернализации соответствующих мотивационных структур, — процессе социализации. Парсонсу, в организации религии главным является культурный элемент. Она входит в систему поддержания образцов, делая акцент на ценности и образуя религиозный компонент культуры. Парсонс отмечает, что светская культура также оказывает влияние на ценности, — через искусство, преподавание гуманитарных наук и научные исследования в этой области. Однако, такого рода соотнесение с ценностями культурной системы, в котором религия выступает в качестве функциональной универсалии общества, стабилизирует социальный порядок еще несовершенным образом. Это легитимация, которая не выходит за рамки институализированных в системе культуры ценностей. Но все равно остаются проблемы, связанные с ранней, преждевременной смертью, незаслуженным страданием, утратой смысла. Это означает, что даваемое этой системой легитимизации обоснование всегда в некотором смысле является религиозным. Парсонс сталкивается, таким образом, с опасностью слишком широкой трактовки религии, свойственной функционализму. Смысл достаточно сложных построений и терминологии, к которым прибегает Т. Без религии, интерпретируемой таким образом, общество всегда бы стояло перед угрозой дезинтеграции и в его распоряжении оставалось бы единственное средство поддержания порядка и стабильности — насилие. Религия рассматривается с этих позиций как гарант стабильности и жизнеспособности общества. Подтверждением сказанному может служить близкая классическому функционализму теория религии Никласа Лумана. Схематически эту теорию можно представить в виде следующего рассуждения. Система всегда означает некое ограничение, редукцию возможных действий, то есть некое упрощение. Он обусловлен тем, что образование системы включает селективный образ действий: Таким образом, возникает необходимость в обосновании этого селективного образа действий. Это обоснование и составляет функцию религии — контингентную селективность общественных структур и планов мироздания сделать приемлемыми, то есть представить их контингентность в сознании как необходимые. Эту функцию может выполнять миф, представляющий определенные институты, например, — способ выбора брачного партнера, пищевые запреты и т. Или — более сложная картина мироздания, когда, например, права человека обосновываются в качестве божественных предписаний. Мертон в г. Это теории, находящиеся в промежуточном пространстве между частными, тоже необходимыми рабочими гипотезами, и всеохватывающими систематическими попытками развить единую теорию, которая объясняла бы все наблюдаемые типы социального поведения, социальных организаций и социальных изменений. Функцией он предложил считать те наблюдаемые следствия, которые служат саморегуляции данной системы или приспособлению ее к среде; дисфункцией — те, которые ослабляют саморегуляцию системы или ее приспособление к среде. Мертон, чрезмерно обобщаемый функционализм ведет в тупик, хотя основная идея функционализма должна быть сохранена. Нужно остерегаться того, чтобы из понимания религии как интеграционного фактора не делался вывод о незаменимости религии, считаться с тем, что в различных конкретных ситуациях религия может выполнять различные функции. Таким образом, можно и нужно выделить функции религии в разных контекстах, вместо того, чтобы пытаться определить функцию религии в качестве универсального фактора. Вебер увидел в религии составную часть социального процесса, он пытался понять ее как фактор социального изменения, а не как основу стабильности. Одно — изучение взаимоотношений между экономикой и культурными символами. Белла на материале Японии эпохи Токугавы тех способов, посредством которых религиозные убеждения стимулируют или тормозят экономическое развитие. Другое направление носит более общий характер и концентрируется на главном вопросе, поставленном М. В разработке этой проблематики важное значение имеют работы Т. Парсонса, в частности, — работа г. С точки зрения социологии, в религии древнего Израиля был заложен большой силы эволюционный потенциал. В пророческих выступлениях VI в. Следствиями этого процесса стали два важных момента. Во-первых , единобожие, все более возвышавшее Бога над миром и противопоставлявшее его миру, вело к демифологизации религии и началу расколдования мира. Теперь почитание Бога становится почитанием его Закона, установленных им предписаний и запретов. Эти моменты иудаизм передал непосредственно возникшему из него христианству. Парсонсу, задолго до возникновения современного общества, заложило те основы, из которых оно выросло. Еще один важный момент заключался в том, что христианство уже на начальных стадиях своего развития организационно отделилось от общества, создав самостоятельный социальный институт — церковь. В результате на протяжении длительного исторического периода, вплоть до начала Нового Времени, христианство, организованное в виде церкви, такие его специализированные формы, как монашеские ордена, способствовало развитию процесса социальной дифференциации и тем самым — потребности в легитимации. Парсонса способствовали пробуждению интереса к эволюционному методу в социологии и возникновению в социологии религии еще одной теоретической концепции — неоэволюционизма. Конфликтологические теории религии , восходящие к К. Марксу, в основе объяснения религии как социального явления лежит конфликт в качестве причины, порождающей религию, или — тот результат, к которому приводит религиозная мотивация поведения индивидов и групп. В рамках конфликтологических теорий за отправную точку берется тот факт, что религия может действовать как фактор, несущий не интеграцию, а конфликт. Интегративным социальным теориям противостоит взгляд, согласно которому общество состоит из групп с эгоистическими интересами и не существует ценностей или верований, которые обеспечивали бы единство и стабильность так устроенного общества. Жизнь общества характеризуется конфликтами, насилием, борьбой между различными группами за собственность, власть, влияние. Стабильность возможна лишь как временное равновесие, как преходящий момент. Прежде всего, необходимо иметь в виду межрелигиозные конфликты, религиозную рознь и нетерпимость. Наглядным примером такого рода конфликтов может служить история многовековой вражды между иудаизмом и христианством или отношения между иудаизмом и исламом, религиями, тесно связанными между собой родственными узами происхождения. С точки зрения социолога религии, в основе такого отношения лежит факт, что религиозная группа является нормативной, придерживающейся определенных ценностей. Каждая группа претендует на абсолютное и универсальное значение своего вероучения, она знает, что есть добро и что есть зло, что человеку необходимо и чем он может пренебречь. Коммуникация с другими группами оказывается чрезвычайно затрудненной. И чем тотальней, всеобъемлющей представляется группе система ее убеждений, тем сильнее суживается ее коммуникативная возможность. Религиозная рознь не сводится, следовательно, к чисто волюнтаристским эмоциональным моментам, она заложена на когнитивном уровне, религиозная нетерпимость связана с неспособностью понять и признать право другого на истину и обладание ею. Иными словами, конфликт должен либо вылиться в насилие, либо принять латентную форму, либо разрешиться на основе определенного компромисса, отступления от притязания на абсолютный и универсальный характер своей веры. Причина такого рода конфликтов называется партикуляризмом , то есть притязанием религиозной группы на исключительное обладание истиной и моралью приводит к методам насильственного насаждения своей веры. Партикуляризм всегда нуждается во врагах, с которыми можно сравнивать собственное поведение как эталон мудрости и добродетели. Враги нужны руководителям таких групп, чтобы поддерживать свое влияние, чтобы легче было манипулировать своими сторонниками, чтобы обосновывать свои действия. Если на самом деле врагов у такой группы не оказывается, их приходится создавать, в том числе — и внутри группы. Религиозная рознь часто является формой выражения классовых и этнических конфликтов. Враждебность в отношении других религиозных групп колеблется в зависимости от того, в какой мере религиозные различия связаны с экономическими, политическими или национальными интересами. Религиозные различия могут выступать в таких ситуациях в качестве символа скрывающихся за ними расхождений и интересов, выполняя чисто идеологическую функцию. Так, нередко можно услышать утверждение, что в бывшей Югославии суть событий сегодня определяется войной между православием и исламом. Конфликты существуют не только между религиозными группами, но и внутри них. Они сопутствуют жизни любой религиозной группы, происходящим в них внутренним процессам, являются составной частью происходящей и здесь борьбы за власть, престиж, привилегии. Примером внутрицерковного конфликта может служить столкновение интересов высшего и низшего духовенства, весьма различающихся по своему социальному статусу. Наряду с этим — конфликт между клиром, стремящимся монополизировать управление церковными делами, и мирянами. К числу такого рода конфликтов можно отнести борьбу между сторонниками религиозного модернизма и консерваторами, соблюдающими традицию и отстаивающими ее неприкосновенность. Конфликты внутри группы могут быть связаны с внешними для нее обстоятельствами, это может быть разная политическая ориентация верующих одного вероисповедания в церковном руководстве. Еще один тип конфликтов связан с существованием религии в обществе, находящемся на той или иной стадии развития процесса секуляризации. Эти конфликты могут быть вызваны изменениями духовной жизни общества, обусловленными формированием светской культуры, приходящей в противоречие с традиционными религиозными взглядами на мир и моральными ценностями. Таким образом, в религиозном поведении так же, как и в поведении человека вообще, решающую роль играют эгоистические интересы, приводящие к конфликтам, последствия которых могут быть самыми разными — как функциональными, так и дисфункциональными. В целом конфликт и интеграция — две стороны одной медали и они должны рассматриваться в связи между собой. Конфликт может быть функциональным, с точки зрения внутригрупповой интеграции, источником сплочения религиозной группы; некоторые группы культивируют конфликт с внешним миром в целях достижения внутренней сплоченности. Конфликт может быть функциональным, вызывая изменения не только в религиозной группе, но и в обществе. Социология религии уделяет в этой связи большое внимание роли харизматических лидеров. Вебер видел в харизме фундаментальный противовес социальной стабильности и важный источник перемен. Он ссылался на пророческие религии. Пророки часто провозглашали, что Бог установил равенство и справедливость, а люди самовольно нарушили божественные установления. Такого рода пророчество может вызывать социальные конфликты и крупные по своим масштабам изменения в обществе. Религиозные конфликты могут способствовать социальным переменам и, в свою очередь, социальные перемены и конфликты могут вызывать изменения в религии. Примером последнего может служить раскол русского православия в XVII в. Теория конфликтов помогает понять механизм, посредством которого интересы, движущие людьми, влияют на их сознание и поведение, в том числе и на религиозное, ставя на первое место эгоистические, партикулярные интересы. Теория конфликтов, подчеркивая значение противоречия и борьбы в обществе испытывает затруднение в объяснении солидарности и кооперации в социальной жизни. Ясно, что роль религии в обществе не может быть сведена только к функциональной или только к дисфункциональной. Случаи, когда религия выступает как фактор дезинтеграции, конфликта, разрушения, вовсе не должны служить основанием для отнесения ее к социальной патологии в этих ее проявлениях. Конфликт на одном уровне может способствовать интеграции на другом. Конфликтологическая теория связывает понимание религии с социальным контролем укрепляя положение господствующих групп общества и социальным изменением изменяя тип поведения значительной части членов общества. Примерно с х гг. Возникает неоэволюционизм — направление, рассматривающее религию как развивающийся феномен, пытающееся преодолеть крайности радикально функционализма и теории конфликтов. В значительной мере это было связано с расширением объема сравнительных исследований. Мы рассмотрим это направление на примере подхода, который разработал Р. Она вошла в изданную в г. Определив религию как совокупность символических форм, соотносящих человека с конечными условиями существования, Р. Существует огромное многообразие таких форм, и задача социологии заключается прежде всего в том, чтобы обнаружить и классифицировать эти формы, а затем посмотреть, к каким социальным последствиям приводит приверженность к той или иной форме. Возможны разные способы классификации. Белла обращается в поисках измерения для классификации религиозных систем к эволюционному измерению. Он определяет эволюцию — на любом системном уровне — как процесс возрастающей дифференциации и все большей сложности, который позволяет организму, социальной системе или какому-либо другому организованному целому совершенствовать способность приспособления к среде, в результате чего это целое приобретает большую автономию в отношении к своей среде, нежели менее сложное предшествующее образование. Белла предложил пятиэтапную классификацию, в основу которой он положил один признак — степень дифференциации системы религиозных символов. Для него пять этапов — это именно классификация: И еще одна важная деталь: На любом из уровней сложности, то есть на любом эволюционном этапе, существует великое многообразие типов. Итак, согласно концепции Р. Белла, развитие заключается в дифференциации системы религиозных символов. Эти пять этапов — примитивный, архаический, исторический, раннесовременный и современный. Белла констатирует сдвиг от раннесовременной религии к современной в большинстве наиболее развитых стран и, возможно, в Японии. Сдвиг к пониманию религии как поиску личностных этических принципов, от церковной приверженности — к личной ответственности. Белла полагает, что социальная роль религии возрастает в связи со всем этим, поскольку областью ее деятельности становится сфера постоянного совершенствования всей культуры общества и ценностей личностной системы. Новый тип религии имеет личностный и индивидуалистский, но отнюдь не асоциальный или аполитичный характер. Поскольку в большинстве обществ сегодня наблюдается огромное многообразие религий, в них присутствует, по утверждению Р. Гражданская религия функциональна не только в условиях религиозного плюрализма, но и в условиях наличия значительных слоев тех, кому в поисках личного смысла жизни ничего не говорит ни одна из существующих религий. Это постоянно расширяющаяся и весьма влиятельная группа, которой требуются недогматические системы мысли с высоким уровнем самопознания. Гражданская религия вовсе не подразумевает санкционирования нации в качестве высшей религиозной цели и социального прогресса в качестве религиозного абсолюта. Религия становится предметом научного изучения, как уже было сказано, в XIX в. Благодаря огромным усилиям ученых разных специальностей религия становится предметом научного изучения, включается в общую картину мира, в число явлений, постигаемых человеческой мыслью. Если понимать религиеведение предельно широко, как совокупность всех возможных способов осмысления религиозного феномена, то в него следует включать философию религии, феноменологию религии, теологию и комплекс наук о религии в узком смысле религиеведение есть совокупность научных дисциплин, изучающих религию. В дальнейшем изложении под религиеведением будет пониматься именно научное религиеведение. Для социолога религиозные явления интересны и важны не сами по себе. В отличие от философа, например, для него существенное значение имеет не вопрос о том, истинны они или ложны, а вопрос о том, как эти верования, наряду с религиозными организациями, влияют на поведение людей. Проблема заключается в том, чтобы выявить мотивацию человеческих действий в социальной системе. Религия как предмет социологического анализа есть совокупность структур и процессов, связанных с функционированием общества на разных уровнях, система регуляторов социальных связей, образцов поведения и т. Философия анализирует религию в предельно широком контексте мироздания, создавая самые общие теоретические модели этого явления. На социологию религии, так же, как и на любую другую общественную науку, философия оказывает влияние главным образом через разработку методологии. Социология религии исследует место религии в обществе, ищет социальную сущность религиозного феномена. И как всякая наука социология религии включает в себя эмпирическую составляющую, использует, по возможности, количественно точный и строгий язык для описания религии. Теология, в отличие от социологии, основывается на признании действительного существования объекта религиозного отношения. Предмет социологии религии — религия как социальное явление. Она, конечно, анализирует и действия людей включая суждения , которые направлены также и к Богу в представлении действующих лиц , к тем явлениям, в которых он, согласно их взглядам, себя обнаруживает. Но в качестве науки она не может исследовать недоступный эмпирическим методам феномен. Наука о религии не берет на себя не свойственные ей функции защиты или опровержения религии. Социология религии занимает нейтральную позицию в споре между воинствующей верой и воинствующим неверием. Апологетически-религиозная позиция лишает социолога объективности. Религиозно ангажированный социолог не может идентифицировать веру с социальным поведением: Во Франции после Первой мировой войны под влиянием Ле Бра проводилось изучение различных показателей религиозности населения в интересах католической церкви. Оно носило преимущественно социографический характер: После Второй мировой войны на фоне клерикализации общества в 50—е гг. Опыт развития церковной социологии показал границы, пределы возможного сотрудничества между теологией и социологией. Взаимный интерес заключался в том, что теология искала контакт с эмпирическими социальными исследованиями, тогда как для социологов представлял интерес такой социальный феномен, как религиозные группы. Однако достаточно быстро обнаружилось, что теология и социология религии не смогли достичь согласия в качестве дополняющих друг друга величин, выявилось их взаимное отчуждение. Теологи рассматривали социологические исследования чисто инструментально, как средство достижения религиозных целей. Социологи видели свой профессиональный интерес в другом — в исследовании религии как социального и культурного феномена. Размежевание между теологией и социологией не сводится к разногласиям в интерпретации тех или иных отдельных социальных явлений, оно лежит глубже, в исходных основах понимания человека и его социального поведения. Феноменология религии занимает промежуточное положение между науками о религии и теологией. Главным образом благодаря вышедшей в г. Примером такого влияния может служить позиция известного социолога Иоахима Ваха, в х гг. Феноменология религии, принимая исходный тезис теологии, чрезвычайно сужает возможности социологического анализа религии, они сводятся к выявлению социальных проявлений религии, тогда как вопрос о природе и сущности религии оказывается за пределами научного исследования. Изучение социальных проявлений религии в ее взаимодействии с обществом сводится, как правило, к исследованию формирования религиозных групп и организаций как главной задачи социологии религии, к анализу взаимодействия между индивидом, религиозной группой и обществом. В этих пределах феноменологически ориентированные социологические исследования могут дать и дают достаточно интересные результаты. Социология религии в рамках такого подхода существенно обедняется. За пределами ее возможностей оказываются многие принципиально важные для понимания социальных структур и процессов явления, скажем — возникновение новых религиозных движений крупного масштаба, поскольку это должно остаться прерогативой вмешательства божества. Признание феноменологией религии в качестве своего предмета действительности, которая является для человека недоступной, отделяет ее от социологии религии как эмпирической науки и противостоит принципу научной объективности исследователя. Социология религии — одна из многих наук, занимающихся изучением религиозного феномена в различных его аспектах. Не только социологи, но и историки, филологи, психологи, в принципе, — все ученые, имеющие дело с человеком и его культурой, так или иначе, в своих исследованиях затрагивают религию. Однако, к религиеведению относятся лишь те науки, предмет которых составляет именно религия и только религия. К их числу наряду с социологией религии относятся: Религия — явление сложное, многообразное. Поэтому религиеведение характеризует не только разнообразие подходов, методов, точек зрения, но и многодисциплинарность. Развитие религиеведения в XIX в. Одно из направлений развития религиеведения было связано с тем, что открытие новых континентов и народов, не только живущих сейчас, но и существовавших в прошлом, обнаружило многообразие форм и типов религии, в том числе и много таких, которые ранее практически не были известны. Со временем накопился материал, значительно обогативший знания о религиях Востока — исламе, индуизме, буддизме. Появились достаточно объективные и обстоятельные описания так называемых примитивных религий, а вместе с этим — попытки систематизировать накопившийся материал, выработать типологию религий, попытки найди такую элементарную форму религии, из которой впоследствии развились другие формы, представить по возможности полный обзор религиозных феноменов и общей истории религии. Были открыты древние тексты, сначала — египетские и индийские. Так, в г. Шампольон издал работу, в которой использовал расшифрованные им древнеегипетские тексты для описания основных направлений египетской религии. Специалистами по санскриту были открыты сходства между индийскими мифами, с одной стороны, и греческими, римскими и библейскими — с другой. Так начало развиваться сравнительное религиеведение, и утвердилась мысль о том, что религия — это историческое явление и она не может изучаться отдельно от истории. На первых порах главное внимание уделялось сравнительному изучению мифологии. Обнаружилось, что боги развитых мифологий возникли из народных верований. Исследователи фольклора, в их числе знаменитые братья Якоб и Вильгельм Гримм, в еще сохранившихся народных традициях, сказках, сагах нашли древние мифы, представления о языческих богах. Продолжая исследования в области мифологии и сравнительной лингвистики, Ф. Мюллер — сыграл решающую роль в становлении религиеведения как научной дисциплины. Он считается основоположником научного религиеведения. Каждая конкретная религия должна рассматриваться исторически, в контексте мировой истории, определение сущности религии должно быть философским, вычленяющим элементы, присущие всем религиозным формам. Так было положено начало объективному изучению религии, утвердилось в качестве автономной науки религиеведение, а в его рамках к концу XIX — началу XX в. Исследование религии как исторического феномена шло в нескольких направлениях. Бахофен — попытался описать развитие человечества от промискуитета к матриархату и от него к патриархату как историю форм его самовыражения в религиозных символах; он открыл древнейшую культуру матриархата и описал ее религиозный аспект. Научному исследованию было подвергнуто само христианство: Библия, жизнь Христа, история церкви и христианской догматики. В Германии в этой области много было сделано Ф. Бауром — , во Франции — Э. Ренаном — , который пытался осмыслить евангельские легенды, исключая из них все сверхъестественное, и с позиции исторического рассмотрения критически оценить традиционное религиозное истолкование христианства. Изучая историю религии в различных цивилизациях, ученые приходят к важному выводу, что корни религиозных представлений и обычаев следует искать в том обществе, в котором они существуют, что важно определить функции обрядов, обычаев, представлений в данной социальной структуре. Поэтому возможно и весьма важно в исторических исследованиях выявлять сходства между религиозными феноменами, существовавшими в разное время и на разных территориях, определяя заимствования, влияния ранее существовавших религий на более поздние. Например, интенсивные исследования месопотамской религии и цивилизации, развернувшиеся в конце прошлого века, показали, что целый ряд библейских мифов и ритуалов зародился в древнем Вавилоне, а потом распространился в античном мире и древнем Израиле. Эти исследования убедительно доказали, что Ветхий Завет нельзя считать уникальным, единственным в своем роде литературным памятником, что многое в нем заимствовано из более древних вавилонских текстов, например, история сотворения мира, грехопадения, миф о потопе, институт субботы и т. Наряду с Ветхим Заветом был критически проанализирован по литературным и историческим источникам и Новый Завет. Так же, как изучение Ветхого Завета, анализ новозаветных текстов к концу XIX — началу XX в. Благодаря историческим исследованиям пробудился интерес и появился целый ряд работ из которых особенную известность получили книги Д. Швейцера об историческом Христе, о его земной жизни. К историческим исследованиям религии примыкали работы в области антропологии и этнологии, интерес которых к религии в XIX в. Значительное влияние на эти работы оказали эволюционная теория Ч. Отправными в этой области были работы Э. Он проследил эволюцию цивилизации от первобытного человека высший уровень развития которого он видел в сейчас живущих, отставших в своем развитии аборигенах Австралии до человека, каким он является в европейской культуре. Для религиеведения особенно важна разработанная Э. Анимизм, вера в одушевленность всех вещей на практике развивается в культ предков, которых опасаются отсюда — защитные ритуалы и почитают. Так начинают развиваться магические приемы и мифологические представления, в которых предки наделяются особыми свойствами, могут превращаться в животных или в другие природные объекты. Наделяемые душами животные, растения, природные явления и небесные тела воспринимаются как личности, обладающие сверхчеловеческими свойствами и способностями, возникает олицетворение природы и ее почитание. Особым случаем веры в духов является анимализм от лат. Тайлор видит в этой вере создание человеческого разума, а не сверхъестественного вмешательства или озарения. В противном случае не была бы нужна и возможна наука о религии. Эволюционный подход у Э. Тайлора выступает как основание для отрицания всего сверхъестественного и дает возможность научно исследовать религию. Сознание первобытного человека, который олицетворял вещи и события, Э. Основой, на которой возникают представления о душе и духах, по Э. Тайлору, являются видения и галлюцинации. Историю эволюции религиозного сознания стремился нарисовать Дж. Фрэзер — , собирая и подвергая сравнительному анализу материал, относящийся ко всем историческим эпохам. Он руководствовался идеей эволюции и духовного единства человечества, полагая, что всегда предрассудки являются противоположностью разумного взгляда на вещи. Фрэзер пришел к выводу, что магия и религия противоположны друг другу и что магия исторически предшествует религии. Магия была в понимании Дж. Тайлора был анимизм в примитивном сознании: Хотя и магия, и анимизм были попытками человека найти рациональные средства для того, чтобы объяснить мир и действовать в нем, магия не является религией, она представляет собой элементарный способ мышления. Религия возникает тогда, когда магия себя изживает. Исследования, которые проводились в 70—е годы прошлого века в Меланезии, обнаружили, что основным понятием в религии меланезийцев является понятие мана это некая исключительная, необычная, повсюду действующая таинственная сила; она может проявляться в обезличенном виде и оказывать магическое действие, но чаще она исходит от высших духовных сущностей, концентрируясь в определенных природных явлениях, объектах, личностях. Она может уменьшаться и совсем исчезать у одних объектов, а появляться у других. Меланезийская религия состояла в том, чтобы приобрести эту силу, овладеть ею в своих целях, использовать ее себе во благо. Аналогичные понятия были обнаружены и в других религиях. Маретту — , означает признание существования некой безличной сверхъестественной силы, которую человек ощущает, но не может выразить с помощью разума. Сверхъестественное — важнейшее понятие в теории Р. Социолог при этом должен опираться и на исторические данные, но в отличие от историка его интересуют общие правила, образцы поведения, способы религиозной мотивации, а не то, что составляет неповторимость той или иной религии. История религии дает социологии эмпирический материал для обобщения, для построения теоретического образа религии. Социология религии, в свою очередь, дает историческому исследованию методологические ориентиры. Представление о религии будет неполным, если ограничиться лишь выяснением ее места в обществе. Она представляет собой не только социальный, но и психологический феномен. Психологический анализ религиозных представлений и верований имеет самостоятельное значение наряду с социальным. Религия является предметом психологического анализа в той мере, в какой речь идет о переживаниях индивида или группы людей, в какой мере и каким образом влияет на них религия, каков их религиозный опыт. Психология религии представляет собой область, в которой граничат, соприкасаются между собой теология, философия, физиология, религиеведение. Психологический подход к изучению религии оформляется в самостоятельную дисциплину к концу XIX в. Джемса и немца В. Вундта, а затем и 3. Религия рассматривается как стержень, основа внутренней духовной жизни личности, а затем и как средство групповой и социальной интеграции социальная психология. Со временем центральное значение в психологии приобретает вопрос о мотивах человеческого поведения. Религиозность является результатом особенностей психики того или иного человека, корни религии лежат в области индивидуальных чувств и настроений. С этой точки зрения, религия — дело глубоко личное: Социальные проявления религии вторичны и малосущественны, производны по отношению к религиозному опыту индивида. Решающее значение имеет опыт немногих: От них религиозные чувства воспринимаются и воспроизводятся обычными людьми. Он анализирует автобиографическую литературу, письма, дневники и т. Религиозные переживания, выраженные в них, оказались довольно сходными. Джемса относительно этого опыта: Это — ощущение соприкосновения, встречи с иным миром, оно ближе всего к чувству благоговения. Отличительная особенность религиозных чувств — религиозной любви, религиозного страха или радости и т. Джемсу, заключается не в их психологическом содержании, а в направленности на религиозный объект. Религиозная любовь, например, — это присущее всем людям чувство любви, только обращенное к Богу, так же как и страх, связанный в религии с опасением божественного наказания. И еще один вывод У. Джемса, имеющий существенное значение, — религиозный опыт лежит за пределами различий между разными религиями. Он одинаков у христиан, мусульман, синтоистов, у всех верующих людей. Этот опыт универсален, хотя разные люди в разной степени обладают религиозной одаренностью. У разных людей, в различных исторических условиях этот универсальный опыт облекается в различные конфессиональные формы, и человек становится либо католиком, либо мусульманином, либо буддистом и т. Религия, по мнению У. Джемса, таит в себе некий психологический механизм, благотворно действующий на людей. Она несет облегчение мук, вселяет надежду в отчаявшегося, становится стимулом к творческим достижениям художников, мыслителей, ученых, поэтов. Джемса на вопрос о том, в чем заключен этот механизм религиозного воздействия: Существование Бога является ручательством за то, что есть некий высший гармонический порядок, который остается нерушимым вовеки. Мир погибнет, как уверяет наука, — сгорит или замерзнет, но если он является составной частью высшей гармонии, то замысел этого мира не погибнет и даст, наверное, плоды в ином мире: Иной подход предлагает психоанализ. Фрейда заключалась в том, чтобы движущие человеческим поведением страсти, т. В этом отношении З. Фрейд во многом следует идеалам Просвещения. Психоанализ сохраняет основную посылку психологии религии, согласно которой — как, например, у У. Джемса, — основной источник религии находится в самом человеке, в его внутреннем мире. Новый момент, который вносит в объяснение религии З. Фрейд, заключается в том, что он устанавливает связь между религией и субъективными влечениями, желаниями личности. Среди этих стремлений, возникающих первоначально в форме бессознательного, главную роль играет сексуальный инстинкт. Социальные нормы вынуждены ограничивать произвол индивида, вводить его поведение в определенные границы, иначе невозможна совместная жизнь людей, культура. Подавление мощных природных стремлений социальными нормами и порождает религию. Фрейду, есть не что иное, как иллюзорное исполнение древнейших, сильнейших, навязчивых желаний человечества, желаний, которые остаются неудовлетворенными и вытесняются в сферу бессознательного. Религия — способ защиты индивида от враждебного ему социального начала, той узды, которая сдерживает его природные инстинкты, ограничивает его эгоистические, агрессивные, сексуальные устремления. Религия, в силу сказанного, есть также способ защиты культуры от индивида с его инстинктами, которые ведут к разрушению и хаосу, если им дать свободу. Этот способ основывается на использовании и создании иллюзий, когда желаемое выдается или принимается за действительное, когда моральное поведение основывается на вере в Бога-отца, строгого, но и заботливого. Фрейд считал этот способ обоснования морали и защиты человечности ненадежным, поскольку рано или поздно иллюзии терпят крах. Нужны более прочные основания, и их может дать человеческий разум, наука, а не религия — этот общечеловеческий навязчивый невроз. Существенный вклад в психоанализ и новый аспект в понимание религии внесли исследования К. Одним из таких архетипов К. Юнг считал религиозные символы и образы. Юнга, вера в Бога необходима для психического здоровья. Юнг обращается к вопросу о том, что такое религия, в целом ряде своих работ: Психология религии ограничивает свою задачу изучением человека, изучением психического аспекта, субъективной стороны религии: Психология религии непосредственно изучает, таким образом, субъективную сторону религии: Психологический анализ религиозности включает в себя изучение психических мотивов и установок, обусловливающих специфически религиозные представления, состояния сознания вера, догма, исповедание ; религиозное поведение и действия молитва, медитация, ритуалы и т. При всем различии, психологический и социологический подходы к изучению религии взаимно предполагают и дополняют друг друга. Плодотворность социологического анализа религии в значительной мере зависит от того, насколько широко он использует данные, полученные в результате исследования религии другими областями научного знания, — историей, антропологией, этнологией, психологией, лингвистикой и др. В свою очередь, социологическая концепция религии способствует развитию исследований в других научных дисциплинах. Так, например, теоретические разработки М. Вебера в области социологии религии оказались весьма важными в экономических исследованиях, для развития теории модернизации, в культурологии. Различные науки о религии исследуют какой-либо аспект, либо область феномена религии. И только социология изучает религию как целостный социальный феномен, его связь с другими областями и сторонами жизни общества. В этом смысле социология занимает центральное место в системе религиеведческого знания. Право на существование научное религиеведение подтвердило значимостью и ценностью своих результатов: Социология религии, как уже мы выяснили, лежит на стыке двух областей познания: Социология рассматривает религию в ее отношении к обществу, анализирует ее связь с организацией общественной жизни. Как бы ни оценивалось и ни интерпретировалось воздействие общества на религию, социология не может не признавать сам факт такого воздействия хотя бы потому, что в отличие от теологии понимает изменения в содержании религии и формах ее организации как результат действия естественных, эмпирически фиксируемых сил, в первую очередь, социальных. Могут быть разными оценки и объяснения роли религии в создании, поддержании и изменении социального порядка, формировании личности, но именно изучение воздействия религии на общество и является главным делом социологии религии. В результате социологического анализа религия предстает как социальный феномен. Этот образ отличается от того, каким видит и изображает религию психолог, философ или историк. Это похоже на то, как если бы портрет одного и того же человека писали художники, представляющие разные школы. Определение религии, которое дает или может дать социология, не должно рассматриваться как исчерпывающее и достаточное, ибо религия не исчерпывается социальным аспектом — процессами взаимодействия с обществом, социальными функциями и т. Являясь частью социологии, одной из социологических теорий теорий среднего уровня , социология религии использует выработанный общей социологией понятийный аппарат и методы для исследования религиозной сферы общественной жизни. Социолог изучает религию как доступное наблюдению, эмпирическим исследованиям социальное поведение человека индивидов и групп. Его интересуют вопросы о причинах и механизмах возникновения религии, о причинах существования множества религиозных систем, о механизмах включения индивидов и групп в религиозную жизнь, о формах организации религиозных групп, о роли религии в жизни отдельных верующих, религиозных общин и общества в целом. Предметная область социологии религии — это проблемы возникновения и развития религии как специфического социального явления в ее взаимодействии с другими областями общественной жизни, выяснение того, как и какой образ действительности складывается в религиозном сознании, какова структура этого сознания, как религиозные представления воплощаются в деятельности верующих, каковы социальные функции религии, а тем самым — каково место и роль религии в жизни общества. Предметом социологии религии является также исследование состояния религиозности общества на определенных этапах его развития, процессы сакрализации и секуляризации. Для социолога важно и исследование различных аспектов, сторон, элементов феномена религии — религиозного сознания, религиозного культа, этоса, религиозных отношениях, разного рода религиозных объединениях. Таким образом, социология религии выступает как специальная социологическая теория теория среднего уровня , изучающая законы возникновения, функционирования и развития религии в различных социальных системах. Более конкретно, предметом социологии религии является исследование генезиса, социальной сущности религии, ее функций, места и роли в жизни общества, динамики религиозности и секуляризации, изменения в религиозном сознании и деятельности верующих и религиозных организаций. Не избежала многозначности трактовки этого термина и социология проблема определения понятия религии будет рассматриваться в главе 3. Различные подходы в трактовке феномена религии в социологии все же связаны между собой — все они выражают, фиксируют различные аспекты сложного комплексного явления. Поэтому в социологическом исследовании религии эти аспекты необходимо учитывать. При таком системном подходе, характерном для социологии религии, феномен религии предстает как один из существенных аспектов культуры, как важная историческая форма человеческого способа жизнедеятельности. В такой интерпретации религия представляет собой один из основных по крайней мере, для прошедшей истории человечества социальных институтов, играющих важную роль в процессе конструирования социальной реальности, который выступает эффективным средством легитимации объяснения и оправдания и поддержания определенного социального порядка. Системная интерпретация предмета социологии религии определяет и задачи социологического исследования религиозности. Рассматривая естественную, земную, человеческую основу религии, социология религии должна решить проблему возникновения религии, ее социальных, гносеологических и психологических корней предпосылок , что невозможно сделать, не определив выявив сущность данного феномена. Задачей социологии религии выступает и изучение конкретного исторического отношения между религией и обществом, исследования взаимодействия религии как социального института с другими ключевыми сферами социальной системы: Решение этой задачи, в свою очередь, невозможно без изучения конкретных форм воплощения религиозности в процессе исторического развития человечества. Споря по вопросу о начальной, элементарной, исходной форме религии, большинство социологов, опираясь на исторические, археологические, этнографические исследования, исходит из того, что процесс возникновения и развития религиозных верований был органично вплетен в социогенез человека современного типа, завершившийся примерно 35—40 тысяч лет назад. Большинство солидарно и в представлениях о порядке изменения, развития религиозности во всемирной истории как движении от политеизма к монотеизму и от него — к возникновению мировых религий. Социология фиксирует и изменения, происходящие в религии в наше время, что ставит задачу исследования нетрадиционных религиозных движений и культов. К задачам социологии религии относится также анализ структуры религии и всех ее составляющих. Пять основных компонентов религиозного комплекса — религиозные группы, религиозное сознание, религиозная деятельность, религиозные отношения, религиозные организации — в свою очередь сложно устроены, что ставит задачу их изучения. Важной задачей является вычленение и исследование социальных функций религии. В процессе своего становления и развития религия стала полифункциональной. К ее важнейшим функциям обычно относятся: В разных исторических условиях на передний план могут выдвигаться различные функции. Кроме того, религия содержит в себе и деструктивный аспект, что требует исследования также и дисфункций религии. Необходимая задача социологии религии в современном мире — задача изучения, оценки уровня и характера религиозности населения различных государств, анализ тенденций изменения религиозности, формулирование на этой основе прогноза будущего состояния религиозной жизни в стране. Для социологии важно исследование взаимодействия религии и свободомыслия, включающего в себя и атеизм. Решение этой задачи позволяет давать более конкретную и богатую картину динамики религиозности. Очевидно, что, изучая свой специфический предмет, социология религии должна заниматься совершенствованием собственного понятийного аппарата, модификацией имеющихся методов и средств социологического исследования. Как и другие отраслевые социологические дисциплины, социология религии исследует свой предмет на двух уровнях — теоретическом и эмпирическом. На ее теоретическом уровне предметом исследования выступает религия в целом, религия как родовой феномен, как особая социальная подсистема. Здесь выявляется ее социальная природа, место и роль в общественной жизни, социальные функции религии, ее внутренняя структура, взаимосвязь составляющих ее элементов, происходящие в ней процессы изменения и развития. Построение теоретического образа религии предполагает обнаружение ее существенных характеристик, закономерностей ее функционирования и развития. Этот уровень социологии религии тесно связан с общей социологией, здесь используется ее понятийный аппарат в целях анализа феномена религии, применяются общие методы построения теории — гипотетико-дедуктивный, исторический, логический, метод восхождения от абстрактного к конкретному. Продуктом, результатом познания на этом уровне выступают гипотезы и теории. Подобные исследования требуют соблюдения определенных правил: На эмпирическом уровне социологического анализа религии предметом исследования выступают: Здесь социолог имеет дело с отдельными фактами, фрагментами религиозного феномена, исследует частные явления и процессы, и в этом проявляется ограниченность эмпирического уровня, которая может быть преодолена при условии опоры на положения и принципы некоторой теории религии, позволяющей соотнести изучаемое явление с целостной системой религиозного комплекса. На эмпирическом уровне важнейшими понятиями, доступными операционализации, выступают: Под уровнем религиозности принято понимать соотношение респондентов, обладающих признаком религиозности, со всей совокупностью опрошенных. Понятно, что одинаковый уровень религиозности в разной социальной среде может различаться по степени ее проявления глубине религиозных переживаний, интенсивности соблюдения религиозных предписаний. В понятии характер религиозности на передний план выходит качественная характеристика явления, оно предполагает фиксацию конфессиональной определенности, национальной специфики, специфики исторического места и времени, социального контекста. Наиболее общим понятием, характеризующим религиозность, выступает понятие состояние религиозности оно синтезирует качественно-количественную определенность уровня, степени и характера религиозности в их единстве и устойчивом сочетании в течение определенного периода времени, фиксируемую на момент исследования. Для раскрытия состояния религиозности в стране, в крупном регионе нужны данные более широкого и глубокого типа, нежели результаты опросов, в этом случае нужно учитывать процессы, происходящие в массовом религиозном сознании и религиозной идеологии; конфессиональная структура населения, направленность, характер и интенсивность деятельности религиозных организаций, их влияние на окружающую социальную среду. Понятие религиозной ситуации, в отличие от предшествующего понятия, фиксирует явление более конкретное, с меньшими пространственно-временными характеристиками, при характеристике ситуации большее значение имеет деятельность религиозных организаций и верующих. Определенность понятие религиозности приобретает только через отношение к противоположному. Поэтому социология религии исследует весь диапазон отношения людей к религии: На эмпирическом уровне социолог для анализа религии использует методы, выработанные и применяемые социологией при исследовании любых социальных явлений. К основным из них относятся: Одним из важнейших в этом ряду методов является метод опроса, проводимый либо в форме стандартизированного интервью, либо в форме письменного заполнения анкеты респондентом. Опрашиваемым задаются вопросы об их религиозной принадлежности, а также о том, как часто они посещают церковь или собрания верующих; как часто молятся; в какой мере знакомы с вероучением, как относятся к отдельным моментам вероучения например, верят ли они в существование дьявола, в жизнь после смерти и т. Метод опроса полезен для установления корреляций между различными чертами религиозности и определенными социальными установками и характеристиками. Для установления более глубинных причинных связей он нуждается в дополнении данными, получаемыми с помощью статистического анализа, наблюдения, эксперимента. Методологическая трудность, с которой связано использование данного метода, связана с несовпадением слов и мыслей опрашиваемых. Поэтому важное значение приобретает интерпретация получаемых в результате опроса данных. К фундаментальным методам эмпирического исследования в науке вообще и в социологии религии, в частности, относится метод наблюдения. Этот метод может использоваться в форме внешнего стандартизированного наблюдения, когда социолог, в соответствии с определенной программой исследования, осуществляет по определенной процедуре фиксацию выделенных им показателей. Другой формой данного метода является включенное наблюдение , когда социолог живет и работает среди тех, кого он изучает. Довольно часто эта форма использовалась при изучении новых религиозных движений и культов. Участвуя в жизни группы, общины, социолог имеет возможность наблюдать поведение людей в религиозном контексте. При этом наблюдение может быть скрытым или открытым, если наблюдение поручается новому члену группы. Включенное наблюдение имеет важные преимущества, так как дает возможность выявлять такие обстоятельства, которые доступны только при непосредственном участии в наблюдаемых действиях. Появляется возможность сопоставления того, что говорят верующие о своих взглядах и что они делают. Качество получаемых данных в этом случае значительно повышается. Есть у этого метода и свои ограничения — он требует высокой квалификации наблюдателя, способности к обобщению, к отделению существенного и важного от случайного и второстепенного. Включенным наблюдением почти исчерпывается возможность социолога хоть как-то контролировать исследуемые обстоятельства. Метод экспериментирования, широко применяемый в других областях социологического исследования, в социологическом исследовании почти не применялся по той причине, что религия затрагивает глубокие, сокровенные чувства личности, которые по этическим мотивам не должны становиться объектом манипулирования в каких бы то ни было целях. Очень редки в социологии религии ситуации, когда индивиды согласны с проведением эксперимента и его проведение не сопряжено с этическими проблемами. Например, эксперимент может быть связан с демонстрацией необычных возможностей, способностей изучаемого или с внедрением программ религиозного обучения, с точки зрения оценки их эффективности. Важным инструментом социологического исследования религии является анализ исторических данных, письменных источников, документов. Эти способы исследования были с успехом использованы в разработке типологии религиозных организаций, исследовании этапов эволюции религии в истории общества, влияния протестантизма на развитие капиталистических отношений и т. Довольно строгим методом анализа содержания всякого рода документов является контент-анализ — выделение исследователем религиозных тем или невысказываемых, непроговариваемых предположений в изучаемых материалах. Такой метод используется, например, при анализе текстов проповедей, характерных для отдельного проповедника или религиозной организации, течения, при анализе популярной религиозной литературы и т. Использование этого метода дает возможность увидеть реальные характеристики религиозного сознания данной группы, которое может отличаться от официального учения. По степени охвата изучаемого явления и в социологии религии можно выделить макро- и микросоциологические исследования. В микросоциологических исследованиях изучается религиозное поведение относительно небольших социальных групп секта, культ, приход и т. Здесь задача социолога заключается в том, чтобы подробно описать и проанализировать религиозные отношения в соответствующих группах, их субъективные представления, цели, ориентации; выявить систему религиозных связей и отношений, а также совокупность объективных факторов, влияющих на религиозную жизнь, связь этих факторов с конкретными ценностями и нормами, регулирующими эту систему. Макросоциологические исследования феномена религии могут проводиться в масштабах крупного региона, всей страны или даже ряда стран. В качестве объектов изучения здесь выступают большие группы людей классы, страты и религиозные макропроцессы секуляризация. При этом социолог выходит на институциональный уровень исследования религии, оперирует понятиями как специальной, так и общей социологической теории. Главная цель таких исследований — обнаружить устойчивые тенденции, закономерности функционирования и развития религиозности, выявить связь религии с различными социальными институтами, различными областями жизни общества. Социология религии является специальной социологической теорией теорией среднего уровня по Р. Ее существование как и других отраслевых социологий обусловлено двумя обстоятельствами. Во-первых, всеобщие и универсальные категории общесоциологической теории не могут быть непосредственно использованы при проведении эмпирических исследований религии, и поэтому требуются промежуточные теоретические звенья для перехода к эмпирическим исследованиям. Во-вторых, религия как особая сфера социального организма обладает относительной самостоятельностью. Специальные теории в том числе социология религии не противостоят общей социологии, а развиваются в органической связи с ней. Социологические теории среднего уровня раскрывают два основных типа социальных связей и закономерностей:. Так, в предмет социологии религии входит изучение взаимодействия, связи религии и ее подсистем с обществом, а также взаимосвязи подсистем религии как социального института. Промежуточное положение специальных теорий определяет их научные функции. Как уже говорилось, их задача заключается в разработке особого понятийного аппарата, отражающего своеобразие данной области социальной реальности, кроме того, должны быть установлены взаимосвязи этого аппарата с понятиями общесоциологической теории. Специальные теории выполняют ряд методологических функций по отношению к эмпирическим исследованиям. Они обобщают фактические данные, устанавливают зависимости между различными социальными факторами, устанавливают логические взаимоотношения между теоретическими понятиями, формируют их и уточняют. Нахождение закономерностей данной области социальной жизни позволяет давать объяснение, интерпретацию вновь устанавливаемым фактам, включать их в систему знания. С объяснительной функцией тесно связана прогностическая функция. В эмпирических исследованиях обычно устанавливаются связи между относительно большим числом зависимых и независимых переменных. Переменными выступают явления или процессы, которые могут быть представлены в виде изменяющейся величины и описанными математическими средствами. Ядро специальной теории составляет логически упорядоченная система небольшого числа наиболее значимых переменных, то есть наиболее значимых факторов данной области исследования. В отличие от зависимостей, найденных в эмпирическом исследовании, обобщения специальной теории имеют более высокий уровень, представляют собой идеализированную модель реальности, очищенную от несущественных явлений и факторов. В содержание специальных теорий входит не только система переменных, но и некоторое число так называемых теоретических терминов, которые могут не иметь прямых эмпирических значений. Частные социологические теории есть результат развития, расширения, углубления и дифференциации социологических исследований. Этот дифференцирующий процесс шел в двух основных направлениях. Одно из них проявилось в углублении социологического постижения различных сфер человеческой деятельности. Так окончательно сложилась и социология религии. Второе направление имеет и интеграционную компоненту. В результате взаимодействия социологии с другими науками экономикой, правом, этнологией и т. Место социологии религии в системе развитого социологического знания определяется ее принадлежностью к теориям среднего уровня. Своеобразие и прикладная значимость таких теорий обеспечиваются тем, что они могут объяснить специфику функционирования и развития социальных процессов и явлений, протекающих в определенной подсистеме общества. В этом смысле социология религии так сказать по вертикали связана с одной стороны с общей социологией, с другой — с эмпирическими социологическими исследованиями религиозного феномена. Общая социология, точнее та или иная фундаментальная концепция общественной жизни, сущности социального задает вектор интерпретации религии для ее исследования в рамках теорий среднего уровня. Это приводит к тому, что существует множество теоретических образов, моделей религии. Общая социология позволяет использовать социологии религии понятийный аппарат для анализа ее предмета именно в социологическом ракурсе. Общая социология выполняет по отношению к социологии религии и методологическую функцию. В свою очередь, социология религии дает возможность общей социологической теории получить материал для обобщения, позволяет уточнять теоретическую модель общественной жизни и места в ней религии, то есть служит в этом смысле эмпирической базой для глобальных теоретических обобщений. Она не позволяет общей социологии отрываться от реальностей религиозной жизни общества. Отношение, в котором находится общая социология к социологии религии, в то же время характерно для отношения социологии религии к эмпирическим исследованиям религиозного феномена. Все теории среднего уровня можно условно разделить на три группы:. Социальные институты как устойчивые, самовоспроизводящиеся формы социальности включают в себя и групповой аспект, и процессуальный, динамический, выступают как особенные формы воплощения целостности общества. Но и среди этих институциональных форм религия занимает весьма важное место: Поэтому социологическое постижение религии присутствовало во всех концепциях социологии, начиная с ее классического периода развития. Исследование религии давало многое и для понимания других сфер и областей жизни от идеологии К. Маркс до экономики М. Сложность определения религии как социального феномена заключается в том, что на этом уровне религия рассматривается как социальное поведение, т. Обычный и самый распространенный способ научного определения основывается на индуктивном методе: Однако социологи обнаружили, что невозможно указать какое-либо общее свойство, присущее всем религиям, настолько они различны. Так, европейским религиям присуще и характерно для них раздвоение мира на посюстороннее имманентное и потустороннее трансцендентное. Буддизм или индуизм мы, не задумываясь, называем религиями, но, как и в ряде других восточных религий, в них очень трудно выделить специфически религиозный элемент, пользуясь мерками, снятыми с западных религий. В результате среди социологов отмечается довольно большое единодушие в определении отдельных проявлений религии, таких, как церковь, Бог, религиозная вера и т. Отсутствие единства в понимании и, следовательно, определении религии связано, видимо, с неполнотой знаний, которыми сегодня располагает наука. Однако без дефиниции религии при изучении ее социальной роли все же обойтись трудно. Предложенные исследователями определения можно разделить на два типа — содержательные и функциональные. Такого рода определение дал в г. В настоящее время на основе подхода, предложенного Э. Такого рода определение основывается на представлении о том, что религия — это нечто, неразрывно связанное с верой, и вопрос заключается в том, что есть объект этой веры. Однако, как показал Р. Верования выражаются в таких религиях в ритуальных движениях, — танцах, религиозных объектах: Иудаизм представляет собой религию, в которой на первом месте стоит поведение, а не верования или переживания. В буддизме понятие о божестве или сверхчеловеческом существе является периферийным, второстепенным. Как видим, содержательное определение религии такого рода, о котором идет речь, чревато тем, что какой-то специфический вид религиозности представляется в качестве определения сущности религии вообще. Другой вариант содержательного определения, которое стремится выявить сущность религии, но избежать при этом ее отождествления с каким-то специфическим проявлением веры, предложил Э. Он полагал, что распространенное в XIX в. Религия как социальный феномен должна получить объяснение в социальных категориях. Социолог должен рассматривать любую религию, в том числе самую примитивную, не как ложную или истинную, а как выражение социальной жизни, как именно социальный феномен. В определении религии, которое дал Э. Дюркгейм обратил внимание на очистительные обряды и изменения в состоянии человека, которые во многих культурах считаются необходимым предварительным условием участия человека в религиозных ритуалах. Он различает магию и религию. Религия есть коллективная деятельность, в которую вовлечена социальная группа: Дюркгейм подразумевает всякую общность, существующую на религиозной основе. Связь со священным, таким образом, принципиально, по сути своей является социальным феноменом, ее субъектом является группа, это феномен коллективного сознания. Дюркгейму, сама социальная жизнь является, по существу, религиозной, а религиозная вера и практика выражают зависимость индивида от общества. Дюркгеймовское определение религии предполагает дуалистический взгляд на мир: Нет религии и нет общества, утверждал Э. Однако этому противоречит тот факт, что все же есть люди, которые иначе воспринимают мир, в других категориях организуют свой опыт и деятельность. И еще одна проблема, связанная с содержательным определением религии, — следует ли считать религиозным поведение патриота, почитающего как святыню Отечество и такие символы, как национальный флаг и гимн? Ответ на этот вопрос дать оказалось очень трудно. Определение религии можно также искать, задаваясь вопросом не о том что, она есть, а каким образом она действует. Такое функциональное определение религии предпочитает не искать ответа на вопрос о сущности религии, о существовании какого-то начала, стоящего вне мира, вызывающего и обусловливающего отличительные особенности религиозного мировосприятия, а обратиться к изучению характерных черт религиозного поведения. Социологически ориентированное определение религии должно исходить из анализа социального поведения, т. Этот подход был заложен М. Примером такого функционального определения религии может служить определение, которое предложил американский социолог Р. Способность направлять человеческие действия, определять их общую тенденцию среди возможных альтернатив, допускаемых условиями человеческого существования, — вот что рассматривается в качестве наиболее существенной отличительной черты религии сторонниками функционализма. С этой точки зрения, решаемые религией проблемы, являются фундаментальными: В этом определении религия, по существу, отождествляется с основным содержанием культуры. Согласно этому определению то, что является в культуре самым фундаментальным, является религией. Религия, по определению, должна рассматриваться как решающая сила в общественном развитии. Функциональные определения религии, как правило, оказываются чрезмерно широкими. С позиций функционализма любые убеждения и верования, в которых решаются фундаментальные вопросы человеческой жизни, — не только такие, которые связаны с представлением о сверхъестественном, — могут быть названы религией. При этом должно соблюдаться еще одно условие — это верования, которые не остаются сугубо частным делом индивида, но становятся или являются достоянием группы, важным аспектом социального взаимодействия: Различия в подходах не исключают возможности дать все же самое общее и с социологической точки зрения, приемлемое определение или, точнее, описание того, что присуще религии, составляет ее отличительные признаки: Религия — это система верований, ритуалов, символических действий отдельных индивидов, групп, общностей, определяемых верой в реальное существование сверхъестественного, священного и реализуемых в определенных социальных нормах, статусах, ролях, обычаях, предписаниях. Социологическое определение религии имеет смысл лишь как часть более общего понятия религии. Религия — человеческий феномен, который объединяет в себе культурную, социальную и личностную системы в некое значимое, смысловое целое. Все эти элементы организованы в структуру, которая воздействует на процессы изменения и развития общества. Трудности с определением феномена религии свидетельствуют о том, что этот феномен имеет чрезвычайно сложный многообразный и многоаспектный характер. В рабочем для социологии определении религии приходится учитывать целый комплекс явлений, относящихся к религиозной сфере. Существование и постоянное воспроизводство религии в человеческом обществе на протяжении, по крайней мере, отраженной в литературных источниках его истории позволяет отнести это явление к тому, что в социологии обозначается как социальный институт. Социальные институты — это исторически сложившиеся и закрепленные, устойчивые, самовозобновляющиеся виды социальных взаимодействий, призванные удовлетворять те или иные человеческие потребности. Это процедуры социальных действий, которые надежно обеспечивают регулярное удовлетворение жизненно важных потребностей. Религия, будучи, по очень точной метафоре А. Она позволяет как и философия, действующая, правда, другими средствами человеку преодолевать исторически изменчивые, преходящие, относительные стороны его бытия, возвышаться до чего-то абсолютного, вечного. В общественной жизни это проявляется в придании ценностям, идеалам, нормам поведения абсолютной ценности, независимости от преходящих исторических условий. Современная форма института религии есть результат длительного исторического развития, связанная прежде всего со становлением религиозных организаций. Но и находясь у истоков своей истории, еще будучи неотделенной от других социальных институтов семьи, управления и т. Поэтому имеет смысл, анализируя институт религии, рассмотреть его базовые компоненты: Они как правило связывают религию с верой. Действительно, в любой религии вера занимает важное место. Однако можно ли считать, что наличие у человека веры позволяет характеризовать его как религиозного человека? Ведь вера как особое эмоционально-психологическое состояние человека и одновременно его отношение к определенным явлениям окружающего мира, присуща всем людям. Помимо религиозной веры бывает вера и нерелигиозная. Необходимо разобраться, что общего у этих двух разновидностей веры, иначе говоря, что представляет собой вера вообще и какова особенность религиозной веры? Всякая вера имеет свой предмет. Человек не просто верит, а верит во что-то. Нельзя верить в объект как таковой, а можно верить только в те или иные наши представления об этом объекте. Таким образом, вера — это элемент человеческого сознания и она непосредственно направлена на те или иные образования сознания: Ученые отмечают, что предметом веры являются гипотетические представления, образы, понятия и теории. Однако не все гипотезы становятся предметом веры. Как отмечают исследователи этого феномена, вера возникает у человека лишь в том случае, когда он личностно заинтересован в предмете веры, когда этот предмет вызывает у человека эмоциональную и оценочную реакцию. При этом данная оценка чаще всего бывает позитивной. Человек прежде всего верит в то, что соответствует его психологическим установкам, убеждениям, идеалам. Хотя не исключены и случаи, когда вера предполагает резко отрицательную оценку какого-либо образа, понятия например, вера в дьявола как антипода Бога. Важно также отметить, что вера как активное эмоциональное и оценочное личностное отношение к своему предмету неизбежно захватывает и волевой процесс и проявляется в том или ином поведении личности. Вера как составной момент акта волевого выбора выражает утвердительную силу духа. Она необходима человеку для мобилизации его духовных и физических сил в определенных сложных ситуациях: По мнению социологов, религиеведов, безрелигиозная и религиозная вера различаются своим предметом. Предмет безрелигиозной веры, также как и религиозной — гипотетические, требующие дальнейшей проверки понятия, образы, суждения или понятия, суждения, относящиеся к будущему. Однако они воспринимаются как нечто естественное, то есть включенное в систему закономерностей материального мира, имеют свои реальные причины, которые могут быть выявлены и изучены. Предметом религиозной веры является сверхъестественное. Сверхъестественное, по убеждению верующих, не подчиняется законам окружающего мира, находится по ту сторону и нарушает их естественный ход. Религиозный человек верит в исключительный характер сверхъестественных существ или сил, и, в частности, не применяет к ним обычные критерии эмпирической достоверности. Для представителей богословско-теологической мысли монотеистических религий, а также для некоторых социологов — религия — это вера в единого Бога. Распространенная в ранних формах религии вера в духов, богов, дьяволов и в иные потусторонние силы, по их мнению, — это лишь подготовительная стадия к истинной вере в Бога. Она содержит эту веру в Бога, в сверхъестественное, в потенции. Такой подход к исследованию религии называется преформизмом. Преформизм — это учение, утверждающее, что все высшие формы, которые достигает явление в процессе своего развития, уже содержат потенции, в зародыше в низших формах. Процесс развития явлений направлен на раскрытие этих потенций, заложенных в самом явлении, форм. Основанное на методологии преформизма утверждение о всеобщем характере веры в сверхъестественное находится в противоречии с накопленными в науке фактами. Представление о существовании сверхъестественного — это результат длительного развития человеческой культуры. Следовательно, придавать вере в существование сверхъестественного всеобщий характер означает ничто иное, как переносить на ранние религиозные представления и религиозные представления восточных религий стереотипы, формы мышления человека, воспитанного в условиях западной христианской культуры. На основе таких фактов и рассуждений немецкий религиевед Р. Отто, — это переживание священного. Переживание священного задано человеку изначально. Оно реализуется в двух основных направлениях. С одной стороны, поскольку человек воспринимает священное как нечто принципиально противоположное ему, оно вызывает у него страх, трепет, ужас. С другой стороны, человек относится к священному, как к чему-то близкому, родственному, оно вызывает восхищение. Признание священного как особой характеристики религии мы уже встречали и у других социологов: Такое истолкование религии, по сути дела, не приводит к преодолению дихотомии естественного и сверхъестественного в качестве всеобщего определяющего ее признака, присутствует и в трактовке религиозной веры, которой придерживаются многие современные ученые. Среди ученых, признающих религиозное сознание в качестве ведущего, определяющего элемента религии, отчетливо выявляются две тенденции. Одни истолковывают религиозную веру по преимуществу как интеллектуальный феномен. Религия, с позиций такого подхода, предстает по преимуществу как мифологическая система. Сторонники такого подхода обычно рисуют такую схему формирования религиозного сознания: Источником образного материала служат природа, общество, сам человек. На базе этих образов формируются мыслительные конструкции: Важное место в религиозном сознании занимают так называемые смыслообразы, которые являются переходной формой от чувственно-наглядных образов к абстрактным понятиям. Содержание этих образов находит свое выражение в притчах, сказках, мифах. Яркими представителями такой позиции являются: Бауэр и другие представители мифологической школы в религиоведении. Другие переносят акцент на эмоционально-волевой элемент. Религиозная вера, по их мнению, это, прежде всего, религиозные переживания, религиозные чувства. Такой подход наиболее ярко представлен у представителей психологии религии: Но в чем особенность религиозных чувств, чем они отличаются от других человеческих чувств? Отвечая на этот вопрос, православный богослов А. Чувство благоговения означает здесь благоговение перед Богом. Следовательно, особенность этого чувства определяется характером его направленности, а именно направленности на Бога. С точкой зрения православного богослова соглашается и основоположник психологии религии У. Религиозный страх — это обычный трепет человеческого сердца, но связанный с идеей божественной кары. Религиозное чувство возвышенного — это то самое содрогание, которое мы испытываем в ночную пору в лесу или в горном ущелье, только в данном случае оно порождается мыслью о присутствии сверхъестественного. Эмоциональные переживания верующих зависят также от индивидуальных особенностей каждого человека; от культуры, в рамках которой он получил воспитание, от социальных условий, в которых он живет; от вероисповедания, которому он принадлежит. Проблема приоритета рациональной или эмоциональной сторон религиозного сознания получает новую грань при рассмотрении вопроса о взаимодействии различных уровней религиозного сознания. Дело в том, что в развитых религиозных системах философы и социологи вычленяют, по крайне мере, два четко обозначенных уровня: На бытовом уровне, который нередко отождествляют с религиозной психологией , сознание представлено как совокупность образов, представлений, установок, настроений, чувств, переживаний, привычек, традиций, выражающих и обслуживающих религиозную веру. На этом уровне присутствует рациональный, эмоциональный и волевые элементы религиозной веры, но доминирующая роль принадлежит эмоционально-волевому элементу. Содержание сознания облечено в наглядно-образные формы. По характеру своего формирования оно в значительной мере носит индивидуально-личностный характер. Религиозное сознание на концептуальном уровне существует в форме систематизированного и кодифицированного вероучения. Содержание вероучения сформулировано в вероучительных книгах Библии, Коране и т. Содержание вероучения развивается и обосновывается в специальной отрасли религиозного знания — богословии, или теологии, которая представляет собой например, в христианстве целый набор теоретических и практических дисциплин: Основная задача теологии — формировать ортодоксальные религиозные представления, интерпретацию основных положений вероучения в той форме, в какой это диктуется интересами церкви в соответствии с требованиями времени, борьба с еретическими отклонениями. Иначе говоря, теология — это инструмент разработки, защиты и пропаганды вероучения, которым оперируют религиозные организации, церковь. Посему никто не может разрабатывать теологию как некое собрание лишь своих воззрений, каждый должен осознавать, что он находится в особой связи с той миссией распространения истины, за которую ответственна церковь. Данный уровень религиозного сознания называют религиозной идеологией это более или менее стройная система религиозных идей взглядов и представлений, разработкой и пропагандой которых занимаются религиозные организации в лице профессиональных богословов. Религиозная идеология включает в себя теологию, богословские концепции экономики, политики, права, искусства и т. Сторонники научного подхода указывают на вторичный характер вероучительных формул и документов. По их мнению, вероучительные формулы и документы являются результатом разработки, систематизации и кодификации первичного религиозного опыта, тех представлений, чувств и переживаний, которые вырабатывают в процессе своей жизнедеятельности верующие люди. При этом отмечается тот факт, что систематизированное вероучение, разработанное идеологами и утвержденное церковью, в свою очередь, оказывает сильное влияние на характер обыденного религиозного сознания, формирует его в заданном религиозными организациями направлении. Таким образом, в развитых формах религии речь может идти не о приоритете какого-либо из уровней религиозного сознания, а об их взаимодействии и о взаимовлиянии друг на друга. Признание религиозного сознания в качестве ведущего элемента религиозного комплекса является доминирующей, но не единственной точкой зрения. Уже в х годах XIX столетия английский антрополог Р. Следовательно, специфика религии проявляется не в особом характере верования или в каком-то особом предмете, или в объекте верования, а в том, что эти представления, понятия, образы включаются в культовую систему, приобретают в ней символический характер и в качестве таковых функционируют в социальном взаимодействии. Из этого следует, что между религиозным сознанием и религиозными действиями существует органическая взаимосвязь. Религиозный культ есть ничто иное, как социальная форма объективации религиозного сознания, реализация религиозной веры в действиях социальной группы или отдельных индивидов. Те или иные взгляды и представления, образующие мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения, и это придает им духовно-практический характер. Культовая система, прежде всего, представляет собой совокупность определенных обрядов. Поэтому для уяснения особенностей религиозного культа необходимо уяснить, что представляют собой обряды. Обряд — это совокупность стереотипных действий, устанавливаемых обычаем или традицией той или иной социальной общности, символизирующих те или иные идеи, нормы, идеалы и представления. Обряд выполняет в обществе важные социальные функции. Одной из главных социальных функций обряда являются аккумуляция и передача опыта как индивидами друг другу, так и от поколения к поколению. Но обряд не является единственной формой закрепления и передачи опыта. Существуют и другие традиционные способы трансляции культуры: В общей системе социального взаимодействия обряд фиксирует наиболее важные, узловые моменты в жизнедеятельности социальной группы. По всей видимости, обряд функционирует прежде всего там, где для обеспечения жизнедеятельности общины обычных способов передачи опыта, приобщения к коллективным обычаям и традициям недостаточно, где требуются особые средства взаимодействия и особые санкции. В связи с этим большую роль играет эмоциональная сторона обрядового действия и его нормативный характер. В качестве важнейшего признака обряда исследователи этой социальной формы называют его символический характер. Знак и символ имеют аналогичную структуру, основное функциональное свойство этих социальных форм также аналогично. Вместе с тем у знака и символа есть существенные различия. Знаки — это искусственные образования. Их материальная форма в значительной степени произвольна и не влияет существенно на функционирование. Знак не воспроизводит объект, а лишь его замещает. Напротив, форма символа обладает частичным сходством с обозначаемым предметом. Она играет важную роль в раскрытии содержания, так как сама по себе информирует о содержании, оказывает влияние на воспринимающего. Знаковые системы лишь обозначают предмет, причем это обозначение носит внешний, формальный характер. В символе обозначение в значительной степени носит содержательный характер. Это образное обозначение, в известной мере воспроизводящее символизируемое содержание. Поэтому на уровне символа происходит качественно новый процесс, который следует назвать символизацией. Символизацию можно определить, как способность сознания посредством определенных чувственно воспринимаемых объектов образно репрезентировать представлять во вне другие объекты или явления действительности. С этих позиций и обряд можно рассматривать как разновидность символа. Цель и содержание обрядовых действий заключается не в самих этих действиях, не в их материально-вещественном выражении, а в том идеальном содержании, которое стоит за этими действиями. Поэтому смысл, значение и функцию обряда можно определить лишь в том случае, если будет расшифровано, переведено из знаково-символической в содержательную форму его значение, то есть выявлены образы, идеи, которые он представляет. В религиозной системе обрядам принадлежит важная роль, и здесь они имеют свои качественные особенности. Религиозный обряд — форма и компонент религиозной деятельности, культа, символические действия, в которых воплощаются те или иные религиозные представления. Каждая религиозная организация в процессе своего формирования и развития вырабатывает свою специфическую систему культовых действий. Поэтому одни и те же, с точки зрения их естественного, материального содержания, культовые действия приобретают в различных религиозных системах принципиальное отличное идейно-символическое и образное содержание. Как отмечал видный советский этнограф С. В христианстве этот очистительный водный обряд приобрел значение крещения. Крещение символизирует в христианстве очищение от первородного греха и приобщение к церкви. Религиозный культ базируется на вере в наличие между человеком и предметом его веры возможности установления определенных взаимоотношений. Наиболее ярко эти отношения обнаруживаются в желании умилостивить, что выражается в действиях, начиная от примитивных форм жертвоприношения и заканчивая высоко духовными молитвами. Жертвоприношения появляются на заре человеческого общества. Этнографы зафиксировали разнообразные формы жертвоприношений духам, богам. По мере развития и усложнения религиозных систем усложняется и система жертвоприношений. В религиях Древнего Востока жертвоприношения рассматривались как ядро религиозного культа. В культовой системе христианства прежние жертвоприношения приобретают все более преобразованную, вторичную символическую форму. Характерным примером этого является ритуал возжигания свечей и лампад перед иконами и другими священными изображениями. Эволюция религиозных обрядов шла по линии их спиритуализации, одухотворения. Вершиной такого пути является молитва — вербальное словесное обращение человека к объекту своей веры. Этнографы утверждают, что молитва как специфический религиозный обряд сложилась на основе языческих заговоров и заклинаний как элемент вербальной магии магии слова. В качестве вербального компонента первоначально она входила в обряд жертвоприношения. Впоследствии молитва отделилась от жертвоприношения и стала важнейшим компонентом культа многих религий. В христианстве, например, различают несколько типов молитв, в зависимости от того, какие чувства и стремления молящегося они выражают: В развитых религиях культовые действия образуют сложную систему, включающую в себя длительные богослужения, совершения особых обрядов—таинств, поклонение святым, иконам и скульптурам, соблюдение постов. В честь этого события или лица установлены особые песнопения, молитвы и обряды. На каждый день недели предназначены особые молитвы и песнопения. В субботу и воскресенье они носят торжественный характер, в среду и пятницу — печальные. Круг суточного богослужения в православии включает в себя девять служб: Центральное богослужение называется в православии литургия. Литургия совершается во все воскресенья и в праздничные дни. Леуба различал два типа молитвы. Молитвы бывают коллективные и индивидуальные. Совершение молитв происходит во время богослужений в храмах, молитвенных домах, на кладбищах и т. В процессе этих молитв участники богослужения испытывают воздействие друг на друга как психологическое, так и контролирующее. Участие в коллективной молитве может происходить по различным мотивам, в том числе и не по религиозным. Индивидуальная, уединенная молитва, как правило, происходит только на основе религиозной мотивации. Поэтому многие социологи считают ее важным признаком подлинной религиозности. Во время богослужения осуществляется чтение священных книг, хоровое песнопение, проповеди, коллективные молитвы, совершение обрядов, коленопреклонение, отбивание поклонов и т. Значительную роль в культовой системе играет эстетическая сторона. Как правило, культовые действия происходят в специально построенных и оформленных культовых сооружениях. Архитектура храмов, их интерьер призваны мобилизовать религиозные чувства. Уже само здание храма, его освещение и внутреннее убранство определенным образом воздействуют на человека, формируют у него религиозные чувства. Эти чувства усиливаются под воздействием коллективных молитв, песнопений или органной музыки, церемониальных действий священнослужителей и поведения окружающих людей. Как отмечают исследователи религии, в процессе богослужений с помощью культовых действий в сознании верующих воспроизводятся религиозные образы, символы, мысли, возбуждаются соответствующие эмоции. В результате происходит трансформация отрицательных эмоций в положительные: Религиозные отношения как и другие виды идеологических общественных отношений складываются в процессе деятельности в соответствии с ее осознанием. Понятно, что здесь такой деятельностью выступает, прежде всего, религиозный культ, обслуживающий религиозное сознание. В процессе религиозной деятельности индивид присваивает, интегрирует религиозные отношения, вырабатывая при этом свое отношение к предмету религиозной веры. Религиозные отношения — это отношения между индивидами и социальными группами как носителями различных видов религиозной деятельности, различающимися социальными позициями и ролями в религиозной жизни. Это определенная система устойчивых связей индивидов, складывающаяся в процессе их взаимодействия друг с другом в условиях данного общества, данного типа веры. Религиозные отношения, как и другие виды общественных отношений, характеризуются наличием статусов и ролей. Связи между субъектами религиозных отношений, устанавливаясь по поводу различных функций в процессе отправления религиозной веры, образуют определенные пункты пересечения. Это и есть религиозные статусы. Они выражают обусловленное религиозными отношениями взаимное положение индивидов, их позиции в религиозных группах. Статусы и в религиозных отношениях могут определяться как естественными например, отношение к женщине в христианстве , так и социальными характеристиками профессионально подготавливаемый в развитых религиях клир ; быть приписываемыми и достигаемыми. Совокупность требований, предъявляемых религиозным сообществом индивиду, занимающему определенное место статус , образует содержание соответствующей данной позиции социальной роли. Роль — это совокупность функций, которые должен выполнять индивид, занимающий данную позицию. Ролевые требования предписания, пожелания и ожидания соответствующего поведения воплощаются в конкретных религиозных нормах, сгруппированных вокруг данной статусной позиции, в связи с характером религиозной функции, которую должен обеспечивать данный индивид. В религиозных, как и в других социальных сообществах, присутствует система санкций позитивного или негативного характера, направленная на обеспечение надлежащего исполнения требований, связанных с данной ролью. Роль в религиозной группе — важнейший аспект взаимодействия индивида с религиозным сообществом. Исполняемые роли становятся важной характеристикой религиозной личности, не теряя, однако, при этом своего социально-производного, в этом смысле объективно неизбежного характера. В совокупности ролей, исполняемых религиозными людьми, и персонифицируются религиозные отношения. В нормативной структуре ролей в религиозном сообществе выделяют четыре конструктивных элемента: Большим регулятивным потенциалом обладает нормативная система религии. Религиозные нормы — это разновидность социальных норм. Религиозные нормы — это система требований и правил, направленных на реализацию религиозных ценностей. По сравнению с ценностями в социальных нормах в большей мере выражен момент обязательности, принудительности. Система норм, запретов, велений — сфера общественного долженствования — отражает потребность любой социальной структуры в том числе и религиозной в регулировании поведения индивидов. В основе возникновения религиозных норм лежат потребности религиозной деятельности. Повторяемость актов религиозных взаимодействий требует наличия таких общих правил, которые позволяли бы регулярно и одинаковым образом вступать в эти взаимодействия участникам религиозных отношений. Поэтому религиозные нормы воплощают в себе определенную модель взаимодействий, позволяющую индивидам предвидеть действия других участников религиозных отношений и соответствующим образом строить собственное поведение. Религиозная норма в силу этого становится мерой поведения индивида и мерой оценки этого поведения религиозным сообществом. По характеру регулирования поведения религиозные нормы могут быть позитивными, обязывающими совершать те или иные действия, или негативными, запрещающими определенные поступки, отношения и т. По субъекту предписания религиозные нормы могут быть разделены на общие, рассчитанные на всех последователей данного вероучения, или же на определенную группу только для мирян или только для священнослужителей. Так, например, требование безбрачия в католицизме распространяется только на священнослужителей. По характеру деятельности и отношений, на которые воздействуют религиозные нормы, следует выделить культовые и организационные. Культовые нормы определяют порядок культовых обрядов, церемоний, регулируют отношения между людьми при отправлении религиозного культа. Организационно-функциональные нормы регулируют внутриобщинные, внутрицерковные и межцерковные, а также межконфессиональные отношения. К ним относятся нормы, регулирующие отношения, которые возникают в самих религиозных организациях общинах, сектах, церквях , между верующими гражданами определенного вероисповедания, между религиозными объединениями, между священнослужителями различных рангов, между руководящими органами организаций и их структурными подразделениями. Эти нормы содержатся в разного рода уставах и положениях о религиозных организациях. Они определяют структуру этих организаций, порядок выборов руководящих органов организации и их подразделений, регламентируют их деятельность, права, обязанности. Из этого довольно беглого обзора нормативного регулирования религиозной деятельности и отношений видно, что религия охватывает довольно широкую сферу социального бытия человека. И естественно, что в религиеведении идет дискуссия по вопросу, какой вид этого нормативного регулирования можно отнести к собственно религиозной, а какой только внешне относится к религиозной сфере. На этот вопрос предложены два различных ответа: Второй стремится развести собственно религиозное регулирование, которое инициировано религиозной мотивацией, и косвенное религиозное регулирование, которое связано с нерелигиозными формами социальной деятельности и отношений, но осуществляющееся в рамках религиозных организаций или под эгидой этих организаций. Примером второго вида деятельности является миссионерская деятельность, благотворительная деятельность религиозных организаций. Религиозные отношения подразделяются на внутрицерковные , межцерковные и внецерковные. Внутрицерковные отношения складываются в процессе культовой деятельности: Межцерковные отношения включают в себя отношения между организациями различных вероисповеданий, их руководящими органами. Внецерковные отношения возникают в тех случаях, когда поведение людей в различных областях общественной жизни определяется религиозными нормами и установлениями. Социологи подчеркивают, что религиозная культовая система — это прежде всего система коллективных действий. Но коллективные действия не могут происходить спонтанно, хаотично. Они нуждаются в упорядочении, организации, поэтому на базе культовых действий и отношений формируется религия как социальный институт. Становление религии как социального института представляет собой процесс институционализации религиозных культовых систем. Первичным звеном института религии является религиозная группа. Она возникает на основе совместного отправления религиозных обрядов, то есть символических действий, в которых воплощаются те или иные религиозные представления. Круг участников культовых действий совпадал с кругом участников трудовых и иных социальных действий. Поэтому религиозная группа по своему объему совпадала с другими социальными группами — племенем, родом, соседской общиной и т. Первоначально в культовых действиях участвовали на равных основаниях все члены первобытной общины. Дифференциация их функций при отправлении обрядов происходит лишь по полу и по возрасту. Однако по мере усложнения общественной жизни выделяются специальные люди, которые играют все более важную роль в обрядах. Постепенно в религиозных группах вычленяются специалисты по проведению культовых действий: Они образуют своеобразную профессиональную группу, занятую таким видом деятельности, как организация и проведение обрядов. Вначале эти профессионалы, по-видимому, избирались общиной и не имели никаких привилегий. Однако, позднее, по мере монополизации культовой деятельности, этот профессиональный слой превращается в особую социальную группу и становится частью родовой верхушки. Развитие процесса институциализации религии приводит к формированию такой системы отношений, при которой руководители общин, старейшины племен и другие деятели, осуществляющие в них функции управления, одновременно играли ведущую роль в религиозной жизни общины. Как отмечает немецкий историк И. Бахофен, в Древней Греции на стадии разложения родового строя военный руководитель являлся одновременно и верховным жрецом. Это связано с тем обстоятельством, что вся общественная жизнь на данном этапе была сакрализована, и здесь еще имеет место совпадение религиозной и социальной общности. Становление раннеклассового общества приводит к существенному усложнению общественной жизни, в том числе и религиозных представлений, а также к изменению социальных функций религии. На передний план выходит задача по регулированию помыслами и поведением людей в интересах правящих классов, доказательству сверхъестественного происхождения власти правителей. И тогда начинают формироваться относительно самостоятельные системы культовых действий — богослужение и вместе с ним организация служителей культа — жреческие корпорации. Жреческая корпорация — это не просто профессиональная организация людей, занятых однообразным трудом, а социальная прослойка или, точнее, сословие. В разных странах и регионах формирование этого сословия происходит неодинаково. В одних странах жреческое сословие формируется как особое сословие внутри знати, из которой выделяется группа семей, специализирующихся в данной области, и передающая свое знание и социальное положение по наследству. В других странах это сословие образует замкнутую касту, занимающую господствующее положение в общественной жизни например, брахманы в Индии. Но и на данном этапе вряд ли следует говорить об образовании религиозной организации как о самостоятельном социальном институте. Здесь еще осуществляется тесное переплетение хозяйственно-экономической деятельности, государственно-правового регулирования и культовой практики. В раннеклассовых обществах храмы были собственностью государства и в них накапливались огромные богатства. Жреческое сословие в определенной степени является составной частью государственного аппарата. В исторической, социологической и философской литературе довольно развернуто показана определяющая роль жрецов в становлении государственной правовой системы общества. Однако эта роль главным образом связывается с тем, что жрецы были самым образованным слоем раннеклассового общества. Дюркгейм убедительно показали, что ведущая роль жрецов определялась не только тем, что они были самыми образованными людьми своего времени, но и той ролью, которую в общественной жизни раннеклассового общества играл сакральный элемент. Государственно-правовая регламентация в этих обществах являлась составной частью культовой системы. Идеологическое регулирование носило синкретическую форму, включающую в себя, наряду с моральными, характеристики религиозного и государственно-правового регулирования.
Магазин днс майкоп каталог товаров
Мебель россии интернет каталог
Каталог жбк 1 белгород
Государственное экологическое управление
Вред манной крупы для организма