Агора
Правописание "так же" и "так же": когда в два и одно слово, примеры, пунктуация, синонимы
Почему хрустят суставы при ходьбе?
О Христе Глава третья. Об умалении или падении. О разумных существах Глава шестая. О конце или совершении Глава седьмая. О бестелесных и телесных существах. Книга 2 Глава первая Глава вторая. О непрерывном существовании телесной природы Глава третья. О начале мира и причинах его Глава четвертая. О том, что один Бог закона и пророков и Отец Господа Иисуса Христа Глава пятая. О Праведном и Благом Глава шестая. О воплощении Христа Глава седьмая. О Святом Духе Глава восьмая. О душе Глава девятая. О мире и о движениях разумных тварей, как добрых, так и злых, и о падениях их Глава десятая. О воскресении и суде, об адском огне и Глава одиннадцатая. Об обетованиях Книга 3 Глава первая. Разрешение и объяснение Глава вторая. О противных силах Глава третья. О троякой мудрости Глава четвертая. О человеческих искушениях Глава пятая. О том, что мир начался во времени Глава шестая. О совершении мира Книга 4 Глава 1. О том, что Писания богодухновенны Глава 2. О том, что многие уклонились в ереси, не разумея Писания духовно и худо понимая его Глава 3. Краткое повторение сказанного выше об Отце, и Сыне, и Святом духе, и о прочем Отрывки из Книги 3 Глава 1. Разрешение и объяснение изречений Писания, по-видимому, отвергающих ее Отрывки из Книги 4 Глава 1. О Боговдохновенности Священного Писания и о том, как должно читать и понимать его, какова причина неясности, а также невозможного или Глава 2. О том, что многие уклонились в ереси, не разумея Писания духовно и худо понимая его. Все те, которые веруют и уверены в том, что благодать и истина произошли чрез Иисуса Христа, и знают, что Христос есть истина, по Его собственным словам: Под словами же Христа мы разумеем не те только, которые Он возвестил, сделавшись человеком и принявши плоть: Для подтверждения этого положения не трудно было бы доказать на основании Божественных Писаний, что и Моисей и пророки все, что говорили и делали, делали по вдохновению от Духа Христова, — если бы только нас не стесняла задача писать настоящее сочинение со всевозможною краткостью. Поэтому, — думаю, — нам достаточно в данном случае воспользоваться одним свидетельством ап. Павла из послания, написанного им к евреям, в котором он говорит так: Точно также и после вознесения Своего на небеса Христос говорил в Своих апостолах; это показывает ап. Так как многие из тех, которые признают себя верующими во Христа, разногласят не только в малом и самом незначительном, но и в великом и в величайшем, т. Духе, и не только об этих существах , но и о прочих тварях, т. Правда, у греков и варваров многие обещали истину; но мы после того, как уверовали, что Христос есть Сын Божий, и убедились, что от Него нам должно научиться истине, перестали искать ее у всех их, так как они содержат истину вместе с ложными мнениями. Правда, также, что есть много и таких людей, которые присвояют себе знание христианской истины, и некоторые из них мыслят не согласно с своими предшественниками; но мы должны хранить церковное учение, преданное от апостолов чрез порядок преемства, и пребывающее в церквах даже доселе: При этом должно знать и то, что святые апостолы, проповедуя веру Христову, о некоторых предметах, именно то, что они признали необходимым, весьма ясно сообщили для всех, даже для тех, которые казались сравнительно менее деятельными в изыскании божественного знания; причем основание своего учения в данном случае они предоставили находить тем, которые могли заслужить высшие дары Духа, и особенно тем, которые сподобились получить от самого Святого Духа благодать слова, премудрости и разума. О других же предметах апостолы только сказали, что они есть, но — как или почему — умолчали, — конечно, с тою целью, чтобы могли иметь упражнение и показать таким образом плоды своего ума наиболее ревностные и любящие мудрость из числа их преемников, т. Апостольское же учение, ясно преданное, сводится к следующим положениям. Во-первых, — что един — Бог, Который все сотворил и создал и Который все привел из небытия в бытие, Бог — от первого творения и создания мира, Бог всех праведников: Адама, Авеля, Сифа, Эноса, Эноха, Ноя, Сима, Авраама, Исаака, Иакова, двенадцати патриархов, Моисея и пророков; и что этот Бог в последние дни согласно с тем, как прежде обещал чрез Своих пророков, послал Господа нашего Иисуса Христа, для призвания сперва Израиля, а потом и язычников, после измены народа израильского. Этот Бог, праведный и благой Отец Господа нашего Иисуса Христа, дал закон, и пророков, и Евангелие; Он же есть Бог и апостолов, Бог Ветхого и Нового завета. Потом церковное предание учит , что сам пришедший Иисус Христос рожден от Отца прежде всякой твари. Он воспринял тело, подобное нашему телу, с тем только различием, что оно было рождено от Девы и Св. Этот Иисус Христос родился и пострадал истинно, и этой общей смерти подвергся не призрачно, но истинно; истинно Он воскрес из мертвых, после воскресения обращался со Своими учениками и вознесся. Далее, апостолы предали, что в отношении к чести и достоинству сопричастен Отцу и Сыну Св. При этом нельзя ясно усмотреть, рожден или не рожден Св. Должно ли считать Его Сыном или нет? И эти вопросы нужно исследовать уже по мере сил, на основании Св. Писания, и решать посредством осторожного изыскания. Впрочем, этот именно Дух вдохновлял каждого из святых, как апостолов, так и пророков; один и тот же, а не различный Дух был и в древних и в тех, кто был вдохновляем в пришествие Христово. Об этом с полною ясностью проповедуется в церквах. После этого церковное предание учит , что душа, имея собственную субстанцию и жизнь, по выходе из этого мира, получит воздаяние по своим заслугам: Церковное предание также учит, что наступит время воскресения мертвых, когда это тело, сеемое теперь в тлении, восстанет в нетлении, и сеемое в уничижении, восстанет в славе Кор. В церковном учении определено и то, что всякая разумная душа обладает свободою решения и воли и должна выдерживать борьбу против дьявола и ангелов его и противных сил, потому что они стараются обременить ее грехами, а мы, если живем правильно и благоразумно, стараемся освободиться от такого бремени. Отсюда и вытекает такое понимание, что мы не подлежим принудительной необходимости делать добро или зло вопреки своему желанию. Конечно, даже в том случае, если мы обладаем свободой, некоторые силы имеют, может быть, возможность побуждать нас к греху, а другие — помогать ко спасению; но все же мы не принуждаемся с необходимостью к тому, чтобы поступать хорошо или худо, как это думают те, которые течение и движение звезд считают причиной человеческих дел, — не только тех, какие совершаются помимо свободы воли, но и тех, какие находятся в нашей власти. Но в церковном предании не указано ясно относительно души, происходит ли она из семени, так что сущность ratio или субстанция ее содержится в самых телесных семенах, или же она имеет какое-нибудь другое начало, и это самое начало — рожденное или не рожденное, или, м. О дьяволе и ангелах его и о противных силах церковное предание учит, что они во всяком случае существуют; но каковы они или как существуют, — этого предание не излагает в достаточной степени ясно. Однако весьма многие держатся того мнения, что этот дьявол был прежде ангелом и, сделавшись отступником, убедил уклониться вместе с собою многих других ангелов, которые и теперь еще называются ангелами его. Кроме того, в церковном предании содержится еще то, что этот мир сотворен и начал существовать с известного времени, и, по причине своей порчи, должен быть спасен. Но что было прежде этого мира или что будет после него, это для многих остается неизвестным, потому что в церковном учении не говорится об этом ясно. Затем, церковное предание учит, что Писания написаны св. Духом per Spiritum и имеют не только открытый смысл, но и некоторый другой, скрытый от большинства, ибо описанное здесь служит предначертанием некоторых таинств и образом божественных вещей. Вся Церковь одинаково учит о том, что весь закон духовен; но духовный смысл закона известен не всем, а только тем, кому подается благодать Святого Духа в слове премудрости и знания. Однако мы поищем, нет ли в Св. Должно также рассмотреть, как нужно мыслить Бога, телесным ли и имеющим некоторую форму, или же с иной природой, сравнительно с телом, — потому что это не обозначено ясно в нашем учении. То же самое должно исследовать и о Христе и о Святом Духе, а также — и о всякой душе, и тем более о всяком разумном существе. В церковном учении содержится еще то, что существуют некоторые ангелы Божий и добрые силы, которые служат Богу при устроении спасения людей; но когда они сотворены, или каковы они, или как существуют, — это не обозначается с достаточной ясностью. Писании или получит путем правильного умозаключения. Я знаю, что некоторые будут стараться доказать, что Бог есть тело, и притом даже на основании наших Писаний. В самом деле, они находят у Моисея слова: Но я хочу спросить их, что скажут они о словах Писания, которые гласят, что Бог есть свет, как это говорит в своем послании Иоанн: Но что иное нужно разуметь под светом Божиим, в котором кто-либо видит свет, как не силу Божию, чрез просвещение от которой человек познает, как истину всех вещей, так и Самого Бога, Который есть истина? Неужели же Бога можно считать подобным свету этого солнца потому только, что Он называется светом? И какой, хотя бы поверхностный, смысл получится в том случае, если будет признано, что от этого телесного света кто-нибудь получает причину знания и находит разумение истины? Итак, если признать справедливым это наше утверждение, которое доказывается самым понятием о природе света, и согласиться с тем, что при таком понимании света нельзя считать Бога телом, то подобное рассуждение можно будет применить и к наименованию Бога огнем поядающим В самом деле, что же будет поядать Бог, как огонь? Ужели кто-нибудь будет думать, что Он поядает телесную материю, напр. И что достойного божественной славы в той мысли, что Бог есть огонь, поядающий вещи такого рода? Правда, мы признаем что Бог, действительно, поядает и истребляет, но истребляет злые помыслы умов, истребляет постыдные дела, истребляет греховные пожелания в том случае, когда вселяется в умы верующих и когда души, делающиеся восприимчивыми к Его Слову и премудрости, по уничтожении в них всех пороков и страстей, делает чистым и достойным Себя храмом Своим, обитая в них вместе с Сыном Своим, как об этом сказано в Писании: Тем же, которые считают Бога телом на основании слов: Такое-же покрывало и лежало на лице Моисея, когда он говорил к народу Исх. Если же мы обратимся к Господу, у Которого есть слово Божие и у Которого Дух Святой открывает духовное знание, то тогда покрывало снимется, тогда с открытым лицом мы будем созерцать в Писании славу Божию. Правда, в Святом Духе участвуют многие святые, но на этом основании не должно считать Св. Духа каким-то телом, в котором, по разделении его на телесные части, будто бы участвует каждый из святых. Дух есть, конечно, освящающая сила, в ней, как говорят, имеют участие все, заслужившие освящения благодатью Его. Впрочем, чтобы легче было понять то, что мы говорим, возьмем пример, хотя бы из области вещей совершенно иного порядка. Так многие люди принимают участие в медицинской науке или в медицинском искусстве. Неужели должно думать так, что все участвующие в медицине, расположившись посреди какого-то тела, называемого медициной, разбирают себе его части и, таким образом, принимают участие в ней? Не лучше ли понимать это участие в том смысле, что каждый, по приготовлении и образовании своего ума, постигает самый смысл этого искусства и науки? Впрочем, этот пример медицины не должно считать совершенным подобием и точным сравнением по отношению к Св. Духу, этот пример доказывает только, что то, в чем многие участвуют, не должно считать непременно телом. Святой Дух неизмеримо отличается от медицины и по существу и по учению: Он и существует-то и пребывает в собственном смысле этого слова proprie , ничего же подобного не представляет из себя медицина. При этом нам следует задаться вопросом: Мы находим, без сомнения, что Он сказал это во время разговора с женщиной самарянкой, которая, согласно с общим мнением самарян, думала, что Богу должно поклоняться на горе Гаризим. Самарянка, принимая Его за иудея, спрашивала у Него, должно ли поклоняться Богу в Иерусалиме или же на этой горе, и говорила так: Итак, по поводу подобного мнения самарянки, которая думала, что вследствие преимущества телесных мест, или иудеи в Иерусалиме, или самаряне на горе Гаризиме не совсем правильно и законно minus recte vel rite поклонялись Богу, Спаситель и ответил, что желающий следовать Господу должен оставить предрассудок относительно преимущества мест и в данном случае говорит так: И смотри, как последовательно Он соединил истину с духом: В самом деле, те, которые поклонялись Богу в Иерусалиме, служили собственно тени или образу, и, следовательно, почитали Бога не истиною и не духом. Точно также почитали Бога и те, которые поклонялись на горе Гаризим. Опровергши, по возможности, всякую мысль о телесности Бога, мы утверждаем, сообразно с истиной, что Бог непостижим incomprehensibilem и неоценим inaestimabilem. Даже и в том случае, если бы мы получили возможность знать или понимать что-либо о Боге, мы все равно, по необходимости, должны верить, что Он несравненно лучше того, что мы узнали о Нем. В самом деле, если бы мы увидели человека, который едва только может видеть искру света или свет самой коротенькой свечи, и если бы этому самому человеку, — острота зрения которого не может воспринимать света более, чем сказали мы выше, — мы захотели бы дать понятие о ясности и блеске солнца, то, без сомнения, мы должны были бы сказать ему, что блеск солнца несказанно и несравненно лучше и прекраснее всякого света, видимого им. Так — и наш ум. Хотя он и считается гораздо выше телесной природы, однако стремясь к бестелесному и углубляясь в созерцание его, он едва равняется какой-нибудь искре или свече, — и это до тех пор, пока он заключен в узы плоти и крови и, вследствие участия в такой материи, остается относительно неподвижным и тупым. А между всеми духовными intellectualibus , т. Действительно, природу Его не может постигать и созерцать сила человеческого ума, хотя бы это был чистейший и светлейший ум. Для более очевидного выяснения дела не излишне, кажется, воспользоваться еще и другим сравнением. Наши глаза не могут созерцать самую природу света, т. Точно также и дела божественного промышления и искусство устроения вселенной суть как бы некоторые лучи божественной природы, в сравнении с самой субстанцией и природой. Наш ум своими силами per seipsam не может созерцать Самого Бога, как Он есть, но познает Отца всех тварей из красоты дел и великолепия вселенной. Итак, Бога не должно считать каким-либо телом или пребывающим в теле, но — простою духовною природой intellectualis natura , не допускающею в себе никакой сложности. Он есть ум и в то же время источник, от которого получает начало всякая разумная природа, или ум. Но ум, чтобы двигаться или действовать, не нуждается ни в вещественном месте, ни в чувственной величине, ни в телесной форме или цвете, ни в чем прочем, что свойственно телу или материи. Поэтому Бог как простая природа и всецелый tota ум в своем движении и действии не может иметь никакой постепенности или замедления. Иначе сложностью этого рода до некоторой степени ограничивалась и нарушалась бы простота божественной природы. Между тем, то, что служит началом всего, не должно быть сложным и различным: А что ум, для движения сообразно с своей природой, не нуждается в месте, — это с несомненностью показывает наблюдение над нашим умом. В самом деле, если ум находится в нормальном состоянии и не испытывает какого-нибудь притупления по какой-либо причине, то различие мест нисколько не будет препятствовать ему в его деятельности, и, с другой стороны, от качества места он не приобретает какого-либо умножения или приращения своей деятельности. Правда, кто-нибудь возразит, что, напр. Но в данном случае должно думать, что ум подвергается этому изменению не вследствие различия мест, но вследствие возмущения и смятения тела, с которым соединен ум. Человеческое тело на море действует, по-видимому, как бы против своей природы, и по этой причине, при некоторой как бы неуравновешенности своей, беспорядочно и соответственно своему состоянию воспринимает побуждения ума и плохо повинуется ударам его острия. То же самое бывает с людьми и на земле, напр. Если у них ум, вследствие лихорадки, не выполняет своего дела, то виною этого нужно считать не место, но болезнь тела: Бога же, Который служит началом всего, не должно считать сложным; иначе окажется, что элементы, из которых слагается все то, что называется сложным, существовали раньше самого начала. Но ум, для своего действия или движения, не нуждается и в телесной величине подобно тому, как нуждается в ней, напр. Ум нуждается в величине умственной, потому что он растет не телесно, но умственно. Правда, до двадцатого или тридцатого года ум увеличивается вместе с телом, однако — не телесными приращениями, но так, что, благодаря изучению и упражнению, совершенствуется восприимчивость способностей и входит в область понимания все то, что вложено в них. Таким образом, ум делается способным к большему разумению, но не вследствие увеличения в зависимости от телесных приращений, а благодаря учебным упражнениям. Впрочем, ум не может воспринимать учения тотчас после рождения или в детстве, так как сложение телесных членов, которыми душа пользуется, как органами для своего упражнения, у ребенка еще не достигло определенной твердости и силы, так что вследствие этого ум бывает не в состоянии выдерживать напряженную деятельность и не имеет достаточно способности к восприятию учения. Если же кто самый ум и душу считает телом, то я желал бы, чтобы он ответил мне, каким образом ум воспринимает понятия и доказательства столь великих, трудных и тонких вещей? Откуда в нем сила памяти? Откуда — созерцание невидимых предметов? Почему телу присуще понимание вещей бестелесных? Каким образом телесная природа углубляется в изучение искусств, в рассуждение о вещах и в познание причин? Почему она может знать и понимать божественные догматы , которые, очевидно, бестелесны? Правда, можно думать, что, как эта телесная форма и самое устройство ушей или глаз приспособлены к слушанию или зрению, и как каждый из членов, устроенных Богом, по самому свойству своей формы, приспособлен к выполнению своего естественного назначения, так и устройство души или ума, нужно думать, искусно приспособлено к тому, чтобы знать и мыслить о разных предметах и подчиняться жизненным побуждениям. Но я не понимаю, как может кто-нибудь описать или назвать цвет ума, как именно ума, действующего умственно? Каждому телесному чувству подлежит некоторая соответственная ему чувственная субстанция, на которую и простирается самое телесное чувство. Например, зрению подлежат цвета, формы, величина; слуху — слова и звуки; обонянию — запах гари, хорошие и дурные запахи; вкусу — вкусы; осязанию — все холодное и горячее, твердое и мягкое, шероховатое и гладкое. Но для всех ясно, что чувство ума sensus mentis гораздо выше этих чувств, о которых мы сказали. Итак, не странно ли, что низшим чувствам подлежат субстанции, на которые простирается их деятельность высшей же силе, т. Те, которые утверждают это, без сомнения, унижают субстанцию, которая в них самих является сравнительно лучшей. А этим наносится оскорбление и Самому Богу, Который, с их точки зрения, оказывается постижимым при помощи телесной субстанции, а следовательно, сообразно с ними и Сам есть тело, — есть то, что может быть постигнуто и познано при помощи тела. Они не хотят понять, что ум до некоторой степени родствен Богу, что он служит умственным образом imago Его и именно поэтому может знать кое-что о природе Божества, особенно если он чист и отрешен от телесной материи. Но, может быть, эти доказательства имеют мало авторитета для тех, кто познание о божественных вещах желает почерпать из Св. Писания и именно из Писания старается удостовериться, каким образом природа Бога превосходит природу телесную. Итак, смотри, не то же ли самое говорит и апостол, когда выражается о Христе следующим образом: Нельзя думать, вместе с некоторыми, что будто бы природа Бога для одного видима, а для прочих невидима. Ведь апостол не сказал: Также и Иоанн, говоря в Евангелии: Если ты спросишь у меня, что думаю я о Самом Единородном: Иное дело видеть и иное — знать. Быть видимыми и видеть — свойственно телам, быть же познаваемым и познавать свойственно умственной природе. Итак, что свойственно телам, того не должно думать ни об Отце, ни о Сыне: И, наконец, Сам Спаситель в Евангелии не сказал, что никто не видит Отца, кроме Сына, ни Сына, — кроме Отца, но сказал: Этим ясно указывается, что то, что в отношении к телесным существам называется: Итак, в отношении к бестелесной и невидимой природе нельзя говорить ни о видении, ни о видимости, поэтому-то в Евангелии и не говорится, что Отец видит Сына, и Сын видит Отца, но говорится, что они знают друг друга. Вообще, названия чувственных членов часто относятся к душе; отсюда видеть очами сердца — это значит познавать что-нибудь умственное силою мысли. Точно также — слышать ушами означает чувство глубочайшего понимания. Мы говорим также, что душа может пользоваться зубами, когда вкушает и ест хлеб жизни, сходящий с неба. Говорится точно также, что душа пользуется отправлениями и других членов, которые применяются к ее силам, как и Соломон говорит: Соломон знал, что в нас есть два рода чувств, один род чувств — смертный, тленный, человеческий; другой род — бессмертный и духовный, — это тот, который он назвал божественным. Этим-то божественным чувством — не очей, ни чистого сердца, т. Вообще, во всех Писаниях Ветхого и Нового завета ты найдешь много мест, в которых сердце упоминается вместо ума, т. Прежде всего нам нужно знать, что во Христе иное дело — природа Его Божества, потому что Он есть единородный Сын Божий; и иное дело — человеческая природа, которую Он воспринял в последнее время согласно домостроительству. Ввиду этого сначала должно рассмотреть, что же такое единородный Сын Божий. Известно, что Он называется многими и различными именами, смотря по обстоятельствам и по понятиям называющих. Так Он называется Премудростью, как это мы встречаем в словах Соломона: Называется Он и перворожденным, как говорит апостол: И однако перворожденный не есть иной по природе, чем Премудрость, но один и тот же с Нею. Наконец, апостол Павел говорит: Однако пусть никто не думает, что, называя Сына Премудростью Божией, мы признаем Его чем-то не субстанциальным, — будто мы, например, считаем Его не каким-либо разумным живым существом animal , но некоторою вещью, которая может делать людей мудрыми и сообщаться умам тех, которые делаются восприимчивыми к свойствам и к пониманию ее. Бог Отец никогда, ни на один момент не мог конечно существовать, не рождая этой Премудрости: В самом деле, если Бог родил к бытию Премудрость, прежде не существовавшую, то Он не мог родить Ее прежде, нежели родил, или мог, но не хотел родить. Но этого нельзя сказать о Боге: Вот почему мы всегда признаем Бога Отцом единородного Сына Своего, от Него рожденного и от Него получающего бытие, однако без всякого начала, не только такого, которое может быть разделено на какие-либо временные протяжения, но и такого, какое обыкновенно созерцает один только ум mens сам по себе, и которое усматривается, так сказать, чистою мыслью и духом animo. Итак, должно веровать, что Премудрость рождена вне всякого начала, о каком только можно говорить или мыслить. Итак, когда говорится, что Премудрость есть начало путей Божиих и что она сотворена, — это, по нашему пониманию, значит, что Премудрость предначертывает и содержит в Себе начала всей твари. Также должно понимать и наименование Премудрости Словом Божиим, а именно в том смысле, что Премудрость открывает всем прочим существам , т. Она называется Словом потому, что служит как бы толкователем тайн духа mentis. Что касается Иоанна, то он говорит еще возвышеннее и прекраснее, когда в начале своего Евангелия дает собственное определение, что Слово есть Бог. Но кто при этом приписывает начало Слову Божию, или Премудрости Божией, тот, очевидно, простирает свое нечестие даже и на Самого нерожденного ingenitum Отца, так как тогда будет отрицать ту истину, что Он всегда был Отцом и рождал Сына и имел Премудрость во все предшествующие времена, или века, словом в продолжение всего того, что может быть как бы то ни было обозначено на человеческом языке. Этот Сын есть истина и жизнь всего существующего — и по справедливости. В самом деле, каким бы образом могли жить все сотворенные существа, как не благодаря только Жизни? Или как стояли бы они в истине, если бы не происходили от Истины? Или как могли бы быть разумными существами, если бы прежде них не существовало Слово, или Разум? Или как они мудрствовали бы, если бы не было Премудрости? Но так как некоторым тварям предстояло отпасть от жизни и причинить самим себе смерть, — именно самым отпадением от жизни ибо смерть есть ничто иное, как отпадение от жизни , — и так как в то же время было бы, конечно, не последовательно, если бы однажды сотворенное Богом для жизни совершенно погибло, то ввиду этого прежде еще смерти должна была существовать такая сила, которая могла бы разрушить эту будущую смерть и быть воскресением. Это воскресение и осуществилось в Господе и Спасителе нашем, — именно то воскресение, которое пребывало в Самой Премудрости Божией, и Слове, и в жизни. Так как, далее, некоторым сотворенным существам, не восхотевшим навсегда остаться непреклонными, неизменными и пребывающими с одинаковым и спокойным равновесием в одних и тех же благах, предстояло впоследствии совратиться, измениться и ниспасть из своего состояния, — вследствие того, конечно, что добро присуще им не по природе, т. Премудрость потому называется путем, что она приводит к Отцу приходящих через Нее. Итак, что мы сказали о Премудрости Божией, — все это вполне можно применить и к наименованию Сына Божия Жизнью, Словом, Истиною, Воскресением, потому что все эти наименования взяты от дел и сил Его, и ни в одном из этих наименований даже самая поверхностная мысль не может разуметь ничего телесного, имеющего величину, или форму, или цвет. Сыны человеческие, видимые нами, или дети других животных соответствуют семени своих отцов или матерей, в чреве которых они образуются и питаются; от них они имеют все то, что приносят с собою при появлении на этот свет. Но сравнивать Бога Отца, — в рождении единородного Сына Его и в даровании Ему бытия in subsistentia , — с каким-либо родителем из числа людей или других существ — и нечестиво и беззаконно. Рождение сына есть нечто исключительное и достойное Бога; для него нельзя найти никакого сравнения не только в вещах, но и в мысли, и в уме, так что человеческая мысль не может понять, каким образом нерожденный Бог делается Отцом единородного Сына. Ведь это рождение — вечное и непрерывающееся sempiterna наподобие того, как сияние рождается от света. Ибо сын не есть Сын по усыновлению извне чрез Святого Духа, но Сын по природе.. Однако мы должны посмотреть, каким образом сказанное подтверждается авторитетом божественного Писания. Так апостол Павел говорит, что единородный Сын есть образ Бога невидимого и что Он есть перворожденный всей твари Кол. Также в Премудрости, называемой Соломоновой, находим следующее изображение Премудрости Божией. Премудрость же, повторяем, имеет свое существование subsisten-tiam не иначе, как в Том, Кто есть начало всего. От Него родилась всякая премудрость, потому что Он есть единственный Сын по природе и посему называется единородным. Посмотрим, как нужно понимать также и то, что Сын называется образом Невидимого, — это для того, конечно, чтобы выяснить, в каком именно смысле Бог справедливо называется Отцом Своего Сына. И прежде всего рассмотрим, что люди обыкновенно называют образами. Иногда образом называется то, что обыкновенно изображается или высекается на каком-нибудь материале, т. Иногда же образом называется рожденный по отношению к родившему, именно когда черты родившего совершенно похожи на черты рожденного. В первом смысле, по моему мнению, образом можно назвать человека, сотворенного по образу и подобию Божию. Это обстоятельнее мы и рассмотрим, когда будем, с помощью Божией, изъяснять относящееся сюда место из книги Бытия. Второе же значение образа приложимо к Сыну Божию, о Котором теперь идет речь, — ввиду того, что Он есть невидимый образ невидимого Бога, подобно тому, как Сиф, по историческому повествованию, есть образ Адама. В самом деле, написано так: Этот образ заключает в себе указание на единство природы и сущности naturae ас substantiae Отца и Сына. В самом деле, если все, что делает Отец, подобным же образом делает и Сын, то образ Отца в Сыне и запечатлевается именно в том, что Сын делает все так же, как Отец, от Которого Он рожден, как бы некоторое хотение voluntas Его, происходящее от мысли. И я думаю, что достаточно хотения Отца для осуществления того, чего хочет Отец, ибо в Своем желании Он пользуется, конечно, не иным каким-нибудь средством, но тем, какое указывается советом Его воли. Так именно и рождается от него ипостась subsistentia Сына. С этим, конечно, и должны согласиться, прежде всего, те, которые признают, что ничего нет не происшедшего ingenitum , т. Впрочем, нужно остерегаться, чтобы не впасть в нелепые басни тех, которые выдумывают себе какие-то истечения, и при этом божественную природу делят на части и разделяют Бога Отца в Себе Самом, тогда как даже слегка подумать это относительно бестелесного существа — не только крайне нечестиво, но и до последней степени безрассудно, во всяком случае совершенно не согласно с разумом — мыслить деление бестелесной природы по существу. Напротив, как воля происходит от ума, и при этом не отделяет от него никакой части и сама не отделяется от него, подобным же образом, — нужно думать, — и Отец родил Сына, этот свой образ; следовательно, как Сам Он по природе невидим, так и образ родил невидимый. В самом деле, Сын есть Слово — и посему не должно мыслить в Нем ничего чувственного. Сын есть Премудрость, а в Премудрости нельзя мыслить ничего телесного. Он есть свет истинный, просвещающий всякого человека, грядущего в мир Ин. Итак, Спаситель наш есть образ невидимого Бога Отца: Открывает же он Отца тогда, когда Сам служит предметом познания, потому что, кто познал Его, тот познает и Отца, как об этом Он Сам говорит: Но так как мы привели изречение Павла, что Сын есть сияние славы Божией и образ ипостаси substantiae Его, то посмотрим, какая же мысль должна вытекать из этого изречения. Итак, единородный Сын есть сияние этого света, освещающее всю тварь и происходящее от Него неотделимо наподобие того, как сияние происходит от света. Дело же света нужно понимать сообразно с вышеизложенными рассуждениями о том, в каком смысле Сын есть путь, приводящий к Отцу, в каком смысле Он есть Слово, изъясняющее и предлагающее разумной твари таинства премудрости и знания, в каком смысле Он — истина, и жизнь, и воскресение. Итак, чрез сияние познается и чувствуется, что такое есть самый свет. Это сияние, которое для слабых и хрупких очей смертных людей представляется сравнительно удобовосприемлемым и мягким и мало-помалу как бы научает и подготовляет их к восприятию блеска самого света, удаляя от них все, что препятствует зрению, по слову Господа: Но по слову апостола, Он есть не только сияние Славы, но и отпечатленный образ сущности substantiae и даже ипостаси subsistentiae Его. Поэтому, мне кажется, не излишне обратить внимание на то, в каком смысле какая бы то ни было иная сущность substantia и ипостась subsistentia , помимо самой сущности Бога, может быть названа образом Его? Сын Божий, Который называется Словом Божиим и Его Премудростию, один только знает Отца и открывает Его тем, кому желает, т. Итак смотри, не потому ли Он и может называться отпечатленным образом сущности substantiae и даже ипостаси subsistence Его, что Он дает возможность чрез Себя Самого постигать и познавать Бога? И чтобы еще понятнее было, в каком смысле Спаситель есть образ сущности substantiae и ипостаси subsis-tentiae Бога, мы воспользуемся примером, который, правда, не вполне и не в собственном смысле обозначает предмет, о каком идет речь, однако, кажется, приложим, при выяснении, по крайней мере, того положения, что Сын Божий, будучи образом Божиим, уничижил Себя и чрез самое Свое уничижение старается показать нам полноту Божества. Тогда люди, не могущие рассматривать и созерцать первую, огромную, статую, видя вторую, меньшую, могут признать, что они видели ту статую, потому что меньшая статуя вовсе не отличается от большой очертаниями членов и лица, видом и материалом. Подобным образом и Сын Божий, уничижив Себя в Своем равенстве Отцу и указывая нам путь к познанию Его, делается отпечатленным образом сущности substantiae Его, дабы мы, не имевшие возможности видеть славу чудного света, присущую величию Божества Его, могли бы получить доступ к созерцанию божественного света при виде сияния Его, благодаря тому, что Он делается для нас этим сиянием. Конечно, сравнение со статуями, заимствованное от материальных предметов, имеет приложение при объяснении того только, что Сын Божий, вселившись в малейшую форму человеческого тела, отобразил в Себе неизмеримое и невидимое величие Отца, вследствие сходства с делами и силою Его. Вот почему Он и говорил Своим ученикам: В этом же смысле нужно понимать также и слова: Теперь посмотрим и то, как нужно понимать слова Премудрости Соломона, который так говорит о Премудрости: По изображению Соломона, Премудрости Божией присуще в частичном виде все то, что, по его определению, принадлежит Богу, А он упоминает о силе Божией, о славе, вечном свете, действии и благости. Он называет Премудрость паром, но не славы Всемогущего и не вечного света, и не действия Отца, и не благости Его, — потому что неприлично было приписать пар чему-нибудь из всего этого, — а вполне верно говорит, что Премудрость есть пар силы Божией. Итак, нужно представить себе ту силу Божию, которая составляет основу деятельности Бога, при помощи которой Он устрояет, содержит и управляет всем видимым и невидимым; это — та сила, которой достаточно для всех существ, о которых промышляет Бог и к которым ко всем Он близок, как к одному. Именно, от всей этой безмерно великой силы происходит испарение, и, так сказать, мощь, сама имеющая свою собственную ипостась subsistentia. Хотя эта мощь происходит от самой силы, как хотение от мысли, однако и самое хотение Божие становится тоже силою Божией. Таким образом, происходит другая сила, существующая subsistens в своей особности in sua proprietate , или, по выражению Писания, некоторое испарение первой, нерожденной силы Божией от нее получающее свое бытие, — и нет времени, когда ее не было бы. В самом деле, если бы кто захотел сказать, что сначала она не существовала, а потом получила бытие subsistentiam , то пусть скажет причину, почему Отец, давший ей существование, не сделал этого прежде? Если он укажет какое-нибудь начало, когда это испарение произошло от силы Божией, то мы снова спросим, почему же оно не произошло прежде этого, указанного им, начала; и так, постоянно спрашивая о предшествующем и простирая вопросы дальше и дальше, мы придем, наконец, к такой мысли: Отсюда ясно, что этот пар силы Божией, не имеющий никакого начала, помимо Самого Бога, существовал всегда, и для него не могло быть никакого другого начала, кроме Самого Бога, от Которого он и существует и рождается. Как никто не может быть отцом, если нет сына, и никто не может быть господином без владения, без раба, так и Бога нельзя назвать всемогущим, если нет существ, над которыми Он проявил бы власть; и поэтому для откровения божественного всемогущества необходимо должно существовать все. Если же кто-нибудь подумает, что были когда-нибудь века или протяжения времени, или что-нибудь другое в том же роде, когда сотворенное еще не было сотворено, то, без сомнения, он покажет этим, что в те века или протяжения времени Бог не был всемогущим, и сделался всемогущим только впоследствии, когда явились существа, над которыми Он мог бы владычествовать. А это в свою очередь значило бы, что Бог испытал некоторое усовершенствование и от худшего состояния перешел к лучшему, так как быть всемогущим для Него, без сомнения, лучше, чем не быть таким. Но не глупо ли думать, что Бог сначала не имел чего-нибудь такого, что иметь было достойно Бога, но получил это только потом путем некоторого усовершенствования? Если же нет такого времени, когда Бог не был бы всемогущим, то необходимо должно существовать и то, чрез что Он называется всемогущим: Впрочем полнее мы будем рассуждать об этом в своем месте, когда будем вести речь о творениях Божиих; теперь же я считаю необходимым коснуться только вкратце этого вопроса по поводу того, что у нас идет теперь речь о Премудрости, именно о том, в каком смысле Премудрость есть чистейшее излияние славы Вседержителя. Так как Премудрость, которая есть Сын Божий, названа чистейшим излиянием славы Вседержителя, то кому-нибудь может показаться, что наименование Всемогущего в Боге первоначальное рождения Премудрости, благодаря которому рождению Он называется Отцом. Но тот, кто думает так, пусть послушает, что возвещает Писание, когда говорит с совершеннейшею ясностию: Но так как он упомянул о славе Всемогущего, а истечением этой славы служит Премудрость, то этим и дается понять, что Премудрость имеет участие во славе всемогущества, за которую Бог называется Вседержителем. Действительно, чрез Премудрость, которая есть Христос, Бог владычествует над всем, и не только по авторитету властителя, но и чрез добровольное повиновение подчиненных. А чтобы ты знал, что всемогущество Отца и Сына одно и то же, как один и тот же с Отцом Сын — Бог и Господь, ты послушай, что говорит Иоанн в Апокалипсисе: Но Кто этот грядый, как не Христос? И как никто не должен соблазняться при мысли, что Спаситель есть Бог подобно Отцу, Который есть Бог; точно также никто не должен соблазняться и в том случае, когда Сын Божий называется Вседержителем, подобно Отцу, Который точно также называется Вседержителем. Таким образом окажется истинным то, что Сам Христос говорит, обращаясь к Отцу: И так, эта Премудрость, прославленная, как излияние всемогущества или славы, есть чистое и светлое излияние славы Бога как всемогущего. Для лучшего же уразумения того, что такое слава всемогущества, прибавил еще следующее соображение. Бог Отец всемогущ, потому что он содержит в Своей власти все: Если же всякое колено преклоняется пред Иисусом, то, без сомнения, все подчинено Иисусу, и Сам Он владычествует над всем, и чрез Него уже все подчинено Отцу, — именно подчинено все чрез Премудрость, т. Таким образом, слава Иисуса заключается в том, что Он всем обладает, — и эта слава есть чистейшая и светлейшая слава всемогущества, потому что все подчинено Ему разумом и премудростью, а не силою и принуждением. Причем эта слава правильно называется чистейшею и светлейшею славою Премудрости в отличие от славы, именуемой так не в собственном смысле и не по достоинству. Правда, всякое изменяемое существо тоже прославляется делами справедливости и мудрости, но слава его не может быть истинною и светлейшею, потому что правда или мудрость составляют в нем случайное свойство, а все случайное может прекратиться. Премудрость же Божия, которая есть единородный Сын Божий, во всех отношениях несокрушима и неизменна, всякое добро пребывает в Ней субстанциально и измениться или извратиться, конечно, не может, поэтому слава Ее и называется чистою и истинною. В-третьих, Премудрость называется сиянием вечного света. Значение этого наименования мы изложили выше, когда привели сравнение солнца и сияния его лучей и, по мере сил наших, показали, как нужно понимать это сравнение. Ввиду этого здесь мы добавим только одно. Всегдашним или вечным в собственном смысле называется то, что не имеет начала бытия и никогда не может перестать быть тем, что оно есть. Это именно и указывается у Иоанна, когда он говорит: Премудрость же Божия есть сияние этого света, не просто света, но света бесконечного. Следовательно, Она точно также есть сияние вечное и сияние вечности. Если же это так, то отсюда в свою очередь ясно, что ипостась subsistentia Сына происходит descendit от Самого Отца, — но не во времени temporaliter , не от какого-либо иного начала, а именно от Самого Бога, как это мы и сказали. Но сначала нужно определить, что такое действие силы Божией? Это, так сказать, некоторая мощь vigor посредством которой действует Отец, или в том случае, когда творит, или когда промышляет, или когда судит, или же когда все располагает и распределяет в свое время. Итак, подобно тому, как изображение человека, смотрящегося в зеркало, с полнейшею точностью отражает все движения и действия, производимые этим человеком, — подобно этому и Премудрость желает дать о Себе именно такое же понятие, когда называет Себя чистым зеркалом действия и силы Отца. В этом смысле и Господь Иисус Христос, Который есть Премудрость Божия, возвещает Сам о Себе: Итак, Сын совершенно ничем не обособляется и не отличается от Отца, и дело Сына не есть иное, нежели дело Отца, но у Них, так сказать, одно и то же движение во всем. Вот почему Премудрость и назвала Себя чистым зеркалом, — это затем, чтобы устранить таким образом всякую мысль о неподобии dissimilitude Сына с Отцом. Впрочем, некоторые указывают на пример ученика, уподобляющегося и подражающего учителю, и говорят, что таким же образом и Сын осуществляет в телесной материи то, что сначала было образовано Отцом в духовных сущностях. Но, спрашивается, будет ли это согласно с Евангелием, где говорится, что Сын делает не подобное, но то же самое подобным образом? Остается рассмотреть еще, что такое образ благости Его? В этом наименовании, я думаю, можно разуметь то же самое, что сказали мы выше относительно образа, отражающегося в зеркале. Первоначальная principalis благость есть, без сомнения, та, от которой родился Сын. Но Он во всем есть образ Отца; следовательно, по справедливости должен быть назван и образом благости Его. Действительно, в Сыне пребывает не иная какая-нибудь, вторая, благость, помимо той, которая существует в Отце. Посему Сам Спаситель правильно говорит в Евангелии: Это значит, что в Сыне — не иная благость, но та же самая, которая и в Отце, следовательно, Сын правильно называется образом этой благости, потому что Он происходит не от иного aliimde , а именно от этой первоначальной благости, и в Сыне благость не иная, чем в Отце, и нет никакого несходства или расстояния между благостью в Отце и в Сыне. Вот почему не должно усматривать никакого богохульства в словах: Этими словами вовсе не отрицается благость Христа, или Святого Духа. Они означают только то, что первоначальную благость, как сказали мы выше, должно мыслить в Боге Отце, и что Сын, рождаясь, и Дух Святой, исходя procedens , без сомнения, заимствуют природу благости, присущей тому источнику, из которого рожден Сын и исходит Святой Дух. Если же в Писании называется благом что-нибудь другое, напр. Что касается всех других наименований Сына Божия, каковы, напр.: Вот почему, довольствуясь только тем, что мы обсудили выше, обратимся далее к последующим рассуждениям. Теперь следует рассмотреть, по возможности кратко, учение о Святом Духе. Все, каким бы то ни было образом признающие Промысл, исповедуют, что существует нерожденный Бог, сотворивший и устроивший все; все они признают Его родителем parentem вселенной. Не одни мы проповедуем и о том, что у Него есть Сын. Так, хотя греческим и варварским философам это учение представляется довольно удивительным и невероятным; но все же некоторые из них выражают мнение о Сыне, когда исповедуют, что все сотворено словом или разумом Божиим. Мы же, по вере в наше учение, которое считаем боговдохновенным, убеждены, что возвышеннейшее и божественнейшее учение о Сыне Божием можно изложить и ввести в сознание людей не иначе, как только посредством Писания, вдохновенного Св. Духом, именно — посредством Евангелия и Апостола, а также закона и пророков, как в этом удостоверил и сам Христос. Что же касается ипостаси subsistentia Святого Духа, то относительно ее никто не мог иметь даже какого-либо предположения, за исключением тех, которые знакомы были с законом и пророками, или тех, которые исповедуют веру во Христа. Хотя, конечно, и о Боге Отце никто не в состоянии высказать полной истины , но о Нем, по крайней мере, можно получить некоторое понятие чрез посредство видимых тварей и на основании того, что естественным путем познает человеческий ум, сверх того, это понятие можно подтвердить и Священным Писанием. Правда также, что и Сына никто не знает, кроме Отца, но однако человеческий разум из Священного Писания научается, как должно думать о Нем, — и не только из Нового, но и из Ветхого Завета, именно чрез деяния святых, которые служат прообразами Христа, при посредстве этих деяний можно усмотреть или божественную природу Его, или человеческую природу, принятую Им. Но о существовании Святого Духа учат нас многие Писания. Давид в 50 псалме говорит: И в книге Даниила говорится: В Новом же Завете подобных свидетельств еще больше, из них мы научаемся, что Святой Дух сошел на Христа, и что Господь, после воскресения, дунул на апостолов, говоря: По Деяниям апостольским Св. Дух давался в крещении чрез возложение рук апостольских Деян. Из всех этих свидетельств мы научаемся, что существо substantiam Святого Духа обладает таким достоинством и властью, что и спасительное крещение может совершаться не иначе, как властью всех лиц — высочайшей Троицы, т. И кто не изумится величию Святого Духа, когда услышит, что сказавший слово на Сына человеческого может надеяться на прощение, а изрекший хулу на Святого Духа не получит прощения ни в настоящем веке, ни в будущем? Все сотворено Богом, и нет твари, которая не от Него получила бы свое бытие 1. Эта истина подтверждается многими свидетельствами Писания, где отрицаются и опровергаются ложные мнения некоторых людей или о материи, совечной Богу, или о нерожденных душах, которым Бог будто бы дал не бытие самой их природы, но только порядок и благоустройство. Подобные слова есть и в книге Эноха. Однако доселе мы не нашли в Священном Писании ни одного изречения, где Дух Святой назывался бы тварью factura , — даже в том смысле, в каком, — как мы видели выше, — Соломон называет тварью Премудрость, или в том смысле, в каком мы понимали значение наименования Сына Божия Жизнью, Словом и другими именами. Вот почему — по мере моего понимания — я и высказываю то мнение, что дух, носившийся над водою Быт. Некоторые из наших предшественников еще заметили, что те места Нового завета, где упоминается дух без пояснения, указывающего, какой это дух, нужно понимать в отношении к Святому Духу, — напр.: По нашему мнению, это различение можно удержать и по отношению к Ветхому завету, где, напр. В самом деле, всякий попирающий землю, т. Также и еврейский учитель говорил, что под двумя шестикрылыми серафимами, которые, по описанию Исайи Ис 6: А мы думаем еще, что и слова песни Аввакума: В самом деле, всякое знание об Отце получается по откровению Сына во Святом Духе, так что оба эти Существа , называемые пророком животными или жизнями, служат причиною познания о Боге Отце. И Спаситель в Евангелии, упоминая о божественных и глубочайших учениях, которых еще не могли принять Его ученики, говорит апостолам так: Но нельзя думать в то же время, что Дух имеет познание Отца постольку, поскольку открывает Его Сын. Если Дух знает Отца по откровению Сына, то, значит, Он переходит от неведения к знанию, но исповедыватъ Духа Святым и, в то же время, приписывать Ему неведение, конечно, — и нечестиво, и глупо. Кто же осмелится сказать, что Святой Дух сначала был чем-то иным, а потом, чрез усовершенствование, сделался Святым Духом, и что, еще не будучи Святым Духом, Он не знал Отца, а потом, получивши знание, сделался Святым Духом? Если бы это было так, то Святой Дух, конечно, никогда не находился бы в единстве Троицы, т. Конечно, когда мы говорим: По справедливости, кажется, должно подлежать исследованию также и то, почему же собственно возрождающийся чрез Бога ко спасению нуждается и в Отце, и в Сыне, и в Святом Духе, и почему он может получить спасение только чрез целую Троицу; почему, наконец, не возможно участвовать в Отце или Сыне без Святого Духа? Рассуждая об этом, мы по необходимости должны описать особенное действие Святого Духа и особенное действие Отца и Сына. Я думаю, что действие Отца и Сына простирается, как на святых, так и на грешников, как на разумных людей, так и на бессловесных животных, и даже на неодушевленные предметы и вообще на все существующее. Духа ни в каком случае не простирается на предметы неодушевленные, или на одушевленные, но бессловесные существа, не простирается оно и на существа разумные, которые пребывают во зле и не обратились к лучшему. Действие Святого Духа, по моему мнению, простирается только на тех, которые уже обращаются к лучшему и ходят путями Иисуса Христа, т. А так как действие Отца и Сына простирается и на святых и на грешников, то отсюда ясно, что все разумные существа причастны Слову, т. Разуму, и, таким образом, носят в себе как бы некоторые семена Премудрости и правды которая есть Христос. И в Том, Кто истинно существует и Который сказал через Моисея: Действительно, и апостол показывает, что все имеют участие во Христе, когда говорит: Но что глаголет Писание? Этими словами апостол показывает, что Христос, как Слово или разум, находится в сердце всех, и именно по участию в Нем они — разумны. В Евангелии также сказано: Кто знает, до каких пор человек не имеет греха, и с какого возраста он бывает виновен за грех , тот ясно увидит из этих слов, в каком смысле говорится, что люди имеют грех вследствие участия в Слове или в разуме. Дело в том, что от Него они получили способность к разумению и знанию, и собственно уже вложенный внутрь их разум производит в них различение добра и зла. Поэтому, если они делают зло, уже сознавши, что оно такое, то они делаются повинными в грехе. Далее, Евангелие научает также и тому, что все люди — не вне общения с Богом. Оно говорит словами Спасителя следующее: Не то же ли самое означают и слова Бытия: Если понимать их в приложении ко всем вообще людям, то, значит, все люди имеют участие в Боге. Но если понимать это выражение в приложении к Святому Духу, — потому что, по мнению некоторых, и Адам пророчествовал, — то это участие должно считать уже не общим, но принадлежащим только святым. И во время потопа, когда всякая плоть извратила путь Божий, Бог, как написано, сказал о недостойных и грешниках: Здесь ясно показывается, что от каждого недостойного Дух Святой отнимается. Также в псалмах написано: Это говорится, очевидно, о Святом Духе, Который, по удалении и уничтожении грешников и недостойных, Сам сотворит Себе новый народ и обновит лицо земли, когда люди, сложивши с себя, при помощи благодати Духа, ветхого человека с делами его, начнут ходить в обновлении жизни. И посему правильно говорится о Святом Духе, что Он будет обитать не во всех и не в тех, кои суть плоть, но в тех, земля которых будет обновлена. Поэтому же, наконец, чрез возложение рук апостольских после крещения подавалась благодать и откровение Св. И Спаситель наш, после воскресения, когда все ветхое уже прешло и все сделалось новым, Сам, будучи новым человеком и перворожденным из мертвых, говорил Своим апостолам, тоже обновленным верою в Его воскресение: Это именно указывал Сам Господь Спаситель и в Евангелии, когда говорил, что новое вино нельзя вливать в мехи ветхие, и ввиду этого повелевал, чтобы мехи были новые Матф. Вот почему конечно и сказано: Да и сами апостолы едва удостоились некогда услышать: Поэтому же, конечно, — как я думаю, — и всякий согрешающий против Сына человеческого достоин прощения: Впрочем, на основании того, что мы сказали, а именно, — что Святой Дух помогает только святым, благодеяния же или действия Отца и Сына простираются на добрых и злых, праведных и неправедных, пусть никто не думает, что этим самым мы выразили предпочтение Святому Духу пред Отцом и Сыном, или признали за Ним высшее достоинство; во всяком случае подобное заключение совсем не вытекает из предыдущего рассуждения: В Троице, конечно, не должно мыслить ничего большего или меньшего, так как источник единого Божества Словом и разумом Своим содержит всю вселенную, а Духом уст Своих освящает все, достойное освящения, как написано в псалме: У Бога Отца есть, впрочем, и еще некоторое преимущественное действие наряду с тем, при посредстве которого Он сообщает всем существам бытие по естеству. И у Господа Иисуса Христа есть некоторое особенное служение по отношению к тем, кому Он сообщает разумную природу, — такое служение, посредством которого Он помогает существам быть добрыми. Есть также иная благодать и у Святого Духа, — такая благодать, которая подается от Него достойным, устрояется при посредстве Христа, а производится inoperatur Отцом, смотря по заслугам всех тех, которые делаются способными к ее восприятию. А что это так, весьма ясно указывается апостолом Павлом, когда он говорит об одной и той же силе Троицы: Здесь весьма ясно указывается, что в Троице нет никакого обособления discretio , что называется даром Духа, то обнаруживается чрез Сына per Filium и действует чрез Бога Отца. От этих свидетельств о единстве Отца и Сына и Святого Духа возвратимся теперь к тому, о чем мы собственно начали рассуждать. Отсюда следует, что эти существа достойны или похвалы, или наказания, так как они способны к добродетели и пороку. Поэтому существует также и благодать Святого Духа, дабы существа, которые не святы по природе substantialiter , делались святыми чрез участие в этой благодати. Итак, существа имеют свое бытие от Бога Отца, разумность от Слова, святость же от Святого Духа. Причем к восприятию Христа, как правды Божией, делаются способными те существа, которые предварительно ante освятились sanctiilcata , чрез Святого Духа, да и те, которые уже удостоились достигнуть этой ступени нравственного перерождения чрез освящение Святого Духа, — все равно будут получать дар премудрости по силе и действию Святого Духа. Эту мысль, по моему мнению, и выражает апостол Павел, когда говорит, что некоторым дается слово премудрости, другим же — слово знания тем же Духом. Но при всем этом, указывая строго определенное различие даров, апостол относит все эти дары к источнику всего и говорит: Вот почему и действие Отца, сообщающее всем существам бытие, оказывается особенно славным и величественным в том случае, когда каждый преуспевает и восходит на высшие ступени совершенства, посредством участия во Христе, как премудрости, знании и освящении; — действие Отца бывает особенно славным также и тогда, когда кто-нибудь, достигнув большей степени чистоты и праведности чрез участие в Святом Духе, по достоинству воспринимает благодать премудрости и знания и, по уничтожении и очищении всех пятен порока и невежества, достигает такой совершенной праведности и чистоты, при которых полученное им от Бога бытие становится вполне достойным Бога. А Бог собственно и бытие-то дает для того, чтобы оно было чистым и совершенным, чтобы оно было столь же достойным, как и даровавший его Бог. Таким образом и силу virtutem — всегда существовать и вечно пребывать получит от Бога собственно тот, кто окажется таким, каким он должен быть по воле создавшего его Бога. Впрочем, чтобы совершилось это и чтобы сотворенные существа неизменно и неразлучно предстояли пред Сущим, их непременно должна наставлять и научать Премудрость и возводить их к совершенству чрез утверждение Святым Духом и чрез постоянное освящение sanctificatione , при посредстве которого они и могут держаться одного только Бога. Итак, при постоянном действии Отца и Сына и Святого Духа, возобновляемость instauratio на всех ступенях совершенства, мы, может быть, когда-нибудь хотя и с трудом получим возможность созерцать святую и блаженную жизнь beatam vitam. Когда же при этом, после продолжительных подвигов, нам удастся приблизиться к этой жизни, то мы должны быть твердыми уже настолько, чтобы нами никогда не могло овладеть пресыщение этою жизнью; напротив, при постепенном все большем и большем проникновении в это блаженство, в нас все более и более должна увеличиваться и возрастать жажда к нему, под условием, конечно, все более и более горячего и ревностного восприятия и хранения в себе Отца, и Сына, и Святого Духа. Впрочем, если кем-нибудь из находящихся в высшем и совершеннейшем состоянии и овладеет пресыщение, то я не думаю, чтобы он опустел evacuetur и отпал от него внезапно: Следовательно, если кто-либо иногда случайно подвергнется легкому падению, но скоро одумается и придет в себя, то он собственно не может совершенно разрушить свое нравственное состояние , но может снова восстать и возвратиться на прежнюю ступень; — он может снова восстановить то, что было потеряно им по небрежности. Но чтобы яснее представить это умаление или падение тех, кто жил относительно небрежно, не излишне, кажется, воспользоваться подходящим сравнением. Допустим, что кто-нибудь, мало-помалу, напр. Конечно, с таким человеком никогда не может случиться так, чтобы он, заснувши опытным, проснулся несведущим. И нужно заметить, что в данном случае нельзя иметь в виду или упоминать все то, что случается или вследствие какого-нибудь повреждения или же расслабления, потому что все это не подходит к избранному сравнению и примеру. И так, по нашему предположению, пока тот медик или геометр упражняется в размышлениях о своем искусстве и в разумных занятиях, у него сохраняется, конечно, и знание науки. Если же он уклоняется от упражнений и пренебрегает прилежанием, то мало-помалу, вследствие нерадения, у него теряется сначала немногое, потом же — больше, и, таким образом, чрез значительный период времени все приходит в забвение и совершенно улетучивается из памяти. Конечно, может случиться и так, что человек опомнится и сравнительно скоро придет в себя, при самом еще начале падения, когда проявится еще ничтожная степень небрежения, и в таком случае он может даже восстановить утраченное вследствие еще незначительного забвения. Теперь мы можем применить это сравнение к тем, которые отдались знанию о Боге и мудрости, — той мудрости, которая со стороны изучения и трудности несравненно превосходит все остальные науки, — и, соответственно приведенному подобию, можем усмотреть, в чем заключается усвоение этого знания и к чему сводится потеря его, в особенности если будем иметь в виду, что, по словам апостола, совершенные будут созерцать славу Господа лицом к лицу, вследствие откровения тайн 2 Кор. Впрочем, из желания показать божественные благодеяния по отношению к нам, — те благодеяния, которые подаются Отцом, и Сыном, и Св. Духом, этой Троицей, источником всякой святости, — мы несколько уже отступили в сторону, но мы сочли нужным, хотя вкратце, коснуться души потому, что дальше будет речь о разумной природе вообще. В своем же месте, при помощи Божией чрез Иисуса Христа и Св. Духа, нам будет удобнее рассуждать о всей разумной природе, разделяющейся на три рода и вида. После краткого посильного рассуждения об Отце, и Сыне, и Святом Духе нам следует сказать немного и о разумных существах, о видах и чинах их, или об обязанностях, как святых, так и злых сил, а также о существах, занимающих среднее место между добрыми и злыми и находящихся еще в состоянии борьбы и состязания. В священном Писании мы находим очень много наименований некоторых чинов и должностей, как святых, так и противоположных им ; мы с своей стороны сначала укажем эти наименования, а потом, по мере сил наших, попытаемся определить и значение их. Так есть некоторые ангелы Божий, которых Павел называет служебными духами, предназначенными к служению тем, кто получает наследие спасения Евр. Тот же самый святой Павел называет, — не знаю только, откуда он взял это, — какие-то престолы, и господства, и начальства, и власти, а после перечисления их, как бы подразумевая, что, кроме вышепоименованных, есть еще некоторые другие должности и чины разумных существ, говорит о Спасителе: Этим он, очевидно, показывает, что, кроме упомянутых чинов и должностей , есть еще некоторые, именуемые в сем веке, но не исчисленные им и неизвестные никому другому, и что есть также еще иные, — такие, которые не именуются в сем веке и будут названы только в веке будущем. Далее, нужно знать, что всякое разумное существо, нарушающее границы и законы разума, вследствие преступления, направленного против истины и правды, без сомнения, делается грешным. Следовательно, всякая разумная тварь достойна похвачы и наказания, — похвалы, если, сообразно с присущим ей разумом, она преуспевает к лучшему, — наказания, если уклоняется от разума и хранения истины: Это должно думать даже о самом дьяволе и тех, которые пребывают с ним и называются ангелами его. Впрочем, нужно привести наименования этих последних, чтобы нам знать, что же это за существа, о которых у нас должна быть речь. Во многих местах Писания встречается имя дьявола и сатаны, и злого духа , причем дьявол называется врагом Божиим. Упоминаются также ангелы дьявола и князь мира сего, только не выражено ясно, кто же этот князь мира сего; сам ли дьявол или кто-нибудь другой. Упоминаются еще князья мира сего, имеющие некоторую мудрость, которая будет уничтожена, но, мне кажется, нелегко решить, составляют ли эти князья одно и то же с теми начальствами, против которых ведется наша брань, или это — другие существа. После начальств упоминаются еще некоторые власти, против которых — наша брань так же, как и против князя мира сего и против начальников мрака сего. Павел упоминает еще о каких-то духах злобы поднебесных. Нет, конечно, нужды говорить о злых духах и нечистых демонах, упоминаемых в Евангелиях. Затем, некоторые существа называются таким же именем небесных существ , но о них говорится, что они преклоняют или преклонят колено во имя Иисуса так же, как земные и преисподние, которых рядом перечисляет Павел Фил. Нельзя оставить без внимания и того, что в Писании упоминаются некоторые различные чины людей, когда говорится: Следовательно, вместе с прочими разумными существами должно рассмотреть также и учение о человеческой душе. Итак, в Писании упомянуто очень много чинов и должностей, которым, конечно, соответствуют сущности. Может быть, некоторые святые и блаженные существа Он сотворил такими, что они не могут принять ничего противного; а некоторые такими, что они могут сделаться способными, как к добродетели, так и ко злу? Может быть, нужно думать, что Он сотворил некоторых даже и такими, что они совершенно неспособны к добродетели, а некоторых опять такими, что они совершенно неспособны ко злу и могут пребывать только в блаженстве, а иных, наконец, такими, что они могут принимать то и другое? Начиная исследование по порядку приведенных наименований, мы прежде всего рассмотрим: Действительно ли они никогда не грешили и не могут никогда согрешить? Затем, так называемые святые начальства с самого ли момента сотворения их Богом стали начальствовать над подчиненными им существами, а эти последние такими ли и для того ли сотворены, чтобы быть в покорности и подчинении? Равным образом, так называемые власти такими ли и для того ли сотворены, чтобы властвовать, или они получили эту власть и достоинство в награду за какую-нибудь заслугу и добродетель? Также и существа, называемые тропами, или престолами, заслужили ли этот престол и устойчивость блаженства вместе с изведением prolatione их субстанции, так что обладают этим блаженством единственно только по воле Творца? И так называемым господствам не дано ли их господство при самом творении, в качестве неотделимого и природного преимущества, а не в награду за их преуспеяние? Во всяком случае, если мы допустим, что святые ангелы, и святые власти, и блаженные престолы и славные силы, и величественные господства обладают присущими им властью, достоинством и славою по природе substantialiter , то, без сомнения, то же самое мы должны будем думать и о существах противоположных. Тогда нужно будет думать, что те начальства, против которых — наша брань, не получили направления, враждебного и противоборствующего всему доброму, впоследствии, по причине уклонения свободной воли их от добра, но что это направление существует в самой их природе substantialiter ; тогда нужно будет допустить также, что как у властей, так и у сил злоба явилась не после их субстанции, но вместе с нею, тогда нужно будет признать, что те, которых апостол назвал правителями и начальниками тьмы века сего, дошли до начальствования над мраком не вследствие извращения нравственного расположения propositi , но в силу необходимости. То же самое необходимо будет думать, и о духах непотребства, духах злобы и нечистых демонах. Но, во всяком случае, нелепо думать так о злых и противных силах, — нелепо отделять причину их злобы от расположения их свободы и приписывать эту причину Создателю. Если же это так, то мы необходимо должны то же самое сказать и относительно добрых и святых сил, т. Благо, как мы показали, субстанциально находится только во Христе и в Святом Духе и, конечно, в Отце, ибо природа Троицы, как показано, не имеет никакой сложности, и, следовательно, добро не может быть в ней случайным свойством. Отсюда следует, что всякая тварь за свои дела и за свои побуждения получает начальство, или власть, или господство, — что различные силы по заслугам, а не по преимуществу природы превознесены и поставлены над теми, над которыми они начальствуют или властвуют. Но чтобы не показалось, что о столь великих и трудных вещах мы рассуждаем на основании одного только разума и что только помощью одних предположений мы принуждаем слушателей к согласию, нам следует посмотреть, нельзя ли найти подтверждение нашего положения в Священном Писании и сделать его, таким образом, еще более вероятным благодаря авторитету Писания. И, во-первых, изложим, что содержит Священное Писание относительно злых сил; потом же исследуем и о прочих силах , насколько Господь удостоит нас Своим просвещением, чтобы в таких трудных вопросах найти то, что ближе всего к истине и что нужно думать о них согласно с правилом благочестия. У пророка Иезекииля мы находим два пророчества, написанные им в приложении к князю Тирскому Иезек. Причем, если кто не узнает предварительно второго пророчества, то может подумать, что первое из них имеет в виду какого-то человека, который был тирским князем. Вот почему из первого пророчества мы не воспользуемся ничем. Что же касается второго, то оно таково, что его ни в каком случае не должно понимать о человеке, но о какой-то высшей силе, ниспавшей с неба и низверженной в преисподнюю и в худшее состояние. Это пророчество представляет яснеишее доказательство того, что противные силы не созданы и не сотворены такими по природе, но от лучшего перешли к худшему состоянию и обратились ко злу, и что также блаженные силы — не такой природы, которая не может принять противного даже в том случае, если хочет того, и нерадит, и не хранит со всею осторожностью блаженства своего состояния. Если же так называемый князь Тирский, по словам пророка, был между святыми и был непорочен и находился в раю Божием, и был украшен венцом красоты и славы, то можно ли считать его в каком-либо отношении ниже кого-либо из святых. В самом деле, о нем написано, что сам он был венцом красоты и славы и ходил непорочным в раю Божием Иезек. Но посмотрим, чем же научают нас самые слова пророчества. Сыне человечь, возьми плач на князя тирска и рцы ему: Ты еси печать уподобления и венец доброты. В сладости рая Божия был еси, всяким камением драгим украсился еси, сардием, и топазием, и смарагдом, и иакинфом, и анфраксом, и иасписом, и сребром, и златом, и ахатом, и аметистом, и хрисолифом, и вириллием, и онихом; и златом, наполнил еси сокровища твоя и житницы твоя. От него же дне создан еси ты с херувимом, вчиних тя в горе святей Божий, был еси среде каменей огненных. Был еси ты непорочен во днех твоих, от негоже дне создан еси, дондеже обретошася неправды в тебе. От множества купли твоея наполнил еси сокровища твоя беззакония, и согрешил еси, и уязвлен еси от горы Божия. И сведе тя херувим от среды камыков огненных. Вознесеся сердце твое в доброте твоей, истле хитрость твоя с добротою твоею, множества ради грехов твоих на землю повергох тя, пред цари дах тя во обличение. Множества ради грехов твоих и неправд купли твоея осквернил еси святая твоя. И изведу огнь от среды твоея, сей снесть тя: И вси, ведящии тебе во языцех, возстанут по тебе. Теперь спрашивается, если кто услышит следующие слова: В самом деле, среди каких огнистих камней может обращаться какой-нибудь человек? О ком можно думать, что от самого дня сотворения он был испорчен, а потом нашлись в нем беззакония, и он был низвержен на землю? Что значат слова, что он сначала не был на земле, а потом был низвержен на землю и что его святилища были осквернены? Итак, вот что пророк Иезекииль говорит о князе Тирском. Это пророчество, как мы показали, относится к противной силе и весьма ясно свидетельствует о том, что эта сила была прежде святою и блаженною, потом же, когда обрелась в ней неправда, она пала и была низвержена на землю, но все же не была такою по самой природе и по созданию. Мы думаем, что это говорится о каком-нибудь ангеле, который получил обязанность управления тирским народом и которому, по-видимому, была поручена забота о душах тирян. Но какой же Тир и какие души тирян нужно разуметь здесь? Тот ли Тир, который находится в странах финикийской провинции или какой-нибудь другой, образом которого служит земной, известный нам, Тир? И души каких тирян нужно здесь разуметь: Впрочем, об этом, кажется, не следует рассуждать в этом месте, дабы не показалось, что мы как бы мимоходом рассуждаем о столь великих и сокровенных вещах, которые, между тем, требуют особого сочинения или труда. Теперь рассмотрим подобное же пророчество Исайи пророка о другой противной силе. Ты же рекл еси во уме твоем: Ныне же во ад снидеши и во основания земли. Видевший тя удивятся о тебе и рекут: Вси царие языков успоша в чести, кийждо в дому своем. Ты же повержен будеши в горах, яко мертвец, мерзский, со многими мертвецы, изсеченными мечем, сходящими во ад. Якоже риза, в крови намочена, не будет чиста, такожде и ты не будеши чист: Уготови чада твоя на убиение грехами отца твоего, да не востанут и наследят землю, и наполнят землю ратми. Это пророчество весьма ясно показывает, что с неба ниспал тот, кто прежде был Денницею и восходил утром. Если же он был существом мрака, как думают некоторые, то как же тогда говорится, что он был прежде Денницею? Или каким образом мог восходить утром не имевший в себе ничего светоносного? При том и Спаситель научает нас о дьяволе, говоря: Следовательно, дьявол был некогда светом. Замечательно, что Господь наш, Который есть истина, силу Своего славного пришествия сравнил также с молнией, говоря: И вот несмотря на это, Он в то же время сравнивает сатану с молнией и говорит, что он ниспал с неба; Он сказал, это с тою целью, конечно, чтобы показать, что и сатана был некогда на небе и имел место между святыми, и участвовал в том свете, в котором участвуют все святые, и вследствие которого ангелы делаются ангелами света, и апостолы называются Господом светом мира. Таким образом, и сатана был некогда светом, и только потом совершил измену и ниспал в это место, и слава его обратилась в прах, как это свойственно вообще нечестивым, по выражению пророка. Вследствие этого падения он и был назван князем мира сего, т. А что сатана есть отступник, т. Известно же, что под драконом разумеется сам дьявол. Итак, если некоторые силы называются противными и говорится, что некогда они были непорочными, а непорочность никому не принадлежит субстанциально, кроме Отца, и Сына, и Святого Духа, и святость во всякой твари есть случайное свойство, все же случайное может прекратиться; если, повторяем, эти противные силы некогда были непорочными и, конечно, находились между теми, которые еще и доселе пребывают непорочными; то это ясно показывает, что никто не может быть непорочным субстанциально, или по природе, и что равным образом никто не может быть и оскверненным субстанциально. Отсюда следует, что от нас и от наших движений зависит — быть святыми и блаженными или же, наоборот, вследствие лености и нерадения, из состояния блаженства низвергнуться в злобу и погибель настолько, что крайнее развитие зла, — если кто уже настолько вознерадел о себе, — доходит до того состояния, в котором существо делается так называемой противною силою. Конец или совершение есть объявление совершенных вещей. Это обстоятельство напоминает нам, что всякий, желающий читать об этом совершении или познавать его, должен приступать к размышлению о столь возвышенных и трудных предметах с умом совершенным и искусным. В противном случае он или не получит никакой пользы от такого рода исследований, и они покажутся ему пустыми и излишними, или же, если он имеет душу, уже предубежденную в другом направлении, он сочтет эти исследования еретическими и противными церковной вере, — повторяю, не столько по разумному убеждению, сколько по предубеждению своей души. Впрочем, и мы говорим об этих предметах с большим страхом и осторожностью и более исследуем и рассуждаем, чем утверждаем что-нибудь наверное и определенно. Выше мы указали уже, о чем нужно давать ясные определения dogmate manifesto , это, думаю, мы и выполнили, когда говорили о Троице. Теперь же, по мере возможности, мы будем упражняться скорее в рассуждении, чем в определении. Мы же думаем только, что благость Божия, чрез Иисуса Христа, всю тварь призывает к одному концу, после покорения и подчинения всех врагов. Ведь, Писание говорит так: Если и это, столь ясное, изречение апостола не достаточно показало нам, что означает положение врагов под ногами, то послушай еще следующие слова его: Но каково же это подчинение, которым все должно подчиниться Христу? Я думаю, что это — та покорность, которою мы сами желаем покориться Ему, — та покорность, которою подчинены Ему и апостолы, и все святые, последовавшие Христу. Покорение, которым мы покоряемся Христу, означает спасение покоренных, даруемое Христом, как и Давид говорил: Видя такой конец, когда все враги покорятся Христу, когда истребится и последний враг — смерть, и когда Христос, Которому все покорено, предаст царство Богу Отцу, — от такого, говорю, конца вещей обратимся к созерцанию начала. Конец всегда подобен началу. И поэтому, как один конец всего, так должно предполагать и одно начало для всего; и как один конец предстоит многим, так от одного начала произошли различия и разности, которые, по благости Божией, чрез покорение Христу и единение со Святым Духом, снова призываются к одному концу, подобному началу, — т. Преклоняющие колено относятся к небесным, земным и преисподним, но в этих трех названиях указывается вся вселенная, т. Только в этой Троице, Которая есть виновница auctor всего, благость присутствует субстанциально, все же прочие существа имеют благость в качестве случайного свойства, могущего прекратиться, и находятся в блаженстве только тогда, когда участвуют в святости и премудрости, и самом Божестве divinitate. Если же они нерадят и уклоняются от такого участия, тогда, вследствие своей лености, каждое существо само делается причиной своего падения, причем одно падает скорее, другое — медленнее, одно больше, другое — меньше. И так как это падение, посредством которого каждое существо уклоняется от своего состояния, — как мы сказали, — имеет очень большое разнообразие, сообразно с движениями ума и воли, потому что одно существо падает легче, другое более тяжким образом; то для этого существует праведный суд божественного Промысла, чтобы каждый мог получить по заслугам, соответственно разнообразию своих движений, возмездие за свое отпадение и возмущение, из тех же существ, кои остались в том начале, которое, как мы описали, подобно будущему концу, — некоторые получают ангельский чин в управлении и распоряжении миром, другие же получают чин сил, иные — чин начальств, иные — чин властей, чтобы властвовать над теми, которые нуждаются во власти над своей головой, иные получают чин престолов, т. Все же это дает им божественный промысл, на основании нелицеприятного и праведного суда, сообразно с теми заслугами и успехами, какие они оказали в деле участия participationem в Боге и в подражании Ему. Те же существа, которые ниспали из состояния первоначального блаженства, но при этом пали не неисцельно, подчинены распоряжению и управлению святых и блаженных чинов, описанных выше, пользуясь их помощью и исправляясь под влиянием спасительных наставлений и учения, они могут возвратиться и быть восстановленными в состояние своего блаженства. Из этих-то существ, — по моему мнению, насколько я могу понимать — и состоит этот настоящий чин рода человеческого который в будущем веке или в последующих веках, когда, по словам Исайи Ис И еще Он говорит: Это подтверждает и апостол Павел, в словах: Тот же апостол убеждает нас к подражанию этому единству даже в настоящей жизни, пока мы находимся в церкви, в которой, конечно, заключается образ будущего царства: Однако должно знать, что некоторые из существ, отпадших от вышеупомянутого единого начала, впали в такое непотребство и злобу, что сделались недостойными того наставления или научения, которым наставляется и изучается человеческий род в своем плотском состоянии, пользуясь помощью небесных сил, напротив, они находятся во вражде и противоборстве по отношению к изучаемым и наставляемым. Вот почему и вся эта жизнь смертных существ исполнена подвигов и борьбы: Но, спрашивается, некоторые из этих чинов, действующих под началъством дьявола и повинующихся его злобе, могут ли когда-нибудь в будущие века обратиться к добру ввиду того, что им все же присуща способность свободного произволения, или же постоянная и застарелая злоба, вследствие привычки, должна обратиться у них как бы в некоторую природу? Ты, читатель, должен исследовать, действительно ли и эта часть существ совершенно не будет во внутреннем разногласии с тем конечным единством и гармонией, ни в этих видимых временных веках, ни в тех, невидимых и вечных? Во всяком случае, как в продолжение этих видимых и временных, так и в продолжение тех невидимых и вечных веков все наличные существа распределяются сообразно с чином мерою, родом и достоинствами их заслуг, причем некоторые их них достигнут невидимого и вечного бытия на первых же порах, другие только потом, а некоторые даже в последние времена, и то только путем величайших и тягчайших наказаний и продолжительных, так сказать, многовековых, самых суровых исправлений, после научения сначала ангельскими силами, потом силами высших степеней, словом путем постепенного восхождения к небу, — путем прохождения, в некоторой форме наставлений, всех отдельных служений, присущих небесным силам. Отсюда, я думаю, вполне последовательно можно сделать такой вывод, что каждое разумное существо, переходя из одного чина в другой, постепенно может перейти из своего чина во все остальные и из всех — в каждый отдельный чин, — потому что всех этих разнообразных состояний преуспеяния и упадка каждое существо достигает собственными движениями и усилиями, которые обусловливаются способностью каждого существа к свободному произволению. Так как апостол Павел говорит, что существует нечто видимое, и временное и, кроме того, нечто иное — невидимое и вечное, то мы спрашиваем, почему видимое — временно? Не потому ли, что после этого видимого мира , на протяжении всего будущего века, когда рассеяние и разделение одного начала будет приведено к одному и тому же концу и подобию, уже совершенно ничего видимого не будет? Или, может быть, потому, что прейдет форма видимого бытия, хотя субстанция его не уничтожится совершенно? Кажется, и Давид указывает то же самое, в словах: В самом деле, если небеса изменятся, то, значит, не погибнут, ибо что изменяется, то, конечно, еще не погибает, и если образ мира преходит, то это еще не означает совершенного уничтожения и погибели материальной субстанции, но указывает только на некоторое изменение качества и преобразование формы. Обновление же неба и земли и перемена формы настоящего мира, и изменение небес приготовляются, без сомнения, для тех, кто, шествуя показанным выше путем, стремится к тому блаженному концу, которому покорятся даже самые враги, и когда, по словам Писания, Бог будет все во всем. Если же кто-нибудь допускает совершенное уничтожение материальной, т. Отца и Сына, и Святого Духа, свойственно существовать без материальной субстанции и без всякой примеси телесности? Но, может быть, кто-нибудь еще скажет, что в том конечном состоянии бытия вся телесная субстанция будет такою чистою и очищенною, что ее можно представлять себе наподобие эфира и некоторой небесной чистоты и неповрежденное puritatis atque sinceritatis. Все вышеприведенные рассуждения высказаны нами в виде обыкновенных соображений: Теперь же рассмотрим то, о чем дальше следует нам рассуждать согласно с нашим догматом, т. Сей бе искони к Богу. И апостол Павел, описывая все сотворенное по видам, разрядам и порядку и в то же время желая показать, что все сотворено чрез Христа, рассуждает следующим образом: Итак, апостол ясно позвещает, что во Христе и чрез Христа создано и сотворено все — видимое, т. Назвавши же вообще телесное и бестелесное, апостол дальше, как мне кажется, перечисляет виды существ бестелесных , именно — престолы, господства, начальства, власти, силы. Мы сказали об этом, имея в виду перейти дальше по порядку к вопросу о солнце, и луне, и звездах. Спрашивается, нужно ли причислять их к начальствам ввиду того, что они, по Писанию, созданы в качестве. Когда говорится что все, — и небесное, и земное, — создано чрез Него Самого и сотворено в Нем, то, без сомнения, к небесному причисляется также то, что находится на тверди, которая называется небом и на которой утверждены эти светила. Потом, если путем рассуждений уже с очевидностью установлено, что все сотворено и создано и что между сотворенным нет ничего такого, что не воспринимало бы добра и зла и не было бы способно к тому и другому, — то, спрашивается, будет ли последовательным думать так же, как думают некоторые и из наших, а именно, что солнце, луна и звезды неизменны и не способны к противному движению? То же самое некоторые думали даже о святых ангелах, а еретики кроме того еще о душах, которые называются у них духовными природами. Но посмотрим, прежде всего, что же сам разум находит о солнце, луне и звездах, — правильно ли мнение некоторых об их неизменяемости, и насколько можно подтвердить это мнение Священным Писанием? Иов, по-видимому, показывает, что звезды не только могут быть преданы грехам, но что они даже не свободны от греховной заразы; ибо написано так: Конечно, это изречение нельзя понимать в отношении к блеску одного только тела их, наподобие того, как мы говорим, напр. Ведь если бы мы стали понимать его в этом смысле, то тогда порицание нечистоты в блеске тела светил, без сомнения, привело бы нас к оскорблению Творца их. Кроме того, если звезды не могут получить ни более светлого тела посредством прилежания, ни менее чистого — чрез леность, то за что же обвинять их за нечистоту, если они не получат похвалы за чистоту? Но для более ясного понимания этого изречения прежде всего должно исследовать, можно ли считать светила одушевленными и разумными, потом, — произошли ли души их вместе с телами, или же они явились прежде тел, а также, — освободятся ли эти души от тел после завершения века, так что светила перестанут освещать мир, подобно тому, как и мы оканчиваем эту жизнь? Правда, исследовать эти вопросы представляется делом довольно смелым, но ввиду того, что наше признание состоит в ревностном исследовании истины, едва ли будет излишне рассмотреть и исследовать их, насколько это будет возможно для нас, при помощи благодати Святого Духа. Итак, мы думаем, что светила можно считать одушевленными на основании того соображения, что они, по словам Писания, получают заповеди от Бога, а это получение заповедей может относиться только к разумным одушевленным существам. Бог же так говорит: Но, спрашивается, какие это заповеди? Но при этом совершенно ясно, что ни движение тела не может совершаться без души, ни существа одушевленные не могут находиться в какое-либо время без движения. А звезды движутся в таком порядке и так правильно, что никогда не бывает заметно совершенно никакого замешательства в их движениях, ввиду этого было бы, конечно, крайнею глупостью говорить, что такой порядок, такое соблюдение правильности и меры выполняются неразумными существами или требуются от них. У Иеремии луна называется даже царицею неба Иерем. Итак, если звезды одушевлены и разумны, то, без сомнения, у них есть также и некоторое преуспеяние и падение. Я, со своей стороны, предполагаю, что дух вложен извне, но это предположение нужно еще доказать из Священного Писания, потому что на основании свидетельств Писания оно утверждается во всяком случае с большею трудностью, чем с помощью одних только догадок. А посредством догадок это положение можно доказать следующим образом. Если человеческая душа, — которая, как душа человека, конечно ниже, — не сотворена вместе с телами, но вселена извне, то тем более это нужно сказать о душах живых существ, называемых небесными. Что же касается людей, то разве можно думать, что вместе с телом образована, напр. Я разумею Иоанна, взыгравшего во чреве матери и с великим восхищением игравшего, когда голос приветствия Мариина достиг ушей Елизаветы, матери его Лк. Разве также вместе с телом была сотворена и образована душа того, кто еще прежде образования во чреве известен был Богу и был освящен Им еще прежде, чем вышел из чрева? И, действительно, как мы уклонимся от голоса, который говорит: Но посмотрим, нельзя ли найти в Св. Писании свидетельства собственно о самых небесных существах. Какой же, спрашиваю я, суете покорилась тварь, какая тварь, и почему не добровольно, и в какой надежде? И каким образом сама тварь освободится от рабства тлению? В другом месте тот же апостол говорит: Итак нужно еще исследовать, что это за стенание и что за страдания разумеются здесь? Но прежде всего посмотрим, какова та суета, которой покорилась тварь. Я думаю, что эта суета — не что иное, как тела; ибо, хотя тело святых и эфирно, но все же материально. Вот почему, мне кажется, и Соломон всякую телесную природу называет как бы тягостною в некотором роде и задерживающею силу духов, он говорит: Этой именно суете и покорена тварь, в особенности же тварь, имеющая в своей власти величайшее и высшее начальство в этом мире, т. Восприняв эту надежду и надеясь на исполнение этого обетования, вся тварь совокупно стенает теперь, имея однако любовь к тем, кому она служит, и соболезнует с терпением, ожидая обещанного. Смотри же теперь, к этим существам, покоренным суете не добровольно, но по воле Покорившего, и находящимся в надежде на обетования, — нельзя ли применить следующее восклицание Павла: По крайней мере, я думаю, что подобным образом могло бы сказать и солнце: Но Павел прибавляет еще: И солнце, действительно, может сказать: То же самое нужно думать и говорить также и о луне и о звездах. Теперь посмотрим, что же такое свобода твари и разрешение от рабства. Когда Христос предаст царство Богу и Отцу, тогда и эти одушевленные существа, как происшедшие прежде царства Христова, вместе со всем царством будут переданы управлению Отца. Подобным образом должно мыслить, конечно, и об ангелах. Не должно думать, что известному ангелу случайно поручается такая или иная должность, напр. Нужно полагать, что они удостоились этих должностей не иначе, как каждый по своим заслугам, и получили их за усердие и добродетели, оказанные ими еще прежде создания этого мира. Затем, в архангельском чине каждому назначена должность того или другого рода; иные же удостоились быть причисленным к чину ангелов и действовать под начальством того или иного архангела, или что то же — вождя, или князя своего чина. Все это, как и сказал, установлено не случайно и безразлично, но по строжайшему и справедливейшему суду Божию, и устроено сообразно с заслугами, по суду и испытанию Самого Бога. Таким образом, одному ангелу поручена церковь эфесская, другому смирнская, один получил назначение быть ангелом Петра, другой — ангелом Павла, затем, каждому из малых, принадлежащих к церкви, дан ангел, — и эти ангелы всегда видят лице Божие, есть также ангел, ополчающийся окрест боящихся Бога. И все это совершается не случайно и не потому, что ангелы сотворены такими по природе, — это повело бы к обвинению Творца в несправедливости, — но определяется праведнейшим и нелицеприятнейшим распорядителем всего — Богом, сообразно с заслугами и добродетелями и соответственно силе и способностям каждого. Скажем кое-что и о тех, которые утверждают, что духовные существа различны по природе , — дабы и нам не впасть в нелепые и нечестивые басни этих людей, выдумывающих, как между небесными существами, так и между человеческими душами различные духовные природы, созданные будто бы различными творцами. По их мнению, нелепо приписать различные природы разумных тварей одному и тому же Творцу. И действительно это нелепо. Но они неправильно объясняют причину этого различия. В самом деле, нельзя, — говорят они, — допустить, чтобы один и тот же создатель, без всякого основания, скрывающегося в заслугах, одним дал власть господства, а других подчинил господству первых, одним дать начальство, а других назначил быть подчиненными тем, которые имеют начальственную власть. Но все это, как я думаю, совершенно опровергается тем, изложенным выше, соображением, что причина различия и разнообразия во всех тварях заключается не в несправедливости Распорядителя, но в более или менее ревностных или ленивых движениях самих тварей, направленных в сторону или добродетели или злобы. Но чтобы легче можно было узнать, что среди небесных существ дело обстоит именно так, мы приведем примеры из прошедших и настоящих деяний человеческих, дабы на основании видимого заключить о невидимом. Они сторонники опровергаемого мнения , без сомнения, согласны с тем, что Павел или Петр были духовной природы. Но ведь Павел поступал против благочестия, когда гнал церковь Божию, и Петр совершил очень тяжкий грех, когда на вопрос рабы привратницы с клятвою отрекся от Христа. Каким же образом эти, — с их же точки зрения, — духовные лица впали в такие грехи? Итак, если доброе дерево не может приносить худых плодов, а Петр и Павел, по их же мнению, были от корня доброго дерева, то каким образом они принесли эти плоды, самые худые? Правда, они могут ответить то, что они обыкновенно вымышляют в этом случае, а именно, что преследовал не Павел, но кто-то другой, — не знаю кто, — бывший в Павле, и отрекся не Петр, но кто-то другой в Петре. Но почему же, спрашивается, Павел, не согрешивши ни в чем, все-таки говорил: Этим, конечно, опровергаются все их нелепости. По нашему же мнению , нет разумной твари, которая не была бы способна как к добру, так и ко злу. Впрочем, говоря, что всякое существо может принять зло, мы этим самым не утверждаем, что всякое существо, действительно, приняло зло, т. Можно сказать, что всякий человек может выучиться плавать на корабле, но это не будет значить, что всякий человек действительно плавает на корабле, или — всякому человеку возможно изучить грамматическое или медицинское искусство, но это не значит, что всякий человек есть уже врач или грамматик. Вот почему, если мы говорим, что всякое существо может принять зло, то это не значит, что всякое существо уже приняло зло. По нашему мнению, даже дьявол был не неспособен к добру. Но если он мог принять добро, то это еще не значит, что он в действительности пожелал его и привел к осуществлению способность к добру. Согласно приведенным выше свидетельствам из пророков, он был некогда добрым, именно в то время, когда обращался в раю Божием среди херувимов. Но так как он при этом обладал, конечно, способностью к восприятию или добродетели или злобы, то в силу этого он уклонился от добродетели и всем своим умом обратился ко злу. Точно также и прочие твари, ввиду того, что имеют способность к тому и к другому, т. Словом, нет ни одного существа, которое не воспринимало бы добра или зла. Исключение составляет только природа Бога, — этого источника всех благ, — и природа Христа, ибо Христос есть Премудрость, премудрость же не может принимать глупости, — Христос есть правда, а правда, конечно, никогда не примет неправды, — Он есть Слово, или разум, который, конечно, не может сделаться неразумным. Христос есть также свет, но тьма, как известно, не обнимает света. Подобным образом и святая природа Святого Духа не принимает осквернения, ибо она свята по природе или субстанциально. Если же какое-нибудь другое существо свято, то оно имеет эту святость чрез усвоение или вдохновение от Святого Духа, оно не по природе обладает ею, но в качестве случайного свойства, которое, как случайное, может прекратиться. Точно также всякий может иметь и праведность, но только случайную, которая может прекратиться. Можно иметь и мудрость, но также случайную. Впрочем, в нашей власти заключается и то, чтобы утвердиться в мудрости, конечно, под тем условием, если мы, при своем старании и плодотворной жизни, будем осуществлять мудрость. И если мы всегда будем поддерживать в себе прилежание, будем всегда участниками мудрости, то и самое участие в ней будет у нас или большим или меньшим, смотря по достоинству жизни или по степени прилежания. Ведь благость Божия, сообразно с требованиями своего достоинства, все призывает и привлекает к тому блаженному концу, когда прекратится и отбежит всякое страдание, печаль и стон. Итак, предыдущее рассуждение, мне кажется, достаточно показало, что начала имеют начальство, и каждый из прочих чинов получает свою должность не безразлично и не случайно, но что они достигли степени этого достоинства своими заслугами; только мы не можем знать, или спрашивать, каковы именно те действия, за каторые они удостоились войти в этот чин. Для нас при этом достаточно только знать, что Бог праведен и справедлив, так как, по мнению апостола Павла, у Бога нет лицеприятия Кол. Итак, должность ангелов дается не иначе, как по заслуге; власти имеют власть не иначе, как за свое преуспеяние; так называемые престолы, т. Словом все это — как бы один высший и славнейший небесный чин разумной твари, который расположен сообразно с славным разнообразием должностей. Получивши место и должность начальств, или властей, или управителей тьмы мирской, или духов непотребства, или духов злобы, или нечистых демонов, — все они имеют эти должности не субстанциально и не потому, что сотворены такими; напротив, они получили все эти степени злобы за свои побуждения и те преуспеяния, которых они достигли в преступлении. Есть еще и иной чин разумной твари, который уже настолько предался злобе, что скорее не хочет, чем не может быть восстановленным 2: Третий чин разумной твари составляют существа, назначенные Богом для пополнения человеческого рода, — это души людей, которые ввиду их усовершенствования восприняты даже в вышеупомянутый чин ангельский. И действительно, некоторые из них берутся в этот чин, — это те именно, которые сделались Сынами Божиими, или Сынами воскресения, или те, которые оставили мрак и возлюбили свет, и стали Сынами Света, или те, которые преодолели всякую брань и умиротворившись, сделались Сынами мира, и Сынами Божиими, или те, которые, умертвив свои земные члены и возвысившись не только над телесной природой, но даже над превратными и скоропреходящими движениями своей души, соединились с Господом и сделались чистыми духом, дабы всегда быть одним духом с Ним и все познавать с Ним. Некогда они достигнут такого состояния, что сделаются совершенно духовными, и, просветившись в своем уме при посредстве Слова и Премудрости Божией во всякой святости, будут судить обо всем, а сами не будут судимы никем. Но думаем, ни в каком случае нельзя принять того, что утверждают некоторые в своей излишней пытливости, именно, будто души доходят до такого упадка, что, забывши о своей разумной природе и достоинстве, низвергаются даже в состояние неразумных животных или зверей, или скотов. В пользу этого мнения они обыкновенно приводят даже ложные доказательства из Писания. Так, указывают на то, что скот, с которым против природы палась женщина, призается преступным одинаково с женщиной; и по закону должен быть побит камнями вместе с женщиной; что бодливый бык, по закону, тоже должен быть побит камнями; что валаамова ослица заговорила, когда Бог открыл ей уста, и бессловесное подъяремное человеческим голосом обличило безумие пророка. Мы же не только не принимаем всех этих доказательств, но и самые эти мнения, противные нашей вере, отвергаем и отметаем. Впрочем, несмотря на то, что мы отвергли и отринули это превратное мнение, — в своем месте и в свое время мы однако изложим, как нужно понимать свидетельства Писания, приведенные ими 3. Хотя все рассуждения, изложенные в предшествующей книге, касались вопроса о мире и его устроении, — однако теперь, мне кажется, следует сколько-нибудь повторить собственно об этом самом мире, а именно: Итак, если столь велико разнообразие мира, и при этом в самых разумных существах оказывается такое разнообразие, благодаря которому, нужно думать, существует и все остальное разнообразие и разновидность, то, спрашивается, какую причину происхождения мира нужно будет указать, особенно в том случае, если обратить внимание на тот конец, при посредстве которого, — как показано в первой книге, — все будет восстановлено в первоначальное состояние? В самом деле, коль скоро это последнее предположение. Но Бог, неизреченным искусством Своей Премудрости, все, что происходит в мире, обращает на общую пользу и направляет к общему преуспеянию всего бытия ; те самые твари, которые настолько удалились друг от друга вследствие разнообразия душ, Он приводит к некоторому согласию в деятельности и желаниях, чтобы они, хотя и различными движениями своих душ, но все-таки работали для полноты и совершенства единого мира и чтобы самое разнообразие умов служило к достижению одной общей цели совершенства. Единая сила связывает и содержит все разнообразие мира и из различных движений образует одно целое; иначе столь великое мировое дело распалось бы, вследствие разногласий душ. И поэтому мы думаем, что Отец всего, Бог, для блага всех Своих тварей, неизреченным разумом Своего Слова и Премудрости так управляет этими различными существами, что все отдельные духи или души, — словом, все разумные субстанции, как бы их мы ни назвали, — не принуждаются силою делать, вопреки своей свободе, то, что не согласно с их собственными побуждениями, — и у них, таким образом, не отнимается способность свободной воли. В противном случае, у них было бы изменено, конечно, уже самое качество их природы. При этом различные движения их воли propositi искусно направляются к гармонии и пользе единого мира; так, одни существа нуждаются в помощи, другие могут помогать, иные же возбуждают брани и состязания против преуспевающих, — и все это затем, чтобы в борьбе лучше обнаружилось усердие этих последних, а после победы надежнее сохранялось состояние, приобретенное ими путем затруднений и страданий. Итак, хотя в мире существуют различные должности, однако в нем не должно мыслить разногласия и беспорядка. Как наше тело, будучи единым, сложено из многих членов и содержится одною душою, так, думаю я, и весь мир нужно считать как бы некоторым необъятным и огромным животным, которое содержится, как бы единою душою, силою и разумом Божиим. Я думаю, что на это именно указывает и Священное Писание, когда словами пророка говорит: В каком же смысле, спрашивается, мы живем и движемся, и существуем в Нем, как не в том, что Он обнимает и содержит Своею силою весь мир? Далее, почему, согласно словам Самого Спасителя, небо — престол Божий и земля — подножие ног Его, как не потому именно, что сила Его наполняет все и на небе, и на земле, как об этом говорит и Господь? Итак, на основании показанного, я думаю, всякий без труда согласится, что именно в этом смысле Отец всего, Бог, наполняет и содержит полнотою силы весь мир. Но так как предшествующее рассуждение показало, что причиною разнообразия в этом мире послужили различные движения разумных тварей и различные намерения их, то нужно рассмотреть, не предстоит ли этому миру также и конец, подобный такому началу? И действительно, не подлежит сомнению, что при конце этого мира будет великое разнообразие и различие, и это разнообразие, полагаемое нами в конце этого мира, послужит причиною и поводом новых различий в другом мире, имеющем быть после этого мира. Если же это так, то теперь, кажется, следует нам раскрыть также и учение о телесной природе, потому что разнообразие мира не может существовать без тел. Из наблюдения над самыми вещами ясно, что телесная природа принимает различные и разнообразные перемены, так что из всего она может превращаться во все; так, напр. Да и пища, как людей, так и животных разве не представляет подобных же изменений? Ведь всякое питательное вещество, какое только мы принимаем, превращается в субстанцию нашего тела. При этом не трудно было бы изложить также и то, каким именно образом вода изменяется в землю или воздух, а воздух, в свою очередь, — в огонь или огонь — в воздух или воздух — в воду. Но в настоящем месте достаточно только напомнить обо всем этом тому, кто хочет рассуждать о природе телесной материи. Разумеем же мы здесь ту материю, которая лежит в основе тел, именно ту, из которой, с прибавлением к ней качеств, состоят тела. Качеств же — четыре: Но хотя материя сама по себе бескачественна, как сказали мы выше, однако она никогда не существует без всякого качества. Эта материя такова и ее существует столько, что количества ее достаточно для всех тел мира, которым Бог восхотел дать бытие; она повинуется и служит Творцу для образования всяких форм и видов, так как принимает в себя качества, какие только угодно Богу придавать ей. Об этой материи некоторые даже великие мужи — не знаю только почему — думали, что она не сотворена Самим Богом, Создателем всего, а составляет, по их словам, некоторую случайную природу и силу. И я удивляюсь, каким же образом эти именно люди могут ставить в вину всем, отрицающим или Бога-Творца, или Провидение об этой вселенной, именно то, что они будто бы высказывают нечестивое мнение, когда полагают, что столь великое дело мира существует помимо Творца или Промыслителя? Ведь, и сами они, признавая материю не происшедшею и совечною нерожденному Богу, впадают в подобное же нечестие. В самом деле, коль скоро с их точки зрения мы допустим, для примера, что материи не было, — как это утверждают они сами, когда говорят, что Бог ничего не мог создать, когда еще ничего не существовало, — то, значит, Бог должен был оставаться тогда праздным. Ведь Он не имел материи, из которой Он мог бы производить, — той именно материи, которая — как они думают — явилась не по Его Промыслу, а случайно. При этом им кажется, что и того, что произошло случайно, могло быть достаточно Богу для столь громадного дела, и что все, что, воспринимая разум всей Его премудрости, расположилось и устроилось в мир, могло быть достаточно для могущества Его силы. Но мне подобное мнение кажется нечестивым; оно, мне думается, присуще людям, которые совершенно отвергают в нерожденной природе силу и даже разум. И чтобы нам яснее можно было видеть суть дела, допустим хотя на малое время, что материи не было и что Бог в тот момент, когда еще ничего не было, привел в бытие то, что хотел. Что же мы будем думать? Какою Бог должен был бы сотворить тогда ту материю, которую Он произвел по допущенному предположению Своею силою и премудростью, чтобы существовало то, чего прежде не было: Я думаю, всякий весьма легко поймет, что формы и виды этого мира не могла бы принять ни лучшая, ни худшая материя, но только такая, какая приняла их. Итак, разве не будет нечестием называть не происшедшим то, что, будучи сотворено Богом, оказывается, без сомнения, таким же, каково и то, что не произошло ingenitum? Но чтобы поверить этому также на основании авторитета Писания, послушай, как утверждается этот догмат в книгах Маккавейских, где мать семи мучеников убеждает одного из сыновей к перенесению мучений, она говорит: Может быть, сюда же относятся и слова псалма: В этом пункте учения некоторые обыкновенно спрашивают: Чтобы полнее и тщательнее исследовать этот предмет, исходным началом рассуждения они обыкновенно ставят такой вопрос: Чтобы можно было раздельнее понять это, прежде всего, кажется, нужно спросить, возможно ли разумным существам, по достижении ими высшей степени святости и блаженства, оставаться совершенно бестелесными, — и это кажется мне очень маловероятным и почти невозможным, — или же они необходимо должны быть всегда соединены с телами? Если бы кто-нибудь мог указать основание, по которому им возможно существовать совершенно без тел, тогда конечно нужно было бы сделать такое заключение, что телесная природа, сотворенная из ничего на определенную продолжительность времени, коль скоро прекратится пользование ее услугами, перестанет сушествовать точно так же, как она не существовала до своего сотворения. Если же никоим образом нельзя доказать этого, т. Как сказали мы выше, эта материальная субстанция мира сего имеет природу, способную ко всевозможным превращениям. Когда она привлекается к низшим существам, то образует более или менее грубые и плотные тела, и, таким образом, различает собою все эти видимые и разнообразные роды существ мира. Когда же она служит существам более совершенным и блаженным, то блистает сиянием небесных тел и украшает одеждами духовного тела либо ангелов Божиих, либо сынов воскресения. Из всех этих тел будет составлено разнообразное и разновидное состояние единого мира. Но если угодно полнее обсудить это, то необходимо будет еще более внимательно и тщательно, со всяким страхом Божиим и благоговением, исследовать уже Божественные Писания и посмотреть, не может ли сообщить чего-нибудь об этих предметах тайный и скрытый смысл этих Писаний , нельзя ли, собравши побольше свидетельств об этом самом предмете, найти что-нибудь по данному вопросу в таинственных и прикровенных изречениях, которые Святой Дух объясняет только людям достойным. После этого нам остается исследовать, был ли иной мир прежде этого мира, существующего теперь; и если был, то был ли он таким же, каков нынешний мир, или несколько отличался от него, или был ниже его, — или же вовсе не было мира, но было нечто подобное тому, как мы представляем будущий всеобщий конец, когда царство будет предано Богу и Отцу? Такой же конец имел, разумеется, и тот иной мир, после которого начал существовать этот мир, но разнообразное падение разумных существ побудило Бога к созданию этого разновидного и разнообразного мира 4. Но чтобы яснее было, существует ли телесная материя только в течение известных периодов времени, и разрешится ли она снова в ничто подобно тому, как не существовала прежде, мы посмотрим сначала, может ли кто-нибудь жить без тела. Ведь, если кто-нибудь может жить без тела, то и все могут существовать без тела, — тем более, что и предшествующее рассуждение показало, что все направляется к одному концу. Если же все существа могут быть без тел, то без сомнения, телесная субстанция не будет существовать, когда в ней не будет никакой нужды. Егда же тленное сие облечется в нетление, и смертное сие облечется в безсмертие, тогда будет слово написанное: Где ти, смерте, победа твоя? По-видимому, апостол выражает здесь такую мысль. Итак, эта материя тела, теперь тленная, облечется в нетление, когда ею начнет пользоваться душа совершенная и наставленная в догматах нетления. И не удивляйся, если совершенную душу, ради Слова Божия и Премудрости Божией, именуемую теперь нетлением, мы называем как бы одеждою тела, потому что и Сам Господь и Творец души, Иисус Христос, называется одеждою святых, как говорит апостол: Следовательно, как Христос есть одеяние души, так и душа, в некотором духовном смысле, называется одеждою тела, ибо она есть украшение ее, покрывающее и облекающее мертвую природу. Итак вот каков смысл слов: Апостол как бы говорит, что эта тленная природа тела необходимо должна получить одежду нетления, — душу, имеющую в себе нетление потому, конечно, что она облечена во Христа, Который есть — Премудрость и Слово Божие. Но когда это тело, которое мы будем иметь некогда более славным, станет участвовать в жизни, тогда к бессмертию его прибавится еще и нетление. В самом деле, если что-либо смертно, то оно в то же время и тленно, но не наоборот: Например, камень или дерево мы называем тленными, но однако не назовем их смертными. Тело же, — ввиду того, что оно участвует в жизни, и жизнь может быть отделена и действительно отделяется от него, — мы, вследствие всего этого, называем смертным, согласно же иному пониманию говорим еще, что оно — тленно. Вот почему и святой апостол, имея в виду первоначальную телесную материю ad generalem primam causam вообще, — ту материю, которою душа пользуется всегда, независимо от того, с каким качеством она соединяется, с плотским ли, как это есть теперь, или с тончайшим и чистейшим, так называемым духовным качеством, как это будет впоследствии, — апостол с удивительным пониманием говорит: Нетление же и бессмертие — что иное, как не премудрость, и Слово, и правда Божия, образующая, облекающая и украшающая душу. И так вот каков смысл изречения: И так как это наше научение в теле продолжается, без сомнения, очень долго, именно до тех пор, пока самые наши тела, которыми мы обложены, должны, еще заслуживать нетление и бессмертие, благодаря Слову Божию, и Премудрости, и совершенной правде, то поэтому и говорится: Однако те, которые допускают возможность бестелесной жизни для разумных тварей, могут представить при этом такие соображения. Если тленное сие облечется в нетление, и смертное сие облечется в бессмертие, и смерть окончательно будет поглощена, то не означает ли это, что именно должна быть истреблена материальная природа, в которой смерть могла производить некоторые действия только до тех пор, пока острота ума у находящихся в теле, по-видимому, притуплялась природою телесной материи. По мнению этих мужей , коль скоро существа будут находиться вне тела, тогда они уже избегнут и тяжести подобного возмущения. Но так как они все-же не в состоянии внезапно избавиться от всякой телесной одежды, то, по их мнению, сначала они будут пребывать immorari в тончайших и чистейших телах, которые уже не могут быть побеждены смертью и уязвлены ее жалом. Таким образом, при постепенном упразднении телесной природы, и смерть, наконец, будто бы, поглотится и даже уничтожится окончательно, и всякое жало ее будет совершенно притуплено божественною благодатью, к восприятию которой сделалась способной душа, тем самым заслужившая получить нетление и бессмертие. И тогда-то, по их мнению, все, по справедливости, будут говорить: Где ти, смерте, жало? А коль скоро все это кажется последовательным, то остается поверить также и тому, что наше состояние некогда будет бестелесным. Если же это так и если Христу должны покориться все, то и бестелесное состояние необходимо должно относить ко всем, на кого простирается покорение Христа; ибо все, покоренные Христу, в конце, будут покорены также и Богу Отцу, Которому, как сказано, предаст царство Христос, и притом, по-видимому, так, что тогда уже прекратится пользование телами. А коль скоро пользование телом прекращается, то и тело возвращается в ничто подобно тому, как его не было и прежде, Но посмотрим, что можно возразить тем, которые утверждают это. Если телесная природа уничтожится, то, кажется, ее нужно будет снова восстановить и сотворить во второй раз. Ведь, возможно, что разумные существа, у которых никогда не отнимается способность свободного произволения, снова подвергнутся каким-нибудь возмущениям, а Бог с своей стороны попустит это с тою целью, чтобы они, сохраняя свое состояние всегда неподвижным, не забывали, что они достигли этого окончательного блаженства не своею силою, но благодатью Божиею. А за этими возмущениями, без сомнения, снова последует то различие и разнообразие тел, которым всегда украшается мир, потому что мир не может состоять иначе, как только из различия и разнообразия; но это разнообразие никоим образом не может осуществиться помимо телесной материи. Что же касается тех, которые утверждают полное сходство и равенство миров между собою, то я не знаю, какими доказательствами они могут подтвердить это предположение. Ведь если будущий мир во всем будет подобен настоящему , то, значит, в том мире Адам или Ева сделают то же самое, что они уже сделали; значит, там снова будет такой же потоп, и тот же Моисей снова изведет из Египта народ в количестве почти шестисот тысяч, Иуда также предаст во второй раз Господа, Павел во второй раз будет хранить одежды тех, которые камнями побивали Стефана, — и все, случившееся в этой жизни, случится снова. Но я не думаю, чтобы можно было подтвердить это каким-либо доводом, коль скоро верно, что души управляются свободой произволения и, как свое совершенствование, так и свое падение производят силою своей воли. В самом деле, в своих действиях и желаниях души не управляются каким-либо внешним движением cursu , которое снова возвращается на те же самые круги после многих веков, напротив, души сами направляют движение своих поступков туда, куда склоняется свобода их собственного разума ingenii. To же, что говорят эти самые мужи, похоже на то, как если бы кто-нибудь стал утверждать, что если меру хлеба рассыпать по земле, то может случиться, что и во второй раз падение зерен будет то же самое и совершенно одинаковое с падением их в первый раз , так что каждое отдельное зерно и во второй раз, высыпавшись, может лечь близ того же зерна, рядом с которым оно было некогда в первый раз, и что вся мера во второй раз может рассыпаться в таком же порядке и образовать такие же фигуры, как и в первый раз. С бесчисленными зернами меры хлеба это, конечно, совершенно не может случиться, хотя бы ее рассыпали непрестанно и непрерывно в течение многих веков. Точно также, по моему мнению, невозможно и то, чтобы мир был восстановлен во второй раз в том же самом порядке, с теми же самыми рождениями, смертями и действиями. Миры могут существовать только различные, со значительными переменами, так что состояние одного мира, вследствие каких-либо известных причин, бывает лучше, состояние другого мира, по иным причинам, — хуже, состояние же третьего мира, еще по иным причинам, оказывается средним. Но каково именно число и состояние миров , — этого, признаюсь, я не знаю, и, если бы кто-нибудь мог показать, я охотно поучился бы этому. Впрочем, говорится, что этот мир, который и сам называется веком, служит концом многих веков. Святой апостол учит, что Христос не страдал ни в предшествующем веке, ни в том, который был прежде этого последнего, и я даже не знаю, можно ли исчислить, сколько было предшествующих веков, в которых не страдал Христос. В каких именно изречениях Павла я нашел повод к такой мысли, я сейчас укажу. Однажды, говорит, совершил жертву и в конце веков явился для уничтожения греха. А что и после этого века, который, говорят, сотворен в завершение других веков, будут еще иные последующие века, об этом ясно учит тот же Павел, в словах: Если же существует нечто большее, чем века, то таким образом века должно мыслить только в приложении к тварям, а в приложении к тому, что превосходит и превышает видимые твари что будет, конечно, при восстановлении всего, когда вся вселенная достигнет совершенного конца , может быть, должно мыслить нечто большее, нежели век, в чем и будет заключаться совершение всего. Думать так побуждает меня авторитет Писания, которое говорит: Обрати внимание и на слова Спасителя: Не указывают ли и эти слова на что-то большее, чем век и века, — может быть, большее, чем веки веков, именно на то состояние , когда уже не в веке будет существовать все, но во всем будет Бог? После этих посильных рассуждений о мире, кажется, не излишне рассмотреть также и то, что означает самое название мира. Так в книге пророка Исайи, где обличительная речь направляется к знатным дочерям Сиона, говорится: Также говорится, что на одежде первосвященника выражена мысль о целом мире mundi ratio contineri , как это мы находим в Премудрости Соломона: Миром называется даже эта наша вселенная со своими обитателями, как говорится в Писании: Миром называется и эта вселенная, состоящая из неба и земли, как говорит Павел: Господь же и Спаситель наш, кроме этого видимого мира, указывает еще и некоторый другой мир, который трудно описать и изобразить. Мы совершенно чужды того, чтобы признавать бестелесный мир, существующий только в воображении ума и в игре представлений, и я не понимаю, как можно утверждать, что Спаситель — из этого мира или что туда пойдут святые. Однако то к чему Спаситель призывает и убеждает стремиться верующих, несомненно, по Его изображению, славнее и блистательнее, нежели этот настоящий мир. Но будет ли тот мир, подразумеваемый Спасителем, отдельным от этого мира и удаленным от него на большое расстояние и по месту, и по качеству, и славе; или же он, хотя и будет превосходить этот мир славою и качеством, но однако будет содержаться внутри пределов этого мира, — это неизвестно и, по моему мнению, еще не доступно для человеческой мысли и ума, хотя последнее предположение кажется мне более вероятным. Впрочем, Климент, говоря об океане и о мирах, расположенных за ним, называет миры во множественном числе и утверждает, что эти миры управляются одним и тем же Промыслом — Высочайшего Бога; по-видимому, в этих словах заключается зародыш той мысли, что вся вообще вселенная, состоящая из небесного, вышенебесного, земного и преисподнего, называется единым и совершенным миром, остальные же миры если только они есть содержатся внутри этого мира или этим миром. Поэтому, как известно, называют мирами сферу луны или солнца, или остальных т. Наконец, в качестве свидетельства в пользу этого утверждения ссылаются даже на книгу пророка Варуха, где ясно говорится о семи мирах, или небесах. Думают, что эта именно сфера называется в священном Писании землею благою и землею живых; она имеет свое высшее небо, на котором написываются или написаны, по слову Спасителя, имена святых; этим небом содержится и замыкается та земля, которую Спаситель в Евангелии обещает кротким и смиренным. От имени той земли, говорят, получила свое название и эта наша земля, прежде именовавшаяся сушею, так же как и эта твердь названа небом по имени того неба. Но относительно мнений этого рода мы рассуждали полнее в другом месте, когда исследовали значение слов, что в начале Бог сотворил небо и землю Быт. Нужно рассмотреть, не это ли разумел апостол, когда сказал: В самом деле, в другом месте Писание говорит: Этим апостол , без сомнения, показывает, что тварь разделяется на видимую и невидимую. Не одно и то же — то, чего мы не видим, и то, что невидимо. Наметивши эти три мнения о конце всего и о высшем блаженстве, мы представляем каждому читателю тщательно и подробно обсудить, можно ли избрать или одобрить какое-нибудь из них. А эти мнения, повторяем, следующие. Или разумные существа будут вести бестелесную жизнь, после того как все будет покорено Христу и чрез Христа — Богу Отцу, когда Бог будет все и во всем. Или после покорения всего Христу и чрез Христа Богу, с Которым разумные твари, как духовные по природе, будут составлять один дух, самая телесная субстанция, соединившись с наилучшими и чистейшими духами, сообразно с качеством и заслугами их, перейдет transmutata в эфирное состояние и просияет, по слову апостола: Это небо и земля и будут служить безопасным и вернейшим местопребыванием всех разумных существ в окончательном и совершенном состоянии их; именно одни существа заслужат обитание в той земле, после исправления и наказания, которые они перенесут за грехи, для очищения от них, и после исполнения и уплаты всего; другие же существа, бывшие покорными слову Божию и уже здесь научившиеся воспринимать премудрость Божию и повиноваться ей, удостоятся, говорят, царства неба или небес. Таким образом, преуспеянием святых как бы открывается некоторый путь с той земли к тем небесам, так что на той земле они святые , по-видимому, не столько пребывают permanere сколько находятся временно habitare , чтобы потом, по достижении должной степени совершенства, наследовать царство небесное. Изложивши это по порядку и, насколько возможно, кратко, дальше, как было предположено с самого начала, мы должны опровергнуть тех, которые думают, что Отец Господа нашего Иисуса Христа есть иной Бог, а не Тот, Который давал вещания закона responsa legis Моисею или посылал пророков, и Который есть Бог отцов: Авраама, Исаака и Иакова, в этой истине веры нам нужно утвердиться прежде всего. Конечно, ясно, что пророки — от того Бога, Который сотворил мир. Отсюда, уже самая последовательность требует того заключения, что именно посылавший пророков предрек также и о Христе то, что нужно было предсказать о Нем. И несомненно, что эти пророчества о Христе возвещал не кто-нибудь чуждый Христу, но Сам Отец Его. Да и то обстоятельство, что Спаситель и Его апостолы часто приводят свидетельства из Ветхого завета, также доказывает, что Спаситель и Его ученики придавали значение древним свидетельствам. Спаситель, призывая учеников к любви, говорит: Эти слова даже самому малосмышленному человеку яснейшим образом внушают мысль, что Спаситель предлагает Своим ученикам для подражания не иного какого-нибудь Бога, но именно творца неба и подателя дождей. Спаситель также учит, что, молясь, нужно говорить: Определяя наилучшие установления относительно клятвы, Он говорит: Изгоняя из храма продавцов овец, быков и голубей и опрокидывая столы меновщиков, Спаситель сказал: Без сомнения, Отцом Своим Спаситель назвал Того, во имя Которого Соломон построил великолепный храм. Спаситель также сказал о воскресении мертвых: Аз есмь Бог Авраамов и Бог Исааков, и Бог Иаковль. Эти слова яснейшим образом научают нас, что Бога патриархов, именно Того, Который говорил чрез пророков in prophetae: И если Спаситель исповедует Своим Отцом Того Бога, Который не знает, что есть иной Бог выше Него, — как это допускают еретики, — то Он заблуждается, провозглашая Отцом Того, Кто не знает Высочайшего Бога. Если же этот Бог знает, но обманывает, говоря, что нет иного Бога, кроме Него, то тем более заблуждается Спаситель, исповедуя Своим Отцом лжеца. Из всего этого вытекает та мысль, что Спаситель не знает иного Отца, кроме Бога — Создателя и Творца всего. Долго будет, если собирать свидетельства из всех мест Евангелий, где высказывается учение о тождестве Бога закона и Евангелий. Однако мы коснемся кратко свидетельства Деяний апостольских Деян. Эти изречения, без сомнения, очевиднейшим образом направляют нашу мысль к вере в Творца и внушают любовь к Нему тем, которые с благочестием и верою приняли это учение о Нем. И Сам Спаситель, когда спросили Его, какая заповедь — величайшая из всех в законе, ответил, говоря: Каким же образом, спрашивается, Спаситель тому человеку, которого Он научал и старался сделать Своим учеником, прежде всех заповедей указывает на ту заповедь, которою возбуждается любовь, без сомнения, к Богу закона? Ведь, то же самое учение и теми же самыми словами проповедывал именно закон. Конечно, вопреки всем этим очевиднейшим доказательствам можно допустить, что слова: Но если закон и пророки, как говорят они, принадлежат Творцу, т. Каким образом может утверждаться на Боге чуждое и внешнее по отношению к Богу? Да и Павел, когда говорит: Ибо каких иных прародителей. Но так как последователи этой ереси обыкновенно соблазняют сердца простых верующих некоторыми обманчивыми софизмами, то, я думаю, не излишне, представив обман и ложь их, опровергнуть то, что. Еретики думают найти основание к опровержению нас в тех изречениях Ветхого завета, где Богу приписываются раскаяние или гнев, или какое-нибудь иное страстное человеческое расположение; они утверждают, что Бога должно мыслить совершенно бесстрастным и чуждым всех этих волнений. Но им должно показать, что подобное тому, что заключается в Ветхом завете есть также и в евангельских притчах. В другой притче рассказывается, что, когда господин отправился за получением царства, то граждане послали вслед за ним посольство, говоря: Но мы, когда читаем о гневе Божием — в Ветхом ли то завете, или в Новом, — обращаем внимание не на букву рассказа, а отыскиваем в таких местах духовный смысл, дабы понять их так, как достойно мыслить о Боге. Так, когда мы объясняли тот стих второго псалма, где говорится: Некоторых беспокоит еще то, что представители этой ереси, по-видимому, придумали себе некоторое разделение и, на основании его, говорят, что иное дело — правда, и иное — благость; это разделение еретики применили также и к Божеству, а потому утверждают, что Отец Господа нашего Иисуса Христа есть Бог благой, но не праведный; Бог же закона и пророков — Бог справедливый, но не благой. Я считаю необходимым, по возможности кратко, ответить на этот вопрос. Итак, благостью они считают некоторое такое расположение, в силу которого добро должно оказываться всем, хотя бы тот, кому оказывается благодеяние, был недостоин и не заслуживал получить его. Но мне кажется, они неправильно пользуются таким определением благости , на основании которого они думают, что благодеяние уже не делается тому, кому причиняется что-нибудь печальное или строгое. Что касается справедливости, то они считают ее таким расположением, которое воздает каждому по заслугам. Но и в этом случае они опять неправильно толкуют смысл своего определения. Они думают, будто справедливое существо злым делает зло, а добрым — добро, т. При этом они собирают разные рассказы из Ветхого завета, например, о наказаниях потопа и потонувших в нем, или об опустошении Содома и Гоморры дождем огненным и серным, или о погибели всех евреев в пустыне за свои грехи, когда ни один из тех, кто вышел из Египта, не вошел в землю обетованную, кроме Иисуса и Халева. Из Нового же завета они собирают слова милосердия и любви pietatis , которыми Спаситель наставлял Своих учеников, и которые, по-видимому, возвещают, что никто не благ, кроме одного Бога Отца. На основании всего этого они и осмеливаются называть Отца Иисуса Христа благим и отличают от Него Бога мира, Которого им угодно называть праведным, но только не благим. Но прежде всего, я думаю, нужно спросить у них следующее. Разве могут они, с точки зрения своего определения, доказать справедливость Создателя, Который по заслугам наказал погибших во время потопа, или содомитян, или евреев, вышедших из Египта, между тем как мы видим, что иногда совершаются дела гораздо более непотребные и преступные, нежели те, за какие погибли вышеуказанные люди, и однако не видим, чтобы каждый из этих грешников омывал свои преступления заслуженным наказанием. Неужели они скажут, что бывший некогда справедливым впоследствии сделался благим? Или они лучше станут думать, что Творец теперь, конечно, справедлив, но терпеливо сносит человеческие грехи, а тогда не был даже и справедливым, потому что вместе со свирепыми и нечестивыми исполинами истреблял невинных мальчиков и грудных детей? Но они думают так потому, что не умеют слышать ничего, кроме буквы. Пусть же они в таком случае покажут, каким образом оказывается справедливым по букве то, что грехи родителей отдаются в лоно сынов их до третьего и четвертого поколения, и на сыновей сынов их после них? Они должны также показать и то, как можно признать справедливым и воздающим каждому по заслугам того, кто наказывает земнородных и дьявола, хотя они не совершили ничего достойного наказания. В самом деле, если, по представлению самих еретиков, они были существами злыми и погибшими по природе, то они не могли делать ничего доброго. Следовательно, коль скоро еретики и в этом случае называют Творца судьею, то Он оказывается судьею не столько дел, сколько природы: Далее, если Бог, Которого они называют благим, благ ко всем, то, без сомнения, Он благ и к погибающим; но почему же Он не спасает их? Если Он не хочет спасти их , то Он уже — не благ, если же и хочет, но не может, то Он — не всемогущ. Но пусть они лучше послушают, что, по Евангелию, Отец Господа нашего Иисуса Христа приготовляет огонь дьяволу и ангелам его Матф. И каким образом это, насколько карательное, настолько же и суровое, дело, с их точки зрения, окажется свойственным благому Богу? Да и Сам Спаситель, Сын Бога благого, свидетельствует в Евангелиях и говорит, что если бы в Тире и Сидоне явлены были чудеса, то они некогда покаялись бы во вретище и пепле Матф. Но почему, спрашиваю я, Христос, подошедши очень близко к этим городам и даже вступивши в пределы их, все-таки уклоняется войти в самые города и показать им обилие знамений и чудес, — хотя было известно, что, по совершении этих чудес, они покаялись бы во вретище и пепле? Если Он не делает этого, то, значит, Он предоставляет погибели те города, которые не были злыми и погибшими по природе, как показывает самое евангельское повествование, отмечающее, что они могли бы покаяться. Точно также в некоторой евангельской притче царь, пошедши посмотреть на возлежавших званных гостей , увидел одного из возлежавших одетым не в брачные одежды и сказал ему: Тогда рече царь слугам: Пусть они скажут нам, кто этот царь, который, вошедши посмотреть на возлежавших и найдя между ними одного в грязных одеждах, приказывает своим слугам связать его и бросить во тьму внешнюю? Неужели это — тот, которого они называют справедливым? Но, в таком случае, почему он приказал приглашать безразлично добрых и злых и не повелел слугам осведомляться об их заслугах? Этим самым, конечно, показывается уже не настроение affectus некоторого справедливого, — как говорят еретики, — Бога, воздающего по заслугам, но настроение безразличной благости по отношению ко всем. Если же необходимо понимать это в отношении к благому Богу, т. Ведь, то же самое оказывается и в Боге благом, Который послал своих слуг звать добрых и злых, а между тем приглашенного ими человека, за нечистые одежды, приказал связать по рукам и ногам и бросить во тьму внешнюю. Для опровержения того, что обыкновенно представляют еретики, достаточно тех свидетельств, которые мы взяли из Писания. Однако, в борьбе с ними не излишне, кажется, представить некоторые доводы и от разума. Итак, мы спрашиваем их, знают ли они, что считается у людей добродетелью или пороком, и можно ли говорить о добродетелях в Боге или, по их мнению, в двух богах? Пусть они ответят также на вопрос: Мне кажется, они никогда, конечно, не дойдут до такого безумия, чтобы не признать справедливость добродетелью. Но если добро есть добродетель, и справедливость — тоже добродетель, то, без сомнения, справедливость есть благость. Если же они скажут, что справедливость не есть добро, то, значит, она есть или зло, или нечто безразличное. Конечно, если они скажут, что справедливость есть зло, то, по моему мнению, глупо и отвечать им. Мне кажется, это значило бы отвечать на безумные речи сумасшедших людей. И действительно, как можно считать злом то, что, по их собственному сознанию, может воздавать добрым доброе? Далее, если они назовут правду делом безразличным, то последовательно нужно будет признать безразличными и умеренность sobrietas , и благоразумие prudentia , и все прочие добродетели. И что мы ответим тогда Павлу на его слова: Итак, пусть научатся они чрез исследование Писаний, каковы отдельные добродетели, и не уклоняются в то, что они говорят, будто Бог, воздающий каждому по заслугам, воздает злом за зло по ненависти к злым, а не потому, что согрешившие нуждаются во врачевании более или менее суровыми средствами, и по этой причине к ним применяются меры, в настоящее время, под видом исправления, причиняющие, по-видимому, чувство страдания. Они не читают, что написано о надежде погибших в потопе, о каковой надежде сам Петр, в своем первом послании, говорит так: Относительно же Содома и Гоморры пусть они скажут нам, признают ли они пророческие слова принадлежащими Богу Творцу, т. Тому, Который, по рассказу Писания, послал на них огненный и серный дождь? Что же говорит о них пророк Иезекииль? Ясно, что сокрушая достойных наказания, Он сокрушает их для блага. Он даже Халдее говорит: Пусть также послушают, что сказано в 77 псалме, приписываемом Асафу, о падших в пустыне: Не говорит, что, по убиении одних, другие искали Его, но говорит, что погибель именно убитых была такова, что, по умерщвлении, они искали Бога. Из всего этого ясно, что праведный и благой Бог закона и Евангелий — один и тот же и что Он как благотворит с правдою, так и наказывает с благостью, потому что ни благость без правды, ни правда без благости не могут быть показателями достоинства божественной природы. Но, побуждаемые их хитростями, прибавим еще следующее. Если правда не есть добро, то, без сомнения, и неправда не есть зло, потому что добру противоположно зло, а правде — неправда; следовательно, по вашему мнению, как справедливый не есть добрый, так и несправедливый не есть злой, и, наоборот, как добрый не есть справедливый, так и злой не есть несправедливый. Но кому не покажется нелепым, что Богу благому противоположен Бог злой, Богу же праведному, которого они считают ниже благого, не противоположен никто. Ведь, нет никого, кто назывался бы несправедливым, как есть сатана, именуемый злым. Отвергнем то, что защищаем. Ведь, они не могут же сказать, что злой не есть в то же время несправедливый, а несправедливый не есть злой. Таким образом, если в этих противоположностях справедливость нераздельно связана со злом, и зло с несправедливостью, то, без сомнения, и благой не отделим от справедливого, и справедливый от благого; и как непотребство зла и неправды мы называем одним и тем же непотребством, так и добродетель благости и справедливости мы должны считать за одну и ту же добродетель. Но они снова призывают нас к словам Писания, предлагая свой пресловутый вопрос. Но к чему они говорят это? Какое именно дерево представляет собою. После этих исследований, время обратиться к вопросу о воплощении Господа и Спасителя нашего, как и почему Он сделался человеком? В самом деле, по мере наших малых сил, мы уже рассмотрели божественную природу, — более на основании ее собственных дел, чем на основании созерцания нашей мысли; мы рассмотрели также и творения ее божественной природы , как видимые, так и невидимые, созерцаемые верою, — потому что человеческая бренность не все может видеть очами и постигать разумом, вследствие того, конечно, что мы, люди, — самое немощное и слабое животное из всех разумных животных; тогда как те существа, небесные или вышенебесные, стоят гораздо выше нас. Теперь, таким образом, нам остается задаться вопросом о среднем между всеми этими тварями и Богом, т. Он есть глава всего, и один только имеет своею главою Бога Отца, ибо написано: Или кто с полною ясностью знает, что такое истина, кроме Отца истины? Кто подлинно может исследовать всю природу Слова Божия и природу Самого Бога, которая от Бога, кроме одного только Бога, у Которого было Слово. Поэтому мы должны быть уверены, что это Слово, или Разум, эту Премудрость, эту Истину никто не знает, кроме одного только Отца, и потому о Нем написано: И, действительно, не возможно изложить в письменах то, что относится к славе Спасителя. Итак, видя столько великих свидетельств о природе Сына Божия, мы цепенеем, в величайшем изумлении от того, что это, превосходящее всех, Существо, уничижая Себя из состояния Своего величия, сделалось человеком и жило между людьми, — как свидетельствует об этом благодать, изливавшаяся устами Его, и как засвидетельствовал Ему Отец небесный, и как подтверждают различные знамения и чудеса, и силы, совершенные Им. Прежде этого Своего явления во плоти, Он послал пророков в качестве предтечь и вестников Своего пришествия. После же вознесения Своего на небеса, Он дал повеления обойти всю вселенную святым апостолам, исполненным силою Его Божества, — людям неопытным и неученым, вышедшим из среды мытарей или рыбаков; Он дал им повеление, чтобы из всякого языка и из всех народов они составили собрание людей благочестивых, верующих в него. Но из всех чудес и великих дел, относящихся к Нему, в особенности то возбуждает удивление человеческого ума, и слабая мысль смертного существа никак не может понять и уразуметь в особенности того, что столь великое могущество божественного величия, — что Само Слово Отчее и Сама Премудрость Божия, в Которой. Итак, по учению Писания, Единородный [Сын] Божий, чрез Которого, — как показало предшествующее рассуждение, — сотворено все видимое и невидимое, и сотворил все и сотворенное любит. Поэтому, будучи Сам невидимым образом невидимого Бога, Он невидимо даровал участие в Себе всем разумным тварям, так чтобы каждый участвовал в Нем настолько, насколько проникнется чувством любви по отношению к Нему. Но, вследствие способности свободного произволения, между душами произошло различие и разнообразие, потому что одна душа питала более горячую любовь к Своему Творцу, другая более поверхностную и слабую. При посредстве этой-то субстанции души между Богом и плотью ибо Божественной. Совершенство любви и искренность приобретенного расположения сделали это единство ее с Богом нераздельным, так что воспринятие этой души Сыном Божиим не было случайным или призрачным cum personae acceptione , но было даровано ей по достоинству за ее добродетели. Что это так, послушай пророка, который говорит об этой душе: Итак, Он помазывается елеем радости, т. Наконец, по этой же причине пророк не только сказал: И Сам Господь говорит: Все это показывает, что в Нем никакого не было греховного чувства. Желая яснее обозначить это, — именно то, что греховное чувство никогда не входило в Него, пророк говорит: Кому-нибудь может представиться такое затруднение: Это затруднение разъясняется следующим образом. Не может быть сомнения в том, что природа той души была такая же, какая присуща всем душам; в противном случае, если бы она не была поистине душою, она не могла бы и называться душою. Но так как способность выбора между добром и злом присуща всем душам , то эта душа, принадлежащая Христу, так возлюбила правду, что, вследствие величия любви, прилепилась к ней неизменно и нераздельно, так что прочность расположения, безмерная сила чувства, неугасимая пламенность любви отсекли у ней всякую мысль о совращении и изменении, и что прежде было свободным, то, вследствие продолжительного упражнения, обратилось в природу. Таким образом, должно веровать, что во Христе была человеческая и разумная душа, и в то же время нужно думать, что эта душа не имела никакого расположения или возможности ко греху. Но для полнейшего разъяснения дела, кажется, не излишне воспользоваться каким-нибудь подобием, хотя в столь возвышенном и столь трудном вопросе нельзя найти много подходящих примеров. Однако без всякого предубеждения представим такой пример. Металл железа может воспринимать и холод и жар. Итак, допустим, что какое-нибудь количество железа всегда лежит в огне и, всеми своими порами и всеми своими жилами воспринимая огонь, все сделалось огнем. Если огонь никогда не отделяется от этого железа, и оно не отделяется от огня, то неужели мы скажем, что этот кусок железа, — который по природе, конечно, есть железо, — находясь в огне и постоянно пылая, может когда-нибудь принять холод? Напротив, мы говорим, — и это вернее, — что скорее весь этот кусок железа сделался огнем, потому что в нем не усматривается ничего иного, кроме огня, как это мы часто наблюдаем своими глазами в печах, — и если кто попробует тронуть или пощупать его , то почувствует силу огня, а не железа. Таким же образом и та душа, как железо — в огне, всегда находится в Слове, всегда в Премудрости, всегда в Боге, и поэтому все, что она делает, что чувствует, что мыслит, есть Бог. Вот почему эта душа не может быть названа совратимою и изменчивою: Конечно, и на всех святых, нужно думать, нисходит некоторая теплота Слова Божия: Словом Божиим и Премудростью, та душа, и иначе помазываются соучастники ее, т. Эти, как говорится, ходили только в благоухании благовоний Божиих, а душа Христа была сосудом самого благовония, от благоухания которого, посредством участия в нем, достойные люди сделались пророками и апостолами. Иное дело — субстанция благовония, и иное дело — запах его; точно также иное дело — Христос, и иное дело — соучастники Его. И как самый сосуд, который содержит субстанцию благовония, никаким образом не может принять какого-нибудь зловония, тогда как участвующие в запахе его, если более или менее удалятся от благоухания его, могут принять зловоние: Я думаю, что Иеремия пророк, разумея именно то, какова в Нем природа Премудрости Божией и какова природа, которую Он воспринял ради спасения мира, сказал: Тень нашего тела не отделима от тела и неуклонно воспроизводит все движения и действия тела. В этом-то смысле, я думаю, пророк, желая показать дело и движение души Христовой, которое неотделимо было присуще ей и выполняло все сообразно с движением и волею Христа, назвал эту душу тенью Христа Господа, в которой мы можем жить среди народов, — потому что в тайне этого приятия Слова Божия душою живут народы, которые достигают спасения, подражая этой душе чрез веру. Подобное же, думается мне, показывает и Давид, говоря: Не то же ли разумеет и Павел, когда говорит: И в другом месте, он говорит: Значит, Христос, по его словам, теперь сокрыт в Боге. В этом изречении можно указать такой же смысл, какой, как сказали мы выше, заключается в словах пророка о тени Христа; или же, может быть, он превосходит понимание человеческого ума. В Священном Писании мы находим много и других изречений о значении тени. И в другом месте говорится: Итак, если и закон, который на земле, есть тень, и мы живем среди народов в тени Христа, то нужно рассмотреть, не познается ли истина всех этих теней в том откровении, когда все святые удостоятся созерцать славу Божию, а также причины и истину вещей уже не чрез зеркало и не гадательно, но лицом к лицу. Получивши уже залог этой истины чрез Святого Духа, апостол говорил: Итак, вот что мы могли представить, рассуждая в настоящее время о столь трудных предметах, т. Если кто может найти что-нибудь лучшее и подтвердить свои слова более очевидными доказательствами из Священного Писания, то, конечно, нужно принять лучше эти последние, чем наши доказательства. После тех первых рассуждений об Отце, и Сыне и Святом Духе, предложенных по требованию дела, в начале сочинения, нам показалось нужным снова повторить и показать, что один и тот же Бог — и Творец мира и Отец Господа нашего Иисуса Христа, т. Потом еще нужно было показать относительно Христа, что именно тот, который выше был представлен Словом и Премудростью Божией, сделался человеком. Остается, по возможности кратко, повторить также и о Святом Духе. Итак, теперь время, по мере сил наших, сказать немного о Святом Духе, Которого Господь и Спаситель наш в Евангелии от Иоанна назвал Утешителем Ин. Как Сам Бог — один и тот же, и Христос — один и тот же, так один и тот же — Святой Дух, Который был и в пророках и в апостолах, т. Мы слышали, что еретики дерзнули говорить и о двух богах, и о двух Христах, но мы не знаем, чтобы кто-нибудь когда-нибудь проповедывал о двух Святых Духах. И действительно, как могли они подтвердить это Священным Писанием, или — какое различие могли они указать между одним Святым Духом и другим? В самом деле, допустим с Маркионом или Валентином, что можно вводить различия в Божестве, и иною изображать природу благого, иною же природу справедливого, но что тот и другой еретик придумает и какое основание найдет, чтобы доказать различие Святого Духа? Я думаю, что они ничего не могут найти для доказательства какого бы то ни было различия. Что касается нас, то мы думаем, что в Святом Духе так же, как в Премудрости Божией и в Слове Божием, принимает участие всякая разумная тварь, без какого-то ни было различия. Впрочем я вижу, что преимущественное нисхождение Святого Духа к людям обнаруживается после вознесения Христа на небеса более, чем до пришествия Его. Раньше дар Святого Духа подавался одним только пророкам и немногим из народа в том случае, если кто заслуживал его. Итак, вместе со многим другим, чрез благодать Святого Духа обнаруживается и то величественное дарование , что до Христа только немногие, т. И такое понимание дается всем, без сомнения, силою Святого Духа. О Христе существуют многочисленные понятия. Он,; конечно, есть Премудрость, но однако не во всех действительно производит и поддерживает премудрость, а только в тех, кто сам заботится о премудрости, наподобие того, как и врач не по отношению ко всем действует, как врач, но только по отношению к тем, кто, сознавши свою болезнь, прибегает к его милосердию, чтобы получить здоровье! Точно так же я думаю и о Святом Духе, в Котором заключаются всевозможные роды даров omnis natura donoram. В самом деле, одним Святой Дух дает слово премудрости, другим — слово знания, иным веру 1 Кор. Некоторые же, слыша, что Дух Святой называется в Евангелии Утешителем, но не обратив внимания на эти разделения или различия, и не рассудив, за какое дело, или действие Он называется Утешителем, приравняли Его — я даже не знаю к каким низким духам и постарались возмутить этим церкви Христовы, так что произвели немаловажные разногласия между братьями. Между тем, Евангелие приписывает Ему такое величие и власть, что говорит, что апостолы могли принять то, чему хотел их научить Спаситель, не иначе, как после пришествия Св. Духа, Который, вливаясь в их души, мог просветить их относительно познания и веры в Троицу. Они же, вследствие неопытности своего ума, не только сами не могут последовательно изложить то, что составляет истину, но не могут даже приурочить свое внимание к тому, что говорим мы, поэтому, мысля недостойное о Его Божестве, они предались заблуждениям и обманам, скорее совращенные духом обольстителем, нежели наученные наставлениями Святого Духа, как говорит апостол: Утешителем же Параклетом Святой Дух называется от утешения, потому что Параклет означает Утешителя. Ведь кто удостоился участия в Святом Духе, тот, познавши неизреченные тайны, без сомнения, получает утешение и сердечную радость. Когда, по указанию Святого Духа, он познает основания всего, что делается, — именно почему и как это делается, — то, конечно, душа его уже ничем не будет смущаться и не примет в себя никакого чувства печали, и тогда он уже ничего не страшится, так как, пребывая в Слове и Премудрости Божией, называет Иисуса Господом, во Святом Духе. Но и Спаситель наш называется Утешителем Параклетом в послании Иоанна: Рассмотрим, не различный ли смысл соединяется с названием Параклета в приложении к Спасителю и в приложении к Святому Духу? В отношении к Спасителю Параклет означает, кажется, ходатая, — так как по-гречески параклет означает то и другое, и ходатая и утешителя. В отношении же к Св. Духу имя Параклета нужно понимать в том смысле, что Он подает утешение душам, которым открывает разумение духовного знания. После этого, по требованию плана, мы должны исследовать учение о душе вообще и, начиная с низших, взойти к высшим существам. Ведь никто, я думаю, не сомневается, что душа есть в каждом животном, даже в тех животных, которые пребывают в водах. На основании же общего сознания разума это убеждение утверждают те, которые дают точное определение души. Но такое понятие о душе можно применить, конечно, ко всем животным, даже к живущим в воде; оно оказывается приложимым также и к животным летающим. Писание подкрепляет авторитет еще и другого мнения, когда говорит: Но кто-нибудь при этом может спросить: На это нужно ответить, что у животных этого рода находящаяся в них жидкость, хотя она и иного цвета, имеет такое же значение, какое у прочих животных принадлежит красной крови; ведь цвет крови не имеет значения, коль скоро субстанция ее жизненна. Что же касается вьючных животных и скота, то относительно одушевленности их не возникает никакого сомнения даже в общем мнении. Мысль Священного Писания о них также ясна, потому что Бог говорит: Далее, об одушевленности человека не может быть, конечно, никакого сомнения, об этом никто не может даже и спрашивать. Остается еще исследовать об ангельском чине и о прочих божественных и небесных силах, а также и о противных властях: До сих пор мы не нашли в Священном Писании никакого авторитетного указания на то, что ангелы или какие-нибудь другие служебные духи Божий имеют души или называются душами, однако очень многие считают их одушевленными. О Боге же мы находим следующие слова: И в двадцать первом псалме известно, что этот псалом, как свидетельствует Евангелие, написан от лица самого Христа о Христе сказано так: Есть много и других свидетельств о душе Христа во плоти. Впрочем, о душе Христа всякий вопрос устраняется учением о воплощении: Трудно уразуметь и выяснить только то, как нужно понимать упоминаемую в Писании душу Божию: О Христе же нет никакого сомнения. И поэтому мне не представляется нелепостью говорить и думать нечто подобное также и о святых ангелах и прочих небесных силах, так как то определение души, по-видимому, вполне подходит и к ним. В самом деле, кто будет отрицать, что они — существа разумно-чувствующие и подвижные. Если же это определение души, как субстанции разумно-чувствующей и подвижной, правильно, то оно, по-видимому, относится и к ангелам: А что одинаково определяется, то, без сомнения, имеет одну и ту же субстанцию. И в другом месте апостол говорит: Поэтому мы спрашиваем, не существует ли некоторая субстанция, которая оказывается несовершенной именно потому, что она есть душа? Когда мы начнем обсуждать по порядку каждый отдельный предмет, то мы спросим еще о том, потому ли эта субстанция не совершенна, что она отпала от совершенства, или такою она создана Богом? В самом деле, если душевный человек не воспринимает того, что от Духа Божия, и постольку, поскольку он есть душевный человек, не может даже воспринимать понимания лучшей природы т. Думаю, что этот именно орган постижения духовного апостол и показывает, когда говорит: Но, может быть, спросят: Если душа не молится и не поет вместе с духом, то как она будет надеяться на спасение? Или, может быть, достигши блаженства, она уже не будет называться душою? Но, посмотрим, нельзя ли будет ответить на этот вопрос таким образом. Как Спаситель пришел спасти погибшее, причем то, что прежде называлось погибшим, уже не есть погибшее, коль скоро оно спасается: Некоторым представляется возможным присоединить еще следующее объяснение. Если это так, то, мне кажется, уклонение и падение ума не должно представлять одинаковыми у всех существ: Вот почему одни люди с самого раннего возраста оказываются с блестящими умственными способностями, другие же — с более вялыми, а некоторые рождаются крайне тупыми и совершенно неспособными к учению. Впрочем, сам читатель пусть тщательно обсудит и исследует то, что сказали мы относительно обращения ума в душу, и прочее, что, по-видимому, относится к этому вопросу in hoc ; а мы, с своей стороны, высказали это не в качестве догматов, но в виде рассуждений и изысканий. К этому рассуждению читатель пусть прибавит еще и то, что можно заметить о душе Спасителя, на основании евангельских свидетельств, — что под именем души ей приписывается одно, а под именем духа — другое. Когда Спаситель хочет указать какое-нибудь страдание или смущение Свое, то указывает это под именем души; так, напр. Но в руки Отца Он предаст не душу, а дух, и когда плоть называет немощною, то бодрым называет дух, а не душу. Отсюда видно, что душа есть нечто среднее между немощною плотью и добрым духом. Но, может быть, кто-нибудь возразит нам на основании наших же положений и скажет: Мы ответим ему следующим образом. Как все, что говорится о Боге в телесном смысле, напр. И если можно нам осмелиться сказать об этом предмете и несколько больше, то, может быть, под душою Бога можно разуметь Единородного Сына Божия. В самом деле, как душа, разлитая по всему телу, все движет и приводит в действие, так и Единородный Сын Божий, Который есть Слово и Премудрость Его, касается и достигает всей силы Божией, пребывая в ней. И, может быть, для указания на эту тайну, Бог называется в Священном Писании телом или описывается, как телесный. Нужно также рассмотреть, нельзя ли назвать Единородного Сына душою Бога еще и потому, что Он пришел и нисшел в это место скорби и в эту долину плача, и в место нашего уничижения, как говорится в Псалме: Наконец, я знаю, что некоторые, изъясняя Слова Спасителя в Евангелии: Ведь множество верующих называется телом Его, апостолов же, говорят они, должно считать душою, потому что они лучше остального тела. Мы скорее предложили читателям мысли для обсуждения, нежели дали положительное и определенное учение. О душах же скотов и прочих бессловесных животных достаточно и того, что мы решительным образом сказали выше. Теперь возвратимся к предположенному плану рассуждения и рассмотрим начало твари, каким бы ни созерцал это начало ум Творца — Бога. Должно думать, что в этом начале Бог сотворил такое число разумных, или духовных intellectualium тварей или как бы ни назвать те твари, которые мы наименовали выше умами , сколько, по Его предведению, могло быть достаточно. Несомненно, что Бог сотворил их, наперед определивши у Себя некоторое число их. Ведь, не должно думать, что тварям нет конца, как этого желают некоторые, потому что где нет конца, там нет и никакого познания, и невозможно никакое описание. Если бы это было так, то Бог, конечно, не мог бы содержать сотворенное или управлять им, потому что бесконечное по природе — непознаваемо incomprehensibile.
Switch to English sign up. Здесь я буду приводить примеры из моей практики. О МЕТОДАХ МОЕЙ РАБОТЫ Мне часто задают вопросы: Что мы будем делать на консультации? Гоча работы в Причине, и других эффективных методик. Если о психологических методиках людям известно более-менее, то информация о валеологическом методе В. Гоча информации не так много. Хочу привести как иллюстрацию предисловие к книге "Работа в Причине. Развивая новые тенденции научного познания, авторы применили методы анализа для объяснения оптимальных форм деятельности человеческого духа как главной творческой силы мироздания. Метод Гоча работы в Причине разработан на знании законов Духовного Мира, предназначен для облегчения жизненного пути человека, позволяет оценить характер идущих на него влияний и качество собственных взаимодействий, дает возможность очистить и оздоровить как физическое, так и тонкие энергетические и духовное тела, наладить осознанное духовное сотрудничество с Миром. Мудрый не только видит и знает, а умеет применить свое знание в жизни и живет по нему — в этом тайна постижения Пути". Почти 10 лет я занимаюсь изучением этого интереснейшего и эффективного метода и являюсь обладателем третьей Мастерской ступени. Совмещение самых эффективных, известных мне на сегодняшний день, техник позволяет значительно сократить время сессий. Больше не нужно ходить к психологам годами. Конечно, единственная консультация тоже не может являться панацеей. То, что мне нравится больше всего в моей деятельности — это воодушевление и улыбки клиентов в конце консультации. В эти моменты я понимаю, что наша совместная работа получила незамедлительный первичный результат. Это означает, что основная задача работы — облегчение жизни достигнута и осознанны негативные причины, и это позволяет не "наступать на старые грабли" в дальнейшем. Друзья, записывайтесь на консультации, не стесняйтесь задавать свои вопросы! Мастер работы в Причине. Практика работы в Причине Стремление к знаниям или любопытство Зачастую, в женщинах и мужчинах, приходящих на приемы я отмечаю любопытство, хотя сами они характеризуют это состояние как "любознательность", "внимание к деталям", "самозащита", "любовь к жизни". Как же отличить, где любопытство, а где любознательность? Ведь британская пословица "любопытство сгубило кошку", не так уж не права На консультациях-отработках это выявляется сразу и достаточно быстро убирается. Но важно и дальше поддерживать в себе новое гармоничное состояние. Душа стремится заменить стремление к живым знаниям —любопытством. Вместо обращения к процессу познания законов Духовного и Божественных миров, душа движется по горизонтали, набирая информацию в биорезонансе тех энергий, которыми напитана. Информацию можно разбелить на два вида: Живые знания, несущие радость познания, открывающие осознание мира с более высоких точек зрения и формирующие новый уровень мировосприятия. Живые знания преображают человека. Архетипы, повторяющиеся ментальные программы и схемы, которые ничего не меняют в сознании, видении мира, отношениях. Это можно назвать информационным мусором. У человека, любопытного наступает пресыщение, кажется все знакомо, все увидено и услышано и ничего нового уже не будет. Нарабатывается всезнайство, замыкаются в жестких стереотипах, становятся их хранителями. Усиливается любопытство, человек теряет меру в поисках новых любопытных деталей. Человек, соприкасаясь в жизнью не может увидеть в ней новизны и радости. Результатом становится пессимизм, нигилизм, идеализация прошлого. Противоборство новому и отказ принимать перемены. Стремление к знаниям — привносят новизну, живые усвоенные знания поднимают сознание на новый уровень, идет наработка мастерства, развитие духа. Человек преображается и становится Человеком Новым, наполняясь высокими энергиями, познавая мир и гармонизируя все вокруг. Постоянная тяга к новым знаниям — признак движения духа по Пути. Обучение и творчество — самый короткий и приятный Путь к Преображению, самореализации. В таком состоянии — отношения к происходящему не приносит страданий. Если вы чувствуете себе потребность в проникновении в погоне за информацией, навязчивое любопытство к чужим обстоятельствам жизни, которое мешает и вам, потребляя огромное количество вашего времени - напишите мне. С пожеланиями процветания, Юлия Синютина. Like 3 Show likes. Практика работы в Причине. Сегодня ко мне обратилась очень приятная дама, назовем ее Елена, с просьбой избавить семью и её лично от сглаза. Все-таки переехали, но теперь проекты мужа не реализуются на новом месте. Все разваливается, за что бы он не взялся. Елена очень волнуется за финансовое состояние семьи —ведь нужно кормить двух маленьких детей. Мой первый вопрос был: Его мы обсуждали со многими знакомыми и, конечно, всеми родственниками". На счёт "сглаза" Елена оказалась права, но "сглазила" она сама. И себя, и проекты мужа. Так получилось, что Елена в разговорах о переезде и будущем семьи, своими страхами допустила к реализации чужие страхи относительно нового этапа жизни своей семьи. Включилось коллективное бессознательное всего рода и многих знакомых. Но, если бы Елена больше доверяла Творцу и своей судьбе, этого бы не случилось. Кроме этого, мыслями о "хлебе насущном" она настроила будущее развитие своей семьи исключительно на материальный план. Поставила, внутренне, единственную цель для семьи — хорошо устроится на новом месте в быту. Эти мысли и уровень восприятия бытия предался и мужу. Конечно, материальное благосостояние — очень важный аспект, но Творец дает каждому человеку обязательную задачу духовного развития. И силы даются, в первую очередь, на духовный рост, а материальное благосостояние прикладывается к внутренней состоятельности. С Еленой я провела 4 консультации-отработки. На первой мы работали с состоянием души, психики и сознания Елены. Далее, с делами мужа. На третьей с финансовым потоком семьи. Четвертая консультация заключала в себе гармонизацию ситуаций с бизнес-проектами. А также проработку отношения супругов к сложившейся ситуации. Кроме моей работы по технологиям Теории Причинности, я попросила даму тоже проделать работу: Если новый проект всего лишь набивает кошелек автора — развития не будет, если же это приносит радость, пользу, облегчает жизнь — Вселенная даст "добро" на такой проект. И отплатит сторицей за упорство в реализации. Всем дамам очень важно сохранять свое позитивное психо-эмоциональное состояние. Сила женщины может внести негатив, энергетическую грязь в настоящее будущее семьи, а может, наоборот, защитить семью, сохранять сферу семьи в чистоте, внести Свет в дом. Все дело в восприятии женщиной происходящего. Сила женщины, исходящей из Любви может защищать всю семью и придавать сил мужчине. В рассматриваемом случае получилось наоборот. Страхи о будущем затмили спокойствие. Сила стала действовать разрушительно и перекрыла возможность развития семьи и путь мужа вообще. Такой человек не видится Творцом из-за пыли и грязи, которая была поднята вокруг. Женская сила — очень мощный инструмент! И дамам нужно быть поосторожнее в обращении со своей силой: Самая лучшая настройка на норму — это нахождение во внутренней тишине. Когда в душе и сознании спокойствие и благость. Тогда женская сила способствует реализации самого благоприятного будущего. Теория Причинности позволяет убрать искажения женской силы, но если не изменить отношение к ситуациям и бытию, все может повторяться снова и снова. Я посоветовала Елене образную медитацию по утрам: Нужно войти в состояние спокойствия, представить широкую дорогу, освещенную солнцем, обрамленную спелыми пшеничными полями. Представить мужа, который легко идет вперед, и она с детьми с удовольствием следует за ним. Если у вас возникают подобные ситуации - пишите мне личное сообщение. Like 6 Show likes. Смена Времени Гоч В. Старое время изживается постепенно, но его карма неблагоприятна и тяжела. Выпавшие из Времени живут за счет своего времени. В старом времени, чтобы достигнуть просветления, можно и нужно было выйти из Времени. Уйти в скит, монастырь, ашрам. Сейчас такое Время, когда нужно и успеть и суметь войти в Поток Времени, чтобы жить. Ибо оставшийся в старом сгорит. Где же та дверь, которая ведет в Новое Время? Эта дверь - свободная воля человека, ваш личный выбор. Чтобы суметь войти в Новое Время каждому отпущена только эта его жизнь. И вот Co-Творение себя, своей жизни на Новой Земле и в Новом Небе есть Премудрость. Начинать же нужно не накачкой физической силы, а чистотой помыслов, духовностью и познанием. Время, соприкасаясь с Вечностью, рождает благодать. Восприятие Пространства и Времени. Пространство - форма существования бесконечно развивающейся Материи, характеризующаяся протяженностью и объемом. Вне Времени и Пространства нет движения Материи. Пространство создается движущимся Временем и они существуют неразделимо одно от другого, образуя ПВК пространственно-временной континиум. Пространство и Время ортогональны один к другому. Переход Времени в Пространство происходит иррационально работой Времени и наработкой энергии, являющейся "переходом от возможности к действительности" Аристотель. Все взаимодействия через иррациональность усиливаются и умножаются. Как осуществить его практически, например в семейных отношениях? Если вы будете о своей семье рассказывать всем вокруг, отношения испортятся. То, что делается в Тайне, видится и поддерживается Богом. Первое приближение понимания иррациональности - она есть Тайна. Если вы хотите сохранить отношения, держите тайну этих отношений, хотя бы маленькую. Like 1 Show likes. Продолжение Человек легко оперирует с пространством, но хорошо определяет только дальность и ширину - наши глаза воспринимают только два измерения: А третье измерение высоту воспринимаем уже с помощью движения подъема глаз и высота определяется довольно приблизительно. Но если человекс трудом понимает свойства Пространства - только в м веке мы научились определять и разряжать геопатогенные зоны, то свойства Времени вовсе кажутся запредельными. А ведь качество своего времени организует жизнь самого человека, а не чью-то другую. Человек ориентируется на форму вещей и потому на них не натыкается, а сквозь суть вещей - не проходит. Пространство имеет свойство вмещения, свойство распространения. Человек так его и воспринимает. Например, заходя в зал, оценивает: Мы воспринимаем Пространство неподвижным, а Время движущимся. Из этого следует, что мы перемещаемся в Пространстве внешними движениями, а во Времени - внутренними. К внутренним движениям относятся такие, как выбор движения, отношение к сложившейся ситуации, решение. Во Времени люди как бы растянуты - живут настоящим, большей частью - прошлым, и немного со страхом - будущим. В Пространство вмещаются формы вещей, но их суть не вписана в Пространство. Во Время вмещаются события жизни и вписана суть. Спираль своего времени человека может быть вписана в Поток Мирового Времени, но может быть из него и выпасть. Несогласованность во Времени проявляется тем, что люди не могут встретиться, а если встретились, трудно вести общее дело. Время в Пространстве проявляется в форме тел вращения. Время обтекает вещи и, если форма вещи гармоничная, имеет форму тела вращения, она не искажает Потока Времени. Негармоничные формы искажают Поток Времени тем или иным образом, создают турбулентность, завихрения, сгущение, разрежение. Когда человек попадает в турбулентность Потока Времени, он воспринимает его всем своим внутренним миром - физически, психологически и духовно. На искажение Времени реагирует душа: В причинном теле искажаются потоки каналов Времени, меридианы, силовой вертикальный ПBK, искажается форма биополя. Во Времени протекают все процессы, гармоничное взаимодействие с ним чрезвычайно важно для человека и главную роль во этом взаимодействии играет этика и культура. На приеме была мудрая, немного уставшая женщина зрелая душа , которая слишком углубилась решения материальных вопросов. Вполне возможно, это проблемы и показывали, что пора подумать о духовном, а не о материальном. Разбирались, совместно осознавали задачи и насущные дела. После этой совместной работы и моей отработки по методике Теории Причинности, на даму сошла благодать если можно так сказать. В процессе работы раскрылось сознание, она стала видеть свою жизнь по-другому, более глобально. Пришло чувство глубокого принятия, понимания, любви. А произошло маленькое чудо во время работы была восстановлена связь с Творцом. Душа, дух, сознание и психика настроились на Высшее. Произошла настройка на норму всей Живой Системы Человека. Что интересно, при восстановлении этой самой связи творения и Творца, все полевые структуры человека дают норму. Как сохранить это прекрасное состояние? На самом деле — просто. Утром и вечером я советую делать медитацию. Связь с Творцом — связь иррациональная. И она не является априори молитвой. Она не ментальна, не рациональна. Связь с Творцом — это ощущение единения со всем Миром. Войти в состояние тишины в душе и мыслях. Далее настроится на своих духоводителей, почувствовать их присутствие. Далее, подняться выше в ощущениях и вибрациях — настроится на Богоматерь. Побыть в ее вибрациях. Почувствовать это тонкое состояние, побыть в нем. Далее — еще выше, настройка на вибрации Бога-сына. Далее — настройка на вибрации ВсеТворца. Ваше состояние, возможно, не с первого раза подстроится под такие тонкие вибрации. Не обязательно за один раз ощутить все уровни Света. Делайте так, как удобно вам. Подобная настройка полностью очищает Живую Систему, трансформирует негативные образования. Настраивает на норму все структуры человека. Основано на материалах Теории Причинности и собственном практиком опыте. ТРИ ЗАСТАВЫ Практика работы в Причине Заставы — это места сужения энергетических каналов. В теле существуют три заставы: Если застава закрыта, забита грязью — происходит блокировка энергии, ее переизбыток. Энергия проходит через другой орган, происходит нарушение обменных процессов, могут возникать заболевания избытка и недостатка энергии. Закрытая первая застава вызывает различные болезни горла, кашель удаление миндалин нарушает горловую чакру, чакру реализации! Закрытая вторая застава — вызывает аритмию, астму. Блоки в третьей заставе вызывают — простатиты, камни в почках, болезни кишечника, женские болезни, варикоз, мерзнут ноги. Существует простой способ очистки застав — контактный массаж. Можно подключить образное видение — представьте полноводную реку, чистая ли она? Или выкопанный канал, посмотрите, легко ли проходит вода? Можно сделать массаж вдоль правой и левой ноги человека — до пальцев. Особое внимание стоит обратить на колени. Легкими похлопываниями — удаляйте всю пыль и грязь, скопившуюся и мешающую свободному току энергии. После правильной работы происходит заполнение энергией, легкая вибрация в руках и ногах. Появляется ощущение легкости и чистоты. Происходит гармонизация человека во Времени. Почему продолжается чистка и после сеанса? Происходит самовосстановление Живой системы человека. Я рекомендую делать временной массаж утром, настраивая себя на осуществления дел в новом дне и вечером, помогая освободится от забот и проблем прошедшего дня. После консультаций — временной массаж рекомендую делать обязательно, минимум 3 дня. Это поможет вывести остатки негативных энергий и настроить физическое и эфирное тело на прием большего количества энергий Света. Like 2 Show likes. ЖЕНСКАЯ СИЛА Практика работы в Причине Ко мне обратилась женщина, у нее взрослый сын. Она очень беспокоится о нем. Жизнь его, по ее мнению, не складывается. Много неудобных ситуаций, учится не хочет, работать тоже, хотя она столько сил приложила, чтобы устроить сына на тёплое место. А вот в армию - это можно. Но она должна быть исключительно полезной для его физического и морального здоровья!.. Как часто материнская любовь становится не защитой, а ограничением. Где найти грань между заботой и попыткой самостоятельно проживать жизнь ребенка, чтобы ему лучше было До 7 лет полевые структуры матери и ребенка практически неразрывны. В 14 лет - ребенок начинает внутреннее движение по отделению себя от матери, для того, чтобы найти свой Путь. Мама в попытке контролировать жизнь ребенка, особенно взрослеющего, своей силой может полностью перекрыть Путь ее ребёнка. Переразвитая материнская сила стремиться все охватить, погрузить в себя, понять, подчинить контролю. Ребенок в таком случае, инстинктивно ощущает 2 пути: Тогда получаются социально неадаптированные инфантилы. Особенно грустно видеть сорокалетнего сына, который не представляет и шага без своей пожилой мамы. И грустно слышать как при этом восклицает мать: Да и то переделывать придется! Мужчина приходит в эту жизнь всему научиться на своем опыте. Женщина же приходит изначально со знанием законов этого мира. Делая за мужчину его работу, она лишает его возможности и желания научится. Конечно, женщина уже знает как правильно прибить этот гвоздь, она родилась с этим знанием. Главное, не надо мешать мужчине научится самому. Тогда он и гвоздь прибьет, и дом построит, если нужно: Но чаще, нет терпения, а есть желание показать себя во всей своей всемогущей женской красе! Как результат - безынициативные, ленивые мужчины. Или, если мужчина обладает своей волей — ему проще уйти из семьи, чем "прогибаться" под женщин. Различные учения, в том числе, и религиозные, призывают и дают методики для сохранения в женщине гармонии и правильного развития ее женской силы. Основная задачи практически всех методик - наработка основных важнейших женских качеств: Чистота - это чистота, в первую очередь, помыслов, поступков и слов. Кротость - это внутреннее состояние принятия всего происходящего с любовью. Смирение - это принятие происходящего с миром, без борьбы и протестов, без желания настоять на своем. В нашем активном мире не всегда просто удерживать это триединство во внутреннем состоянии. Кажется, мир ждет от женщин решительных действий, волевых поступков, полного контроля происходящего, спасения всех, кто рядом, и особенно, "своих" мужчин. Такие действия приводят к выгоранию, ожесточению, властности и дальнейшему искажению женской силы. Когда женщина в покое, в гармонии — все начинает происходить само собой. Желаемое просто случается без особых усилий и специальных действий. В этом случае я работала с сознанием, душой, личной силой женщины. Потребовалось 2 консультации с разницей в месяц и серия медитативно-образных работ. Через месяц мы достигли прекрасных результатов. В семью моей клиентки пришло тепло, спокойствие и уют. Женщина может оберегать и поддерживать силой своего спокойствия и гармонии всю семью, тогда дети — радуют, а действия мужей — увеличивают поводы для гордости. Практика работы в Причине Часто на консультации приходят люди с жалобой: Эти симптомы означают, что человек выпал из Времени. У руководителей при нарушении организации времени, нарушается и работа компании. Бизнез тоже, вслед за владельцем, начинает выпадать из Времени. Сотрудники не успевают справляться с делами, появляются неожиданные обстоятельства, форс-мажоры тормозящие дела. Да и в жизни, появляются неожиданные, часто негативные обстоятельства, мешающие реализации планов. Частая жалоба в подобных случаях: Ничего полезного так и не успел. Но очень устал и подавлен". Все это добавляет нервозности, всплесков агресси, депрессии. Что же с этим делать? Методика Теории причинности позволяет восстановить каналы Времени, организацию времени человека и дела. А как самостоятельно справляться с этим. Как поддерживать восстановленную на консультации Норму? Самое главное — волевым усилием выделить для себя несколько часов в круговерти событий. Побыть в тишине, приблизится к себе. А может быть, просто выспаться часто это простое и приятное действие очень сложно реализовать. Но именно в этом залог успеха! Нахождение в ментальной тишине восстанавливает личное Время человека, а также позволяет Времени Вселенной войти в человека, чтобы у него появились возможности для реализации своих планов. Тогда человек входит в поток событий и все нужное случается как бы само собой, не требуя затраты сил. Начало дня — важный момент. Первые часы раскрывают весь день. Если вы осознанно проведете начало своего дня в спокойствии и в тишине, совершая свои обычные дела без спешки и осознанно, то и дальнейшие события дня будут раскрываться плавно и эффективно. В пиках максимальной суеты необходимо обращаться к внутреннему спокойствию. Для этого достаточно нескольких глубоких медленных вздохов. И, возможно, если позволяют обстоятельства, тихой спокойной мелодии со звуками природы. Легких, спокойный дней в которых все удается! Дыхание жизни Птицы, сверчки, лес. Недавно уволилось сразу несколько сотрудников. Всем известно, что компания - это отражение руководителя. Руководитель подбирает себе сотрудников с необходимым потенциалом, под поставленные задачи и социальный уровень дела. Выстраиваются должностные инструкции, появляются традиции компании. Качество компании зависит от организации своего времени руководителя и уровня его творческого потенциала. Если руководитель все успевает, то у сотрудников тоже появляется возможность все успевать на рабочем месте. Для компании все происходит вовремя. Если руководитель собирает частые, долгие совещания, без особой пользы - то, зачастую, он крадет личное время у сотрудников, это своего рода энергетический вампиризм — когда объектом кражи выступает не энергия, а время - способность все успевать. Творческий потенциал руководителей и сотрудников определяет востребовательность продуктов компании. Если уровень творческого потенциала коллектива выше, чем уровень творческого потенциала руководства, по неминуемо последуют увольнения самых потенциальных сотрудников. Так как компания уже не может помочь сотруднику в раскрытии его творческих способностей. Одним из важных аспектов в процветании дела выступает социальное мастерство сотрудников и руководителей — это отношения к себе и к другим людям. Для руководства важно не только знание законов взаимодействий в социуме, но и знания законов Духовного мира. Уровень духовного мастерства для руководителей — определяет положение компании в Сфере Бытия, а также востребованность продуктов компании. Финансовое благополучие — это результат деятельности компании на всех планах. Финансы компании напрямую связаны с общим уровнем творческого потенциала. Чем больше раскрытие творческих способностей, чем выше уровень производимого продукта, тем больше заинтересованных клиентов, расширяющих финансовый поток в компанию. Или что присходит на консультациях. Если говорить очень кратко, то суть метода выражается в помощи человеку путем работы с его энергоинформационными структурами. Метод позволяет проводить коррекцию физического состояния в случае недомоганий и болезней , взаимодействий между людьми при затруднениях в семье, на работе и т. Метод не является лечением назначение лекарств и не относится к экстрасенсорике. Главная цель Метода — дать человеку инструмент познания мира и гармонизации своего взаимодействия с ним, чтобы не доводить себя, к примеру, до болезни, отслеживая самую раннюю причину ее появления. Работа в Причине показывает, что и здоровье, и судьба человека зависят от него самого. Добавлю о своей практике. Я являюсь Мастером Школы Причинности. Работаю по методу Работы в Причине В. Работа по методиками Причинности проникает в глубокие энергоинформационные слои Живой Системы Человек, устраняя истинные и часто скрытые причины негативных явлений, искажений и гармонизируя состояние человека. Работа проходит с каузального плана в физический "видимый" мир от трех дней. В это время идет как бы "перезагрузка всех систем", возможны нехарактерные состояния физического тела, осознания, скрытое от человека может стать явным. Проясняются мысли, отношение к миру, себе и окружающим. И, как следствие всего выше перечисленного, положительное, деятельное настроение, удача: Но, конечно, все зависит от вас: Практика работы в Причине Ко мне обратилась девушка. Один из животрепещущих вопросов был о постоянных ссорах с родителями. Вопрос достаточно частый, именно по этому я решила написать об этом. При энергетической работе можно снять последствия ссор, облегчить ситуацию, отношения. Убрать тяжелые эмоции, которые магнитят следующие ссоры. Но самая важная работа — самостоятельная. Наладить отношения может только сам человек. Отношения с родителями — ступень мастерства человека. Ссоры с родителями — особые ссоры. Родители знают своих детей лучше всех и интуитивно атакуют в самые болезненные и слабые точки. Одна из самых распространенных техник действия, когда вас втягивают в ссору — остаться беспристрастным наблюдателем. Наблюдать причины человека, провоцирующего ссору, собственные возникающие реакции. В состоянии наблюдения есть возможность мгновенно трансформировать возникающие реакции и не допускать выплесков собственных негативных эмоций, осознавая их и меняя до того, как они вступят в взаимодействие с провокатором: Как научится не поддаваться на провокации и оставаться спокойным, уходя от ссоры в эмоциональном, а в трудных случаях, и буквальном смысле? Конечно, это тренировки и предварительная подготовка. Хочется написать о энергетической связи. Мать передает своему ребенку энергии любви. Отец передаёт — энергии воли. Способность четко и правильно принимать решения. До 7 лет энергетическое поле ребенка только формируется и он живет в энергиях поля семьи, то есть качественного взаимодействия родителей. Какое поле семьи в этот период, такие поле у ребенка. Если родители сами ссорятся постоянно, то дети могут часто болеть и перенимают от родителей механизмы ссор на уровне причинности, это записывается в сознании, подсознании, психике, душе, поле причин и астральном поле. Что однозначно оказывает влияние впоследствии. Зная эти моменты, мы можем проанализировать, какие страхи, и другие негативные эмоции двигают родителями при затевании ссоры. А также очень важно научиться отслеживать, в какой момент и при каких обстоятельствах эти программы включаются в общении. Так что первый этап тренировки — отслеживание негативных программ родителей, направленных на вас. Втрой этап — отследить пусковые механизмы этих программ. Далее, на третьем этапе — учимся обходить пусковые механизмы. Направлять ход разговора подальше от таких пусковых тем и, даже слов. На четвёртом этапе — учимся правильно взаимодействовать в процессе ссоры. Во первых, в помощь понимание управляющих негативных механизмов. Во-вторых, можно мысленно поставить стену, зеркало, можно мысленно облить холодной водой. Особенно себя ; чтобы эмоции были под контролем. В каждый момент отслеживайте, что движет сейчас всеми участниками взаимодействия. Парадоксальное мышление — мышление высокого уровня. Именно этот энергетический план является управляющим для всех мыслей ментальный план и эмоций астральный план. Как может проявляться парадокс — неожиданно для собеседника перевести все в шутку и переводить до тех пор, пока не остынет желание ссорится. Тут важно оставаться в осознанности и не перейти в спор или агрессию. Когда вы научитесь оставаться в осознанном наблюдении каждый момент взаимодействия — станет гораздо легче сохранять спокойствие и не агрессировать в ответ на агрессию. Продолжение Хочу добавить, что отношения с родителями, особенно с отцом — показатель отношений человека с Отцом Небесным. Бывает так, что родители или родитель находятся на определенном уровне психо-энергетическом уровне и он не очень совпадает с вашим уровнем восприятия жизни. Как мы знаем, изменить других людей невозможно. Можно только менять себя. Меняя отношение к уровню восприятия жизни родителей, видя их страхи, запускные механизмы проблем, вы уже меняете себя. Кроме того, родители — это однозначно карма Установление нормальных отношений с родителями — эти однозначно кармическая задача. Если психо-энергатический уровень жизни вас и родителей несовместим, ослабьте эмоциональную связь, немного отдалитесь. Это позволит вам меньше взаимодействовать с негативными программами, которые есть и в вас, и в родителях. А также, в спокойствии, больше настроится на состояние любви и принятия. Бывают случаи, когда "примирение сторон невозможно". В таком случае, лучшим вариантом будет уменьшить количество общения. Если уж улучшить качество общения пока никак не получается. И еще очень важный момент. Часто все ссоры родителей с детьми имеют под собой страх за своего ребенка, сколько бы лет ему не было. Нужно находить моменты, когда вы можете, готовы поделиться с родителями чем-то приятным, происходящим с вами. Родители должны твердо знать, что с вами все хорошо. Понятие "хорошо" конечно, может быть разным для вас и родителей. Но с эмоциями не поспоришь. Несколько простых звонков типа: Просто хочу поделиться с тобой хорошим настроением. Я гуляю и так замечательно светит солнце. У меня все хорошо! Родители хотят знать что у нас происходит, в основном, чтоб сделать собственный вывод, на сколько у вас хорошо в жизни. Ограждая их от обстоятельств и событий в жизни, мы провоцируем их делать негативные выводы в силу их страхов. Маме не обязательно знать все подробности, но важно чувствовать, что с ее ребенком и правда все хорошо и он счастлив. Я желаю счастья, терпения и мудрости. Практика работы в Причине Работа с сомнениями. Обратилась девушка с большими сомнениями. Ей трудно сделать выбор. От этого выбора зависит развитие ее профессиональной деятельности на несколько лет. Сомнения — энергетический груз. Это тени, которые ложатся на человека. Утяжеляют его полевые структуры, и могут совсем накрыть "с головой". В таком случае возникает ощущение, что жизнь трудна, обстоятельства давят. Сил и мудрости поступать правильно нет. Нервозность и депрессия усугубляют. Основная опасность теней в том, что "тени сомнений" перекрывают связь с Источником, лишая человека Высшей помощи. Тени хорошо убираются из полей на каузальном уровне в поле причин. Но что делать, чтобы они снова не появились? Бывает, я советую просить Силы у своих духоводителей для определенных действий. В случае сомнений тоже можно и нужно просить. Чтобы правильная мысль пришла И тогда уже сомнения не допускать. Когда тяжело решиться на что-то, выбрать один из вариантов — лучше всего, думаю, стоит просто абстрагироваться на пару часиков. Успокоится и настроится на то, что верный ответ придёт в голову САМ. А для большего спокойствия задать примерные временные рамки этого решения. Послушать релакс, расслабится, получить позитивные эмоции. Отстроиться на норму и внутреннюю тишину. И тогда правильный выбор сам появится, и все прояснится. Например, можно настроиться так: А завтра первая же мысль по этой теме и будет верным решением. И свои сомнения завтра я не буду принимать в расчёт. Как с утра почувствую, так и поступлю. С пожеланиями успеха и процветания, Юлия Синютина. Практика работы в Причине Сегодня ко мне обратилась дама с таким вопросом: Как принять правильное решение, если мучают сомнения, страхи, ведь это поворотное решение, и однозначно изменится жизнь. Как обезопасить себя от ошибки? В этом случае у меня два совета, отработать ситуацию на причинном уровне. Или услышать свой внутренний голос. Принять решение необходимо самостоятельно, ни в коем случае не перекладывать на других, ведь результат этого решения — обстоятельства вашей жизни. Необходимо отбросить страхи и сомнения, выйти в состояние гармонии и подключить интуицию. Звучит хорошо, но как это сделать? Первым делом, необходимо решить для себя что через определенный момент времени день, неделю или в течение этого времени правильное решение придет. В виде твердой уверенности, знака или сна. И полностью отпустить эту ситуацию ; Кому-то помогает молитва, кому-то медитации, кому-то генеральная уборка дома. Осознанно отключить ментальность — это единственный способ выйти услышать голос своей интуиции. Только собственный внутренний голос точно ответит на вопрос. Самое важное — уверенность, что придет ВЕРНОЕ решение. Основано на материалах Теории Причинности, Позитивной Психологии и собственном практиком опыте. Убираем неосуществление перед Новым этапом. Перед вхождением в любой новый этап, будь то Новый год, День рождения, новое место работы, переезд, планирование ребенка и др. В новый этоп хочется войти с новыми энергиями, а не тащить старые проблемы как гири на ногах, которые мешают легко шагать к своим целям. Все что человек не смог сделать, но собирался, все нарушенные планы, невыполненные обещания, отмененные поездки, которые вызывают огорчение даже через время и другие подобные ситуации — создают в человеке неосуществление. Оно ложится грузом и тянет, вписывается в полевые энергоинформационные структуры, мешает осуществляться будущим планам. Дает ощутимую нагрузку, вопль до физических ощущений. Суть метода выражается в помощи человеку в работе с его энергоинформационными структурами. Метод позволяет убрать неосуществление, накопившееся за предыдущий период деятельности. То есть, можно сказать: Идет работа по облегчению процесса перехода из старого состояния в новый этап, чтобы максимально ограничить негативное влияние прошлых ситуаций. И, как следствие всего выше перечисленного - возникает положительное, деятельное настроение, удача, новые горизонты и перспективы. Человек оказывается в нужном месте в нужное время. Все хорошее происходит как бы само собой. Практика работы в Причине Недавно мы разбирались с вопросом отношений. Девушка не уверена в своем мужчине. А он "напирает на нее", по ее словам, предлагает срочно обзавестись ребенком. Живут они по определенным обстоятельствам на расстоянии. Она к нему приезжает периодически на недели. И обязательно происходят скандалы, взаимные упреки. Но о расставании речь не идет. О сложившейся ситуации и о перепетиях взаимоотношений девушка думает без остановки уже несколько недель. Как говорила Мать Тереза: Если мы сосредоточимся на негативных качествах другого человека и думает только о них достаточно длительный период, то эти негативные качества постепенно затмевают все положительные стороны личности. Не оставляя шансов человеку на наше объективное отношение к нему. Это так называемая, медитация души. Когда душа день за днем прокручивает одну и ту же пластинку с претензиями к другому человеку, его несправедливому отношению, сложности жизни. Человек как бы застревает в одной эмоции на долгий период. Если мы вспомним, что человек как Живая Система в процессе познания окружающего мира всегда вбирает в себя, перерабатывает и выделяет различный спектр энергий. Качество выделяемых энергий привлекает к себе по биорезонансу те или иные силы. Если мы выделяем светлые и легкие энергии, нас будут окружать светлые и легкие силы, которые нам помогут стать еще светлее. Если же выделяемые энергии темные и тяжелые, уж не сомневайтесь, окружающие силы с тяжелыми вибрациями "помогут" просесть еще глубже, стать еще тяжелее. Я предлагаю начать с благодарности! После отработки ситуации в Причинности я спросила девушку о позитивных качествах ее избранника. К сожалению, ответить она смогла не сразу — так глубоко ушла в обдумывание и перекладывание по полочкам его недостатков. Он помог мне в очень тяжелой жизненной ситуации. После ссор, он старается их сгладить. Он просит меня жить вместе. И говорит, что девушек с моим набором достоинств он не встречал, и думает, что нашел, то что так долго искал". Мне кажется, тут много поводов быть благодарной этому человеку. Отношения мы создаем сами. Их качество зависит от наших мыслей и устремлений. Без устойчивых, добрых отношений друг к другу, основанных на уважении и принятии любовь не расцветет! Работа в Причинности помогает убрать налет иллюзий и деструктивных эмоций, привести ситуацию в норму. Облегчить отношения друг к другу. Это возможность перейти на более легкий уровень причинности в паре. Но ведь это только первый шаг! Далее — кроме помощи работы в тонких планах, необходимо делать собственные шаги. Работать с собой, взаимодействиями, источниками ссор и упреков. Нужно самостоятельно и осознанно поддерживать в норме и чистоте отношения. Работа на собой — это самая трудная и важная духовная работа. И проще начинать ее с благодарности! С пожеланиями процветания и любви, Юлия Синютина. Практика работы в Причине Работа с пространством. Ко мне на консультацию пришел молодой человек с просьбой восстановить его душевное равновесие и физическое состояние. Был в командировке, поселился в квартире. На первый взгляд, квартира показалась нормальной, но за 3 дня проживания он чувствовал постоянную потерю энергии. Навалилась депрессия, последовали неудачи. Во взаимодействиях проявляется излишняя жесткость, агрессия. Тяжелое состояние осталось и после возвращения. Вопрос чистоты мест обитания — вопрос не праздный. Необходимо содержать места проживания и работы не только в физической, но и энергетической чистоте! Продолжу свой ответ словами В. Примерно половину болезней человека можно отнести на воздействие геопатогенных зон, создаваемых причинными дефектами пространства, которые в свою очередь, создаются людьми. Человек влияет на пространство, а пространство — на человека. Поэтому необходимо обратить внимание на мысли и слова — они организуют пространство и производят в нём разрушения. Но, добрая мысль и слово восстанавливают пространство. В квартире большое скопление негативных энергий, называемых в теории Причинности мертвыми полями. По счастью, Теория Причинности позволяет полностью устранить негативное влияние искаженного пространства квартиры на человека. Как состоятельно отследить дефекты пространства: Если будете прокручивать тяжелые мысли и эмоции, тяжесть проявится во всём вокруг, как в зеркале — в здоровьи, в отношениях, в судьбе, в делах. С пожеланиями удачи и процветания, Юлия Синютина. Практика работы в Причине Можно ли исцелить себя? Мне недавно задали такой вопрос во время консультации. Карма отрабатывается или страданием или осознанием. Я работаю с негативными причинными записями в каузальном теле, а также в тонких телах по методу работы в Причине В. С физическим телом тоже есть методики работы кроме классической медицины. Но что делать, если человек не может обратиться к мастеру? Как "вытянуть себя из болота за косичку", как это делал Мюнхгаузен? Необходимо глубинное осознание причин искажений, вызывающих, в свою очередь, возникновение болезней физического тела. На консультациях мы много времени посвящаем поиску и осознанию этих причин. Это могу быть негативные кармические наработки рода, могут быть личные наработки в предыдущих воплощениях. А может быть задействовано окружающее пространство или силы, возникшие при негармоничных взаимодействиях. Необходимо разобраться в Причинно-следственных связях, ведущих к видимым нарушениям - болезням физического тела. Лечение исключительно физического тела приносит только временное облегчение, так как причина болезней остается скрытой и нетронутой. Как же выяснить эти причины без мастера, самостоятельно? Так называемое, состояние предстояния - когда Творение и Творец видят друг друга. В этот момент необходимо сформировать намерение осознания причин, вызывающих негативные следствия в виде болезней, намерение познать и трансформировать причинно-следственные связи. И самое главное намерение — намерение работать над собой каждый день. Искать подсказки, осознавать негативные причины, привычки, изменять и трансформировать их. Еще один способ - начать самостоятельно изучать Теорию Причинности и другие духовные практики. Когда человек на Пути, ему дается помощь свыше, в том числе, и по исцелению физического тела. Так как тело является храмом для Духа. Чем выше человек поднимается по пути Духа, тем чище становится его храм. С пожеланиями радости и процветания, Юлия Синютина. Открыта запись на online консультации. Будем с вами разбираться в причинах происходящего в вашей жизни. Осмыслять, преобразовывать, отрабатывать на причинном плане. Работаю по методикам Теории Причинности, Позитивной психологии, Образным медитациям и собственным наработкам. С пожеланиями процветания, Синютина Юлия, Мастер работы в Причине.
Крем циклим инструкция по применению
Лева би 2 караван историй
Цитаты из сериала карпов
Стенка для душевой кабины своими руками
Каталог магазина h m в саратове