Я приветствую вас всех здесь, в храме Шри Шри Даял Нитай Шачисута в новом году. И, как вы знаете, этот год особенный. В этом году исполняется 50 лет со дня основания ИСККОН. Пятьдесят лет — это серьезный срок. К пятидесяти годам они понимают, что уже ничего не исправишь. И, естественным образом, когда люди живут в этом мире, они совершают какие-то ошибки. И пятьдесят лет — это хороший срок, когда нужно провести ревизию, посмотреть что произошло, как мы действовали. И я думаю, что это в той же степени относится и к нам, как к организации. И это хорошее время для того, чтобы вернуться к каким-то корням. Очень часто человек убегает куда-то, погружается в какую-то бурную деятельность и забывает какие-то изначальные идеи, с которыми он пришел в этот мир. Мы все пришли с какой-то целью , с какой-то миссией и мы все предчувствуем, что эта миссия есть, но очень часто в суете мы забываем об этом. Что мне хочется сделать? Я надеюсь, что я проведу в Москве достаточно времени, чтобы дать 18 или 19 лекций. Я прочитаю часть и расскажу о каких-то вещах, и в целом попытаюсь дать обзор этой книги. Ее можно читать снова и снова, и снова и находить какие-то новые вещи, которые мы никогда раньше не слышали или не понимали, не чувствовали. Она в каком-то смысле живет вместе с нами. Поэтому сейчас я что сделаю? И в конце мне хочется дать вам задание практическое, чтобы на протяжении всего того времени, которое будет отделять одну лекцию от другой, вы могли практиковаться. Это очень важный отрывок из введения, где Шрила Прабхупада говорит о, в высшей степени, важных вещах. Это всего три абзаца, но очень важных абзаца. Его ложное сознание проявляется в том, что оно считает себя порождением материальной природы. Такое сознание называют ложным эго. Тот, кто мыслит в рамках телесных представлений о жизни, не может осознать свое реальное положение. Тот, кто хочет избавиться от ложных концепций и обрести освобождение, должен прежде всего понять, что он не материальное тело. Получить м укти , или освобождение, — значит избавиться от материального сознания. Обрести мукти — значит освободиться от оскверненного сознания, присущего живым существам материального мира, и утвердиться в чистом сознании. Обладать чистым сознанием — значит действовать в соответствии с наставлениями Господа. Это главный признак очищенного сознания. Господь же, являясь Всевышним, никогда не попадает под их влияние. Что же такое сознание? Слушайте, тут начинается самое важное Сознание — это прежде всего самосознание: Сознание всегда имеет эго. Земля вращается только потому, что каждое живое существо мнит себя господином и творцом материального мира. Если вдруг сейчас все перестанут мнить, Земля перестанет вращаться. Смысл в том, что мир происходит, потому что есть некий драйв. Материальное сознание состоит из двух психических компонентов: Однако подлинным творцом и подлинным наслаждающимся является Верховный Господь, а живое существо, будучи частицей Верховного Господа, не творец и не наслаждающийся, а лишь соучастник. Это его создают и им наслаждаются. Например, та или иная деталь в машине участвует в работе всего механизма, а орган нашего тела — в деятельности всего тела. Руки, ноги, глаза и многие другие органы — все это части тела, однако истинным наслаждающимся являются не они, а желудок. Ноги носят нас, руками мы отправляем пищу в рот, зубы пережевывают ее — таким образом, все части нашего тела стараются удовлетворить желудок, ибо он является главным органом, который питает и поддерживает весь организм. Все части нашего тела работают на желудок. Если мы хотим, чтобы наше тело было здоровым, то все органы, сотрудничая друг с другом, должны обеспечивать пищей желудок. Aналогичным образом, Верховный Господь является наслаждающимся и творцом, а мы, зависимые живые существа, должны сотрудничать друг с другом для того, чтобы удовлетворить Его. Такое сотрудничество принесет пользу, прежде всего, нам самим, подобно тому, как пища, отправленная в желудок, приносит пользу всему организму. Если пальцы на нашей руке вдруг решат, что, вместо того чтобы отправить пищу в желудок, они должны съесть ее сами, их ждет жестокое разочарование. Главную роль в сотворении и наслаждениях играет Верховный Господь, а живые существа всего лишь соучаствуют в этом и таким образом наслаждаются. Живое существо связано с Богом отношениями слуги и господина. Когда доволен господин, доволен и слуга. Поэтому живые существа должны удовлетворять Верховного Господа, хотя им, сотворенным по образу и подобию Верховного Господа — творца мироздания, присуща склонность считать себя творцом и наслаждаться материальным миром. Вместе они составляют полное целое, и это полное целое именуют Высшей Aбсолютной Истиной. Полным целым, или Высшей Aбсолютной Истиной является полная Личность Бога, Шри Кришна. Все существует благодаря различным энергиям Шри Кришны, так как Он есть полное целое. Мне хотелось, чтобы мы с вами заново открыли для себя эту книгу. И нет смысла ее прославлять. Нужно ее открыть и попытаться погрузиться в те идеи, которые описывает Кришна на ее страницах. В сущности Шрила Прабхупада говорит удивительную вещь, которую мы часто забываем. Не здесь, но он достаточно часто повторяет одну и ту же вещь: И мне хотелось сегодняшнюю лекцию начать с того, чтобы объяснить, чем наука отличается от некоего сектанского учения. Чтобы попытаться прочесть Бхагавад-гиту, как науку и понять в чем, собственно, ее научность. Почему это не есть некая сектанская книга для какой-то определенной группы людей, для какой-то определенной категории людей, которые сошли с ума определенным образом. О чем Кришна хочет нам сказать? И мы начнем именно с этого. На мой взгляд, есть три вещи, которые отличают некое сектантское учение от настоящей науки. И первая из них — это рациональный подход к подаче материала. Если мы возьмем любое, скажем так, мистическое или религиозное учение, то там всегда есть некая примесь чего-то, что нужно принимать на веру. И если нам нужно нечто принимать на веру, слепо, и если вера является условием принятия этого учения и вхождения в эту вещь, то это не наука. Наука заключается в том, что там все рационально. Все основано на каких-то вещах , которые в высшей степени рациональны. Именно таким образом Кришна ничего не предлагает принимать на веру. Фанатизм порождается или возникает, когда человек, так или иначе, отключает разум. Когда на него давит некое представление: Чтобы спастись ты должен поверить! И для этого мне нужно выключить разум. Но не в этом дело. Универсальная наука, значит, она справедлива всегда и везде. Когда мы принимаем лекарство, нас же не очень интересует, в какой стране было произведено это лекарство. Мы знаем, что лекарство на то и лекарство, что оно должно подействовать на нас. Когда речь идет о каких-то религиях, то люди спрашивают: Но если речь идет о чем-то, что универсально, то это подход неправильный. Человек должен, не просто может, а должен подумать над этим и проверить это. И должен задать себе вопрос: Подтверждает ли это мой опыт и моя жизнь? Или это нечто, что мне, как лапшу очередную, на уши вешают? Кришна не просто позволяет это — Кришна требует этого. Шрила Прабхупада говорит, что в конце Кришна спросит: Это первая вещь, и мы должны думать об этом, помнить об этом. Когда разум работает, это значит, что у нас должны быть сомнения. И мы должны пытаться свои сомнения рассеять, а не просто загнать под ковер. Вторая характеристика — это практичность. Возможность верификации этого всего. И Кришна сам говорит об этом. Оно не основано на каких-то аксиомах, которые нужно принять просто на веру. Оно основано на логике, на рациональном понимании того, что мы видим вокруг. И второе — Кришна дает нам способы проверить это. Именно поэтому она называется йогой. Это второй аспект, то есть, первый — это рациональность, второй — проверяемость или практичность. Секта не потому секта, что она проповедует не истину. Секта потому секта, что она проповедует частичную истину. Как правило, многие вещи, о которых говорится в различных сектантских учениях, они правильны. Беда в том, что не складывается полноты. Если у нас нет полноты, то очень велика вероятность того, что поняв какую-то часть истины, мы не сможем соблюсти равновесие в своей жизни. Полная истина поможет нам функционировать полноценно в этом мире. Если мы понимаем эту истину. Если мы восприняли эту истину духовную, то признаком этого, тестом на то, что я действительно воспринял эту истину, является то, что я нормально функционирую в этом мире. Я соприкасаюсь со всеми аспектами. Я не пытаюсь обрезать что-то. Как некоторые люди сходят с ума, когда встречаются с какой-то духовной наукой, начинают бросать все, убегать от семьи, еще что-то такое… и становятся абсолютно дисфункциональными. Но это признак того, что они не поняли полноты истины. Это значит, что они взяли какую-то часть, и эта часть приводит к тому, что их жизнь становится уродливой. Некая кособокость, которая возникает в нашей жизни, некий дисбаланс — это результат того, что мы не поняли полноты, поэтому не можем правильно функционировать в этом мире. И мы можем видеть это. В сущности, люди которые не понимают реально полноты истины, они, очень однобокие. У них нет этой гармонии или многосторонности. Нам нужно попытаться применять на практике то, что Он говорит, а не просто довольствоваться тем, что мы отчитали какое-то количество страниц или, что мы выучили какие-то шлоки. Нам нужно понять — а что это значит? Стал ли я счастливей или нет? И, в конечном счете, самый главный тест или самая главная вещь — это то, что в результате освоения этой науки я должен стать гармоничнее. Моя жизнь должна стать уравновешенней. Я должен почувствовать опору. Я должен почувствовать, что у меня под ногами появилась опора, и я должен избавиться от страха. Потому что когда человек живет неполноценной жизнью, его всегда преследует страх. Он всегда не уверен. Он всегда боится, так или иначе. Шрила Прабхупада говорит об этой природе обусловленного сознания, обусловленного живого существа с эго. И мне хотелось сейчас, чтобы мы с вами поняли одну очень важную вещь, о которой Шрила Прабхупада говорит здесь и которую, к сожалению, люди не понимают. Шрила Прабхупада повторяет вещь, которую мы слушали, я не знаю, сколько раз — в зависимости от того, сколько вы сюда ходите. Это некая, скажем так, расхожая формула. И от того, что мы слишком часто ее повторяем, мы забыли, что она значит. И тут мне хочется, во-первых, чтобы мы подвергли это сомнению — а правда ли, что я не это тело? Очень часто люди делают эту ошибку. Слушайте внимательно, это очень интересный момент. И я хочу бросить вам некий вызов в данный момент. Замечательные мои кришнаиты, любимые, которые не есть это тело! А насколько эта философия практична? Ну, хорошо, я не есть это тело. А есть-то все равно надо. Душе не нужно есть. Вот там уже готовится пир. И меня уже предупредили, что в шесть часов нужно закончить, потому что все эти сказки хорошие, но тело хочет есть! Берет под козырек и не понимает — что теперь нужно делать. Что это значит реально? Так вот, о чем мне хотелось с вами поговорить? Мне хотелось с вами поговорить…. Я в том числе это тело. Потому что это хорошая философия кончится в тот самый момент, когда нас кто-то ущипнет. Я уж не говорю о печальной судьбе того, кто попытается сказать нам, что он о нас думает. Что я хочу сказать? Я надеюсь, это будет ясно. Нужно понимать, что это некое условное различение. И в реальности мы должны понять, что я существую вне этого тела и, когда я пойму это, я начну функционировать в этом мире по-другому. Это ложное эго или обусловленность, оно, заставляет меня действовать определенным образом. Шрила Прабхупада объясняет это. Что такое это сознание? И что это значит? Я господин всего того, что я вижу вокруг. Я сейчас объясню, что я хочу сказать. Слушайте, это самое важное, что мне хотелось сегодня сказать. И так как мы привыкли проявлять себя через это тело, мы, на самом деле, в реальности не понимаем, что значит функционировать, не будучи этим телом. Что происходит в результате? Человек теоретически принимает эту концепцию, но на практике он ее не принимает. У него происходит некий внутренний разрыв. Что значит, что я душа? Потому что, душа сама по себе, если мы возьмем абстрактную душу, когда нам говорят: И кому хочется стать одной десятитысячной частью кончика волоса, поднимите руку? И тут очень любопытная вещь. Душа на санскрите как называется? Это атом жизни, частица жизни. Концепция души, о которой говорит Кришна, очень простая. Тело обречено на смерть, тело уже мертвое. В материи нет сознания. И джива есть носитель или атом этого сознания. И все здесь в этом мире, так или иначе, пронизано этой энергией сознания. Но эта энергия имеет кванты, как любая энергия. Энергия делится на частицы. И джива — это маленький квант сознания. Однако это представление неполное по очень простой причине. Да нет, не может. Почему нам так сложно и так страшно представить себя этой одной десятитысячной частью кончика волоса? А то, что одна десятитысячная часть кончика волоса, она, даже, как инфузория-туфелька, не может делиться. Очень скучно быть одной десятитысячной частью кончика волоса. А действовать можно только через тело. Деятельность может проявляться только через тело. Шрила Прабхупада объясняет это здесь, в комментарии. Это эго имеет два аспекта, неотделимых от эго. В сущности, у эго есть два аспекта. Если быть более точным, то у эго есть три аспекта. Шрила Прабхупада переводит здесь: Ведь в этом же есть удивительная радость жизни — сделать что-то. Маленький ребенок, он, ничего толком не может делать, но он нарисовал какую то каляку-маляку и он абсолютно счастлив. Потому что это природа души. Ему нужно что-то сотворить. Он сотворил эту уродину. Но, если он ребенок преданных, то он нарисовал и говорит: Уже хорошо, уже творит не независимо. В другой ситуации он пулемет какой-нибудь нарисует. Первая вещь — я действующий. И я могу действовать только через тело, я могу проявлять свою индивидуальность только через тело. Шрила Прабхупада начинает с этого: Оно всегда должно будет себя проявлять. Человек хочет расширять свою сферу познания. И поэтому очень часто, когда мы не понимаем, а мы часто не понимаем этой простой философии. Это простая, но фундаментальная философия, о которой мне хотелось вам напомнить, или те основы, к которым мне хочется возвратиться сегодня. Мы пытаемся проявить свою индивидуальность. Нет ничего плохого в том, что мы проявляем свою индивидуальность. Мы — индивидуальность, мы должны ее проявлять. Беда заключается в том, проблема заключается в том, что мы пытаемся проявлять ее через материю, и это сопряжено с бесконечным множеством бед, проблем. Мы занимаем ложное положение. Это ложное эго в материи означает, как Шрила Прабхупада объясняет: Если сейчас перед вами поставят ведро с сабджи , то вы естественным образом захотите все это ведро съесть. Но, к сожалению, не получится ничего. И вы от широты душевной поделитесь со всеми остальными. Но в принципе, если б могли съесть сами, съели бы сами. Это все аспекты эго. Кто-то про себя думает, что он способный? Непонятно на что очень часто, но то, что способный — да. Как правило, на гадости. Это природа души, это природа сознания, это природа жизни. И, так как человек имеет это, ему нужно как-то проявлять себя. Это замечательно, что он действует. Теперь ему нужно просто понять, что эту вечную деятельность не нужно пытаться реализовать в материальном мире, где все временно, через постоянно меняющееся обреченное на смерть материальное тело. И то же самое с наслаждениями. Нет ничего дурного в том, чтобы наслаждаться. Чувственные наслаждения — это плохо! Но наслаждения — это хорошо. Живое существо должно наслаждаться. Кришнаиты учат, как наслаждаться, чтобы не страдать, вот и все. Они не учат не наслаждаться. Но для этого, еще раз, нужно тело. Душа проявляет себя через тело. Может быть, знать и может, но очень печальное знание у него будет в этот момент. Слушайте, это очень важная вещь, потому что из нее идут очень серьезные следствия, практические для нашей жизни. Очень часто мы, слыша это все, и пытаясь спроецировать свои представления на какую-то духовную науку, не можем толком на себя это примерить. И мы делаем печальный вывод, что я в общем-то все понял, нужно хорошо жить, нужно быть благочестивым, нужно придерживаться саттва-гуны, но нужно жить здесь. И люди даже верящие в духовную жизнь, даже понимающие ограниченность тела и страдания, которые доставляет тело, им очень сложно поменять свою концепцию или направление своей жизни. Я хотел отважиться сегодня перед вами и прочитать одно стихотворение довольно длинное. И дать свой комментарий к этому стихотворению. Это стихотворение русского поэта. И потом расскажу историю, которая, в общем-то, до какой-то степени иллюстрирует то, о чем говорится в этом стихотворении. А кто такой я? И единственная разница будет заключаться только в том, что, во-первых, я буду делать это вечность, и я буду делать это в гармонии с Кришной, в отношениях с Кришной. Я не буду делать это самостоятельно, пытаясь заставить весь мир вращаться вокруг себя. Я буду делать это там для Него, вместе с Ним. Единственное, что нам нужно понять — это эту вещь. Но мне хотелось, чтобы мы сейчас с вами прочитали стихотворение. И стихотворения, они, тем и хороши, что они раскрывают какие-то вещи для нас, которые мы сами можем не осознавать. Стихотворение Арсения Тарковского, которое я очень люблю. И в этом стихотворении очевиден некий разлад или то самое непонимание того, что есть душа, и неправильный вывод, который человек делает. Кришнаиты начало любят, потом они не понимают, что там происходит. Но потом он им всю правду про них говорит. А они не понимают, что речь идет о них. Одиночка значит одиночная камера. И человек на протяжении своей жизни очень часто, особенно, когда ему перевалило за пятьдесят, осознает, что он находится в этой одиночной камере. Пока тело еще молодое, ему так не кажется. То есть это философия больше для пенсионеров, но, тем не менее, вы все рано или поздно ими станете. Так что неплохо об этом знать заранее. Так вот совершенно не запятнанный причастностью к кришнаизму человек говорит об этом. У тех, у кого еще машина новая, свежая, без шрамов и царапин, вернее с не очень большим количеством шрамов и царапин, они могут пренебречь этим. Но пройдет время, вам сделают несколько операций, вы пройдете через несколько кризисов и вы поймете, что имеется в виду. Что душе осточертела сплошная оболочка, тело шрам на шраме, надетое на костяк. То есть очень кришнаитское начало. И одновременно с этим дальше он говорит очень важную вещь. И эту важную вещь обычные люди, в сущности, тоже воспринимают. То, что есть что-то ненормальное или неестественное в том, что я живу в этом теле. Потому что меня все время уносит куда-то. Я стремлюсь к чему-то. Все время есть какие-то странные вещи. И он дальше объясняет. В следующей строфе он объясняет эти порывы души:. Представьте себе эту душу, которая сидит в этой оболочке, в тюрьме, и она летит сквозь роговицу, то есть сквозь наши глаза. Она смотрит на этот мир, и ей хочется улететь куда-то. Хотелось кому-то улететь куда-то? Небесная криница значит источник, колодец, то место, откуда мы с вами пришли. И иногда другие тоже понимают, что вы инопланетяне. Но это ощущение есть. То есть он в следующей строфе описывает этот порыв — почему, собственно, мне осточертела сплошная оболочка. А тело, в лучшем случае, ходит. В начале ползает, под конец просто сидит или лежит. А душа-то не понимает вообще что происходит, душе-то все равно хочется летать, неважно восемьдесят лет телу или девяносто, или три месяца, она — душа. У нее есть этот потенциал. Она смотрит на этот мир, и ей хочется вобрать его в себя. Хочется куда-нибудь полететь подальше отсюда. Но, слава Богу, сейчас можно сесть на самолет, куда-нибудь улететь. Можно было только на кляче какой-нибудь поехать куда-то. Но душа понимает — нужно большее. Дальше он говорит поразительную вещь. Дальше он пугается этого. С одной стороны, он понимает — тело ограничивает. Он понимает, что тело обрекает на страдания. Он чувствует некий разрыв, когда душе хочется вернуться в свой небесный источник, в небесную криницу. Но дальше он спохватывается и говорит:. Он говорит поразительную вещь, которая является очень большим тормозом на духовном пути. Я ж не смогу ничего делать. Ни замысла, ни дела, ни помысла, ни строчки. Он понимает, что, в конце концов, надо будет хороводы с Кришной водить, но он почему-то думает, что ему одному придется на этой площадке плясать. Что я там буду плясать? Я не смогу вернуться. Ну ладно, если б я смог вернуться сюда и рассказать, как я там побывал и сюда вернулся — это нормально. Он выражает определенную духовную философию, последователем которой он был. Это представление о том, что полный разрыв с телом грешен. И дальше новое сопротивление внутри у него идет. Вам интересно слушать, да? Арсений Александрович Тарковский — замечательный совершенно поэт, поразительный, и у него была первая любовь. Эта первая любовь, она, умерла, эта женщина, с которой он простился рядом. И следующая строфа об этом. Следующая строфа загадочная, но если немножко знать о чем речь, то понятно о чем идет речь. Дальше он как бы приводит новый аргумент: Потому что там, в этом духовном существовании, я встречусь с тем, кого я любил. И он пишет об этом в четвертой строфе:. Человек, который вообще не понимает, он подумает: На самом деле, о чем он говорит в этой строфе? Об очень простой вещи. То, что снится мне другая душа, в другой одежде. Душа, которая горит, как спирт без тени. Мы отбрасываем тень, правильно? Наше тело отбрасывает тень. Он говорит об этом бестелесном, скажем так, духовном каком-то ином существовании. И поэтому разрешение, последняя строфа, очень грустная, на самом деле. Хотя ему кажется, что она очень жизнеутверждающая. Для нас, кришнаитов, она должна быть очень грустной. Потому что тот вывод, к которому он пришел, и к которому, к сожалению, большая часть духовных искателей приходит, грустный. Вывод его в последней строфе такой:. И если вы помните миф об Орфее и Эвридике, то проблема этого мифа заключалась в том, что в какой-то момент Орфей перестал слышать шаги Эвридики. Эвридика не шагала, как командор из другой трагедии — шаги не были тяжелы. Орфей мог бы немножко подумать: Что он хочет сказать нам? Послушайте, тут переплелись эти две вещи — аллюзия с этим мифом: Он хочет нам сказать: Что такое этот обруч медный? Это самсара, это колесо времени, которое дитя бежит и гонит его здесь. Почему мне хотелось вам рассказать об этом? Потому что она к нам непосредственно имеет отношение. От того, что мы не понимаем, что в духовной жизни, в духовном мире, мы будем наслаждаться гораздо больше, чем здесь. И мы будем творить гораздо лучше, чем здесь. Мы будем абсолютно свободны. Мы практикуем духовную жизнь не совсем правильно. И, в сущности, мы хотим остаться здесь. Человек, который отдает себе отчет, который честен перед самим собой, он говорит: Мы не понимаем, что все то же самое, что мы хотим сделать, что есть в нашей душе, в нашей индивидуальности, мы можем делать там, в духовном мире. И вы будете писать потрясающие картины! И там удивительные вещи можно делать. Через духовное тело, через другую одежду, которую мы должны здесь, в процессе духовной практики, развить. И мне хотелось рассказать историю. Показать, что, в сущности, Арсений Тарковский по-своему сказал об этом, и у нас у каждого есть какая-то своя история, своя молитва. Теоритически мы эту концепцию приняли. Поняли мы ее до конца или нет — большой вопрос. И история печальная из Пуран или из Махабхараты. Я не обнаружил пока ее источника, но она авторитетная абсолютно. Это когда Нарада ходил-ходил по миру, видел-видел страдания и пришел на Вайкунтху к Кришне, к Господу Вишну, и сказал: Как Ты не понимаешь этого? У тебя есть это право. Ему не нужно ничего делать, не нужно повторять мантру, ничего не нужно делать. И Нарада обрадовался бесконечно! Я приду в эту тюрьму материального мира. Отныне двери темницы открыты. Вы можете выйти на свободу. Нужно просто в нужную сторону дверь потянуть. К его необычайному удивлению на него никто не обратил внимания, никто не захотел пойти. Он сначала собрал всех на площади базарной. Пойдемте в духовный мир. Все посмотрели — посмотрели и пошли по делам своим. Он стал идти и стучаться от двери к двери. Он стучался, он падал на колени перед каждым. Как я вернусь обратно к Господу Вишну? Он у меня спросит: Оказывается, никто не хочет. Он решил, во что бы то ни стало хотя бы одного спасти. В конце концов, он нашел старого человека. Этот старый человек ему сказал: Ты все хорошо говоришь. Я пойду с тобой. У меня просто одна маленькая вещь осталась — мне нужно сына женить. Он у меня полный идиот. Если я сейчас уйду с тобой в духовный мир, то он не женится. Я просто должен этот последний долг выполнить. Приходит он через месяц: Ну, дай мне хотя бы внучка своего посмотреть. Очень хочется на него посмотреть — и всё! Через год приходит и говорит: Оторваться невозможно — пузыри пускает, красивый, удивительный! Ну как я сейчас его брошу? Я пойду с тобой точно. Я хочу, я решил! Через несколько лет он приходит, спрашивает: Он погружается в медитацию, как настоящий йог, пытается понять, где человек. Он подходит к нему и говорит: Мой сын, он, полный растяпа! Если я сейчас не буду заботиться о нем, тут такое начнется! Он никогда не закрывает дверь. Он ребенка оставляет одного. Тут все от меня зависит. И, в конце концов, я должен исполнять свой долг собаки. Как я могу нарушить эту верность? Нет, нет, нет, Нарада. Нарада махнул на него рукой. Через несколько лет он пришел — не увидел собаки. Опять погрузился в медитацию и нашел эту бедную душу в виде червяка в канализации. Он обращается к этому червяку и говорит: Мне и тут хорошо! Ты посмотри, как у меня тут все благоухает. В истории говорится, что Нарада решил его насильно взять, потому что ему перед Вишну стыдно было. Он взял палку и стал этого червяка из испражнений выковыривать. Он подцепил этого червяка из испражнений, червяк извился и упал обратно. Нарада опять его подцепил, он опять туда упал. В конце концов, Нарада сказал: О ком эта история? Это история о ложном эго. О том, что ложное эго в высшей степени привязано к этой своей концепции: Я хочу творить так, как я хочу творить. Дайте мне эту площадку. Дайте мне эту сцену, чтобы я делал тут то, что я хочу делать. А не то, что Кришна хочет делать. Потому что Кришна говорит эту философию или постулирует эту философию. Потому что, если бы ты менялся, то ты не видел бы этих изменений. Чтобы видеть движение, нужно быть неподвижным. Находясь в той же самой системе координат, двигаясь, невозможно увидеть изменения. Это значит, что в момент смерти ты тоже будешь наблюдать за своей смертью. Что с ним делают? Зачем его заколачивают в гроб? Кришна говорит об этой философии, в высшей степени рациональной: Но дальше он не довольствуется этим. Он понимает, что Арджуна ничего не понял. Он не понял, как это применять. Арджуна тоже это принял. В принципе, почему не принять? Если вам сейчас сказать, что у вас рак, вы скажете: Да нет, вы не так скажете. И ничего удивительного в этом нет. Арджуна тоже не понял. Кришна не ожидает, что мы поймем. Арджуна не понял, каким образом жить с этим, что это значит реально и каким образом действовать, исходя из этого. Поэтому Кришна начинает третью главу. Потому что, что такое классическая карма-йога? Классическая карма йога — это то, что я выполняю обязанности, какие обязанности? Да, варны и ашрама. У нас есть какая-нибудь варна? У нас есть какой-нибудь ашрам? Ну, условно говоря, Кришна говорит: Он объясняет суть карма-йоги. Ты не понял это. И я знаю, ты хочешь по-прежнему быть счастливым в этом мире. Есть у нас желания? Если у тебя есть желания, то тогда тебе нужно просто-напросто правильно жить в этом мире. Правильно жить в этом мире значит жить с благодарностью. Карма-йога, которую объясняет Кришна, она очень простая. Кришна объясняет нам этот цикл, экологический цикл — как он может стать счастливым в этом мире? Если он будет правильным звеном в этом цикле. Если мы посмотрим на этот мир, то этот мир — равновесная система. Кто нарушает равновесие в этом мире? Один единственный вид жизни. По недоразумению этот единственный вид жизни называется как? Никто другой проблем не создает. Все остальные живут в мире и гармонии. Кришна даже это понимает. Что выводит из равновесия всю систему? И он говорит, как выполнять свои желания: Он объясняет этот принцип ягьи. То, что наша жизнь должна быть ягьей. Как любой нормальный хозяин, у которого есть какой-то цикл сформировавшийся. Нормальный хозяин будет все время вынимать всё из этого цикла? Он будет вынимать какую-то небольшую часть для себя, правильно? И Кришна объясняет этот гигантский цикл творения. Если хозяин будет все время только вынимать и не вкладывать, что станет с циклом? И Кришна объясняет этот простой момент. Кто из нас отдает себе отчет в том, что он должен все время отдавать? Или я пытаюсь взять все время? Ложное эго все время берет. Вы еще в материальном мире. У Пастернака есть эти стихи:. Шепчет кто-то Богу это или нет? Кто в молитве говорит: Карма-йога начинается с того, что я думаю, что мне нужно отдать. И дальше, четвертая глава. Мы с вами дальше первой-то обычно не движемся. Четвертая глава — это гьяна-йога, когда человек в результате того, что он правильно действует, ощущает, что сердце его очистилось от желаний, и что он может действовать, ничего не ожидая. Это гьяна-йога в определении Кришны. Точно также, как его определение карма-йоги нестандартное, его определение гьяна-йоги тоже нестандартное. Потому что обычно гьяна-йога, значит, ничего не делать. Об этом четвертая глава, правильно? Когда я действую, но при этом мое эго не вовлечено в это. Я наблюдаю в большей степени. Это важный этап — научиться наблюдать. И человек может научить наблюдать только тогда, когда его желания до какой-то степени уменьшились. Если у нас слишком много желаний, они постоянно возбуждают нас. Мы никогда не сможем наблюдать. Нам нужно будет все время действовать. Как знаете в этом анекдоте про студента и обезьяну, когда банан нужно было сбить. И обезьяна села, подумала, взяла палку и сбила банан. Студент просто тряс пальму. Человек не думает, не смотрит: Он полностью вовлечен в этот водоворот деятельности. Потому что третья глава не сделана. Потому что ошибка там. Но если человек делает третью главу, он может перейти на уровень четвертой главы. И на уровне четвертой главы он немножечко отстранится от всего этого, и он сможет наблюдать. И пятая глава целиком об этом — как человек наблюдает, как человек находится в городе тела с девятью вратами и наблюдает над деятельностью этого тела. Это удивительная медитация випасаны , когда человек начинает ощущать жизнь внутри, независимую от тела. Это практический способ проверить философию второй главы. Практический способ, который Кришна вместе с Арджуной отвергнут в шестой главе. Потому что Кришна говорит: Не получится все равно. Я уже понял — не получится. Ну, потому что не для нас, друзья мои. Ну не для нас эта йога. И это всё нужно только для того, чтобы мы с легкой совестью сказали, что вся эта йога не для нас. Для нас — другая йога, которая начинается в седьмой главе. То, что Кришна для нас говорит. Как Он нам предлагает действовать дальше. Все эти пути тоже нужно применять. На самом деле, не нужно отвергать. До какой-то степени нужно понимать, что это так. Я должен задавать себе вопрос: То есть я должен отрешаться, наблюдать со стороны. Это все нужно делать. Но главное начинается с седьмой главы, где Кришна объясняет то, что Бог, в конечном счете, Личность. Что отличает личность от неличности? Кто-то задавался себе вопросом: Что значит, что Бог — Личность? Но представьте себе личность, у которой есть желания, и при этом эта личность ничего не может сделать. Будет она проявлена полностью? Помимо желаний что еще у личности есть? Еще что у личности есть? Знание, чтобы сделать это. Каким образом личность проявляется? Личность проявляется в деятельности, в энергиях. И Кришна в седьмой главе объясняет: Я — звук в эфире. Я — вкус воды. Я — сила сильных. Кришна объясняет эту вещь: И всё нанизано на все эти энергии. И это первый шаг по направлению к Богу, к пониманию Бога. Потому что до этого наши представления о Боге были какие? Кто такой был Бог до этого для нас? Если Он был для нас. Что тебе еще надо? Сила у тебя есть? Кришна говорит эту вещь, смотрите, вот она: И дальше, в восьмой главе, Он учит нас. Каким образом мы должны, находясь в этом мире и видя то, что мы видим, вспоминать о Нем. Как мы должны медитировать о Нем. Восьмая глава — это наука медитации на Бога, как на Личность, проявленную здесь. Эта восьмая глава, она, учит нас медитации того, каким образом мы реально можем на своем опыте понять Кришну. И дальше, следующий шаг, который мы должны сделать с вами, если мы хотим приблизиться к Богу… После того, как мы поняли, что Бог обладает всеми этими энергиями, услышали об этом. Да, и очень важный аспект седьмой главы. Кришна постоянно говорит в седьмой главе о чем? Какая еще сквозная тема седьмой главы? Это первый шаг на пути к бхакти-йоге. Какой первый шаг на пути к бхакти-йоге? Слушание должно порождать предание. Предание значит, что я отказываюсь от своей независимости. В чем разница между предыдущим и последующим? В том, что тут пролегает эта граница или водораздел. Тут я должен отказаться от своей независимости. Я понимаю, что я во всем зависим от Бога. Чтобы исполнить свои желания, я целиком зависим от Него. До этого я действовал независимо в этих первых шести главах. И поэтому седьмая, восьмая и девятая глава… В девятой главе Кришна говорит: Человек вдруг, если он правильно действует, то он понимает: Он начинает понимать, каким образом Бог проявляется в его жизни уже сейчас. Защищал он нас до этих пор? И это девятая глава: Бог в Его форме айшварьи. Там в конце немножко мадхурьи или бхакти в самом сладком виде есть. Тут Кришна начинает проявлять самое удивительное. Да я — это красота, которая тебя окружает. Вся та красота, которую ты видишь — это всё Я. И Он проявляет следующую ипостась. То есть, иначе говоря, в этих трех главах, в седьмой, девятой и десятой, которые очень похожи друг на друга, так что человек даже не понимает, зачем Кришне нужно все время говорить: Но Он о разных вещах говорит. Он говорит об углублении понимания того, каким образом Бог реально проявляется сейчас в нашей жизни, и как мы сможем постепенно, в процессе духовной практики, ощутить степень Его проявления в моей жизни так, что, в конце концов, мы увидим, что всё есть красота Бога и всё есть Его любовь. И что такое одиннадцатая глава? Одиннадцатая глава — практикум. Кришна показывает на опыте: И Он, последовательно, то же самое Арджуне показывает. Арджуна сначала видит всю Вселенную со всеми этими бесконечными энергиями. Вдруг он видит Кришну каким? Времени, которое управляет всем, которое кладет всему конец. Потом Кришна проявляется в каком облике? И потом, в конце концов, Арджуна говорит: Уже давай с флейтой. То есть, иначе говоря, всё то, что Кришна до этого рассказывал, Он показывает ему — вот оно. И это реально означает, что мы всё это увидим тоже. Что мы сможем это увидеть — все эти ипостаси Бога, если будем идти путем бхакти. А путь бхакти значит предание, подчинение, отказ от независимости, добровольный отказ от независимости. И поэтому Кришна подводит итог всему этому в двенадцатой главе, объясняя бхакти-йогу и разные этапы бхакти-йоги. Он описывает лестницу бхакти-йоги и говорит: Раньше этого ты, может быть, получишь что-то, но, на самом деле , бхакти-йога — не такая простая вещь. Ты должен видеть этот прекрасный облик повсюду и думать обо Мне. Тогда ты вернешься ко Мне. Тогда ты будешь жить со Мной. И дальше начинаются последние шесть глав, где Кришна объясняет этот большой механизм, эту мышеловку, в которую мы попали, состоящую из трех гун. Он еще раз повторяет эту философию, только более полно. Я сказал, что Он сначала объяснил ее в начале, во второй главе, где Он сказал, что есть наблюдающий и есть тело. Есть материя, и есть сознание. Это начало духовной жизни. Но, на самом деле, если мы хотим полностью понять духовную жизнь, нам нужно понять третий компонент. Тело, сознание и Бог — Сверхсознание. Тело, индивидуальное сознание и Сверхсознание, которое пронизывает все сознания. И это тринадцатая глава. Четырнадцатая глава — объяснение всей этой структуры. Мы с вами на этом дереве баньян. И как мы это можем понять? Через сокровенные части Священных Писаний. В пятнадцатой главе слушайте, это очень важно Кришна говорит, что есть духовный мир. Есть материальный мир, который мы все знаем, по которому мы ползаем, по разным ветвям. Но есть духовный мир, который не освещает ни солнце, ни луна. Это значит, что его нельзя просто наскоком взять, познать просто так. Что есть этот духовный мир, Он там говорит. И Он объясняет этот процесс перевоплощения. И это можно сделать, но это недоступно всем. Это есть только в самых сокровенных частях Священных Писаний. Обычные разделы Священных Писаний просто нужны для того, чтобы развлечь людей, помочь им праведную жизнь жить, постепенно пододвигаться к чему-то. Это некая постепенная-постепенная лестница возвышения. Но понять истинную суть можно из Священных Писаний. И это пятнадцатая глава. А что бывает с теми, кто отвергает Священные Писания, об этом какая глава? Вот они — эти люди, близкие нам, родные. Посмотрите на меня — сколько у меня талантов! Люди, которые отвергают Священные Писания, в конечно счете, они не достигнут никакого успеха, не достигнут счастья и никогда высшего рождения не получат. Они просто будут деградировать. Кришна подводит всему итог и, в конце концов, спрашивает Арджуну: Потому что это самая большая проблема здесь, в материальном мире. Все хотят отношений, правильно? Большую часть людей постигает разочарование за разочарованием, за разочарованием, за разочарованием, за разочарованием. По очень простой причине. Отношения возможны только на основании свободы. Я должен оставить другого человека свободным. Кришна хочет отношений с Арджуной, он хочет его любви. Но Он понимает, что любовь возможна только в свободе. И Кришна говорит Б. Я торжественно объявляю тебе: Но это значит, что ты уже сейчас, здесь, в этой жизни должен поменять свое эго. Ты должен отказаться от своей независимости. То, что Шрила Прабхупад объясняет здесь, в предисловии, когда он рассказывает эту аллегорию с желудком — то, что мы служим желудку. И теперь от нас зависит — воспользуемся мы этой драгоценностью или нет? Поймем мы по-настоящему, что Он хочет нам сказать или нет? И будем ли мы жить в соответствии с этими вещами? И станем ли мы по-настоящему счастливы здесь? Это полное целое означает, что когда мы действительно, реально, не теоритически соприкоснулись с Ним, мы ощущаем ту же самую полноту. И, соответственно, мы счастливы. Человек несчастен, потому что ему все время чего-то не хватает. Пожалуйста, поднимите руки, кому здесь чего-то не хватает? Это значит, что мы еще не соединились с Кришной. Это значит, что у нас нет полноты и нет этого счастья. Не боясь задавать вопросов — самых резких! Не боясь проверять любые сомнения. Не пытаясь просто стать непонятно кем. Честно пытаясь практиковать все то, что Кришна говорит, мы, в конце концов, сможем реализовать эту полноту, о которой идет речь, к которой мы все так стремимся. И тогда мы научимся функционировать, как духовное эго. Мы поймем, что духовная жизнь динамична. И мы не будем унизительно привязаны к этому телу, потому что мы будем понимать: Любить я могу всегда. И я всегда буду любить. И никто мне не сможет запретить любить, потому что это природа души. Зря смеетесь, люди так говорят. Любить невозможно помешать — это природа души. Вы не можете любить сейчас. И нам нужно реализовать это эго, и тогда мы не будем бояться духовной жизни. Тогда мы не будем бояться ничего. Мы побежим к Кришне. Мы не будем бояться. В Махабхарате есть другая история, замечательная. Однажды Нарада сам стал червем. Это было еще до того, как он стал чистым преданным. С кем не бывает? Думаете, с вами такого не было? Но, тем не менее, Нарада был таким особым червяком — он сохранил какую-то свою память. Что с ним случилось? Царь ехал на карете своей. Карета ехала, царь наслаждался, смотрел вокруг, птицы пели. И вдруг его взгляд упал на этого червяка, и он увидел, что этот червяк просто изо всех сил убегает от колесницы, боясь, что она его раздавит. И этот хочет жить! И когда он смеялся, глядя на этого червяка, червяк посмотрел на него и сказал: Я привязан к телу, но в этом смысле я мало чем отличаюсь от вас, ваше величество. И в этом проблема. Об этом Шрила Прабхупад пишет. Потому что эго — это признак жизни. Шрила Прабхупада об этом говорит: И так как мы вечны, это сознание у нас всегда останется. И Шрила Прабхупада учит нас этому. И об этом была наша лекция и всё Сознание Кришны. Я обязательно дам задание. Давайте попытаемся быстренько ответить на вопросы, потому что мне хотелось как-то восстановить эту забытую традицию. То есть душа не может находиться вне тела? Либо духовное, либо материальное, но тело должно быть. Правильно ли я вас понял? Душа может находиться вне тела, когда она растворяется в брахмаджьоти, но как объясняет Шрила Прабхупада, это в высшей степени неестественное состояние, и человеку там становится скучно. И об этом Кришна говорит Ч. Имеется в виду, имперсоналисты. Потому что они не обрели эго в служении с Кришной. Поэтому либо духовное тело, либо материальное тело у человека должно быть. Есть еще тонкоматериальное тело — это привидение. Но привидение не самый лучший способ существования, потому что там точно ничего хорошего нет. Потому что оно не может себя выразить до конца, поэтому ищет, как выразить, что сделать. Как служить духовному учителю не так, как хочешь этого ты, а как хочет этого он? А спросите у него. Не пытайтесь ему сказать, что вы лучше знаете, как ему служить. Я с этим очень часто сталкиваюсь. Дорогой Махарадж , объясните пожалуйста, вы сказали, что мы еще лучше сможем реализовать свой творческий потенциал в духовном мире. А как же мы сможем прекрасно рисовать или играть на сцене, если наша сварупа вдруг окажется травинкой или камушком. Если ваша сварупа — травинка или камушек, вам не захочется рисовать. Вам захочется проявлять себя творчески, как травинке или камушку. Но, на самом деле, в духовном мире не станете вы камнем. Станете служить Кришне активно. Точно, если вы будете следовать по пути Чайтаньи Махапрабху , вы не станете ни травинкой, ни камнем. И Он дает нам возможность реализовать в гораздо большей степени любовь. Так что не бойтесь, пожалуйста. Но если даже станете, вы будете очень даже счастливой травинкой и очень счастливым камнем. И Кришна вас будет прижимать к груди и говорить: Вот это всё сомнения, которые мешают нам вернуться в духовный мир и держат нас. Потому что мы хотим некой осязаемости здесь. Мы не понимаем, что это значит. А, на самом деле, там, в этом духовном мире, как говорит тот же самый Тарковский: Там есть и робость, и надежда, и всё остальное есть. А на сомнения в разуме сердце подталкивает? Как отличить разумные сомнения от беспокойств ума в жизни? А вам не нужно их отличать. Потому что, если они у вас есть, то они есть. И их нужно рассеять. Не нужно бояться своих сомнений, даже если они не разумны. Большая часть сомнений, они, абсолютно неразумные. В сомнениях нет ничего дурного. Единственная проблема сомнений в том, что они помещают человека в ступор. Когда у нас есть сомнения, мы не можем действовать активно. Поэтому нам нужно попытаться рассеять сомнения, чтобы у нас появилась энергия. Все же знают, что когда я верю, и когда у меня нет сомнений, энергии много, правильно? Как только появляются сомнения, сразу ничего не хочется делать. Поэтому сомнений не надо бояться, даже если они дурные. Практически все сомнения дурные. И ничего страшного нет. Надо их попытаться рассеять все. И не факт, что мы их правильно понимаем. И мне именно это хотелось вам рассказать. А сейчас просто одно очень важное объявление. В следующие воскресные дни, уикенд, субботу-воскресенье, начиная с пятницы, это 15, 16, 17 января, здесь будет проходить замечательный семинар про Шрилу Прабхупаду. Это, в сущности, будет фестиваль. И это наше начало компании празднования летия ИСККОН, когда мы пытаемся вернуться к истокам. К его книгам, к его личности, к его жертве, к его жизни. И лучше нельзя найти человека, который мог об этом рассказывать. Специально приезжает человек, который провел со Шрилой Прабхупадой много-много лет, день и ночь. Шрила Прабхупада, он, тот самый посланец из духовного мира, которому Кришна дал лицензию: Шрила Прабхупада сам об этом говорил: Беда заключается в том, что эти посланцы, они, все время приходят в эту тюрьму материального мира, и никто из узников не хочет выходить наружу. Но некоторые все-таки, после долгого сопротивления, предаются, отказываются от своей независимости. И лучше человека нельзя найти. Потому что это Хари Шаури прабху, его личный слуга, который провел с ним много-много лет, день и ночь, и который полностью отказался от своей независимости, а ему это было непросто. И он расскажет о своей жизни со Шрилой Прабхупадой. И просто будет преступлением, если мы не воспользуемся этой возможностью. К сожалению, у меня у самого были запланированы другие важные вещи — мне нужно улетать. И я улечу до этого. Но я хотел бы попросить всех вас обязательно не упускать такой возможности поучаствовать в этом фестивале, пообщаться с Хари Шаури прабху лично. И, главное, что у нас есть продолжение этого. Есть еще три дня после этого — го, го, го здесь, в храме, будет его ретрит, который мы планировали для лидеров, но потом решили сделать для всех. И это значит принципы того, как строить свою жизнь на духовной основе. Не нужно думать, что это о менеджменте. Речь идет о том, какими принципами нужно руководствоваться на примере того, как строил свою жизнь Шрила Прабхупада, как он вел себя в разных ситуациях. Это свидетельство очевидца очень важное, потому что он может дать нам понимание контекста, в котором действовал Шрила Прабхупада. И таким образом, через общение с ним, мы можем научиться действовать правильно. Поэтому, если есть возможность — все шесть дней, если нет — то, по крайней мере, три дня. Этот ретрит будет проходить следующие три дня по вечерам с 15 до 20 часов, два блока с перерывом на прасад будут, то есть до вечера. Две сессии еще будут. Если есть возможность какая-то поучаствовать в этом, приходите в эти будние дни тоже. Пожалуйста, обращайтесь к организаторам за всей информацией. Это наша возможность подумать, что мы сможем сделать в этом году для Шрилы Прабхупады. Это юбилейный год, и нужно что-то для него сделать. Подумать, что каждый из нас может сделать. Я сам думаю над этим постоянно и призываю вас. Это может вдохнуть в нас новую волну духовной жизни, даже, если она, по той или иной причине, погасла. Ну, на этом всё, что я хотел сказать. Задание первое, в высшей степени простое: Необязательно каждый день что-то туда записывать, но пытайтесь отмечать, как проявляются эти три составляющих вашего эго в разных взаимодействиях в этом мире. Мы получили с вами некую информацию о том, что есть эго. И два основных аспекта эго: Так вот, попытайтесь отмечать себе, насколько сформировано у вас это эго слуги? И особенно, если речь идет о каких-то сложных взаимодействиях с людьми. Подумайте, как вы действуете. И подумайте, как нужно было бы делать. Вы будете чувствовать абсолютное бесстрашие, уверенность и силу, действуя. Просто отмечайте и потом расскажете мне, к каким вы выводам пришли. Я специальный адрес открою, чтобы вы могли как-то писать, если вам интересны наблюдения за этими аспектами своего эго. Я говорил, что в принципе их три. Но в реальности проявляются эти два: Это было некое основное послание нашей темы, нашей сегодняшней лекции. Эго всегда есть, и оно может действовать неправильно. И действует неправильно, проявляясь через это тело, но мы можем сформировать правильное эго. И весь путь Сознания Кришны об этом. И правильно практиковать Сознание Кришны, значит стараться развить в себе настроение служения или ощущения зависимости от Кришны. Это ответ на тот вопрос, который задали. Но, собственно, обо всем этом мы будем говорить воскресенье за воскресеньем. Я надеюсь, что в конце января у нас будет следующая лекция из этого цикла. Следующее воскресенье — это Киртана-Мела: Так что приходите, будет праздник. А через неделю, я надеюсь, я смогу дать следующую лекцию из этого цикла. Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа.
Швейная машина janome инструкция по эксплуатации
Как сделать бриллиант из бумаги схема
2017.01.15 — Обзор Бхагавад-Гиты лекция 7
Построить дом по военной ипотеке
Сколько стоит фотоаппарат москва 2
Какие витамины колоть
Социальные проблемы турции
Куб дров это сколько
Почему болят почки причины
Сколько положено получать на детей
Adsl2 d link dsl 2640u
Как называется игра в теннис
2017.01.15 — Обзор Бхагавад-Гиты лекция 7
Enter daybreak username перевод на русский
Диронет для кошек инструкция по применению
Почему истории в инстаграмме удаляются
Слушать стих три пальмы лермонтов
Спутниковая карта боровая
2017.01.15 — Обзор Бхагавад-Гиты лекция 7
Болит живот после отравления что делать
Руки словно биты
Стих для дочки
Реально ли накачать пресс