§11. Летописное предание о крещении князя Владимира
Крещение Руси князем Владимиром как феномен древнерусской истории
Крещение Руси: исторические факты
Источники дают противоречивые указания на точное время принятия новой религии [1]. Рядом авторов термин понимается также, как и процесс распространения христианства на Руси в XI—XII веках [6]. В год Кроме того, Повесть временных лет под годом от сотворения мира год примерно [9] имеет следующий текст молитва князя Владимира:. В российской историографии Нового времени термин впервые употреблён В. Наряду с ним в литературе также использовались или используются иные термины обозначения: Обращение в христианство было стандартной практикой Византии в отношениях с воинственными народами-язычниками [12]. Путем крещения правящей верхушки Византия стремилась закрепить государства язычников в своей сфере влияния и уменьшить опасность военных конфликтов на своих границах [12]. После нападения русов на Константинополь г. Эти события иногда именуют первым Фотиевым, или Аскольдовым крещением Руси. По другим источникам первое крещение на Руси произошло во времена Василия I — и патриарха Игнатия — [18]. Ольга добивалась крещения и признания Византией Руси как равной христианской империи. При крещении она получила имя Елена. Однако, по мнению ряда историков, о союзе удалось договориться не сразу [21]. В году Ольга приняла греческое посольство, но отказалась послать в помощь Византии войско. В том же году она отправила послов к германскому императору Оттону I с просьбой прислать епископов и священников и учредить церковь на Руси. Эта попытка сыграть на противоречиях между Византией и Германией оказалась успешной, Константинополь пошёл на уступки, заключив взаимовыгодный договор, а германское посольство во главе с епископом Адальбертом Магдебургским вернулось назад ни с чем, а некоторые из его участников были убиты. В году в помощь грекам отправилось русское войско, воевавшее на Крите против арабов под руководством будущего императора Никифора Фоки [22] [23]. Татищеву на основе спорной Иоакимовской летописи , симпатии к христианам и христианству проявлял киевский князь — или гг. Ярополк Святославич , убитый варягами по приказу своего брата Владимира Святого. Данные археологии подтверждают начало распространения христианства до официального акта крещения Руси. С середины Х века в погребениях знати встречаются первые нательные кресты [24]. Такие находки известны на могильниках ранних городов, дружинных центров и торгово-ремесленных поселений: Племенные культы не могли создать единую государственную религиозную систему, так как языческий пантеон не мог объединить верования всех племён Древней Руси. В году к князю Владимиру прибыли послы от волжских булгар , предложившие ему перейти в ислам. Когда они рассказали князю об обрядах, которые необходимо соблюдать, в том числе и о запрете на питьё вина , Владимир ответил знаменитой фразой: После булгар пришли немцы иностранцы из Рима, посланные Римским папой. Те заявляли, что у них был пост по силе: Однако Владимир отослал их, сказав им: Следующими были хазарские иудеи, предлагавшие Владимиру принять иудаизм. В ответ на это он, зная что Хазария была разгромлена его отцом Святославом , спросил, где их земля. Владимир отказался от иудаизма. Затем на Русь прибыл византиец, которого русский летописец за мудрость назвал Философом. Он рассказал русскому князю о библейской истории и христианской вере. Однако Владимир ещё не принял окончательного решения и советовался со своими ближайшими боярами. Было решено дополнительно испытать веру, побывав на богослужениях у мусульман, у немцев и у греков. Когда после посещения Константинополя посланники вернулись в Киев, они с восторгом сообщили князю: В итоге Владимир сделал выбор в пользу христианства по греческому обряду [29]. После чего, в царствование императоров Василия II и Константина VIII Багрянородных, присланное Константинопольским Патриархом Николаем II Хрисовергом духовенство крестило киевских людей в водах Днепра и или Почайны. Согласно русской летописи Повесть временных лет , князь во время крещения своего народа вознёс следующую молитву:. Многие историки относят крещение самого Владимира к году. По византийским и арабским источникам, в году Константинополь заключает с Русью союз для подавления мятежа Варды Фоки. Тогда, в разгар войны с Вардой Фокой Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. В году [] был крещён Владимир, который крестил Росию [31]. В целом, в византийской литературе событие года осталось практически незамеченным, поскольку, по представлениям греков, обращение Руси произошло столетием раньше [32]. Первый русский по происхождению митрополит Киевский Иларион XI век так объясняет мотивы князя Владимира [33]:. В XX веке была выдвинута и поддержана некоторыми церковными историками М. Присёлковым [34] и А. Карташевым гипотеза о том, что при Владимире Киевская Церковь находилась в канонической зависимости от Охридской иерархии Болгарской Церкви , которая в то время якобы обладала автокефалией что не соответствует общепринятым фактам , большинство исследователей не склонны её разделять. В русских летописных источниках фигурирует несколько разных имён первого Киевского митрополита [35]. Известно, что первыми епископскими кафедрами, кроме Киева, была Новгородская , а также, возможно, Черниговская и Владимир-Волынская и Белгородская ныне селение Белогородка под Киевом , Полоцкая епархия , Переяславская епархия. На части территорий христианство насаждалось силой; при этом уничтожались культовые сооружения язычников, сопротивлявшиеся подвергались репрессиям [37] [38]. Однако следует иметь в виду, что сопротивление крещению имело в подавляющем большинстве случаев, в сущности, политический, антикиевский аспект, нежели антихристианский см. Так, согласно сообщению Иокимовской летописи , подтверждённому археологическими данными XX века, Новгород оказал активное сопротивление введению христианства: Сопротивление крещению было также одним из факторов, усиливавших славянскую колонизацию Северо-Восточной Руси , в которую переселялись стойкие приверженцы язычества. Окончательно ростовчане были крещены только лишь епископом Исаией [46] , восшедшим на кафедру в году. Цивилизационное значение крещения Руси огромно. Топоров , оценивая значение принятия христианства для Русской цивилизации , пишет [50]:. Крещение Руси произошло до окончательного раскола Западной и Восточной церквей, но в период, когда он уже вполне вызрел и получил своё выражение как в вероучении , так и во взаимоотношении церковной и светской властей. В византийском церковно-государственном правосознании Император Басилевс мыслился как Хранитель и Верховный Защитник православия эпистимонарх , а следовательно, и единый самодержец автократор всех православных народов. Правители прочих христианских народов государств получали от него титулы архонтов, князей, стольников. Таким образом, приняв крещение от Ромеев византийцев , Владимир включил Русь в орбиту византийской государственности [51] [52]. Так, Киевскому великому князю в XII веке в Константинополе усвоялся скромный придворный титул стольника [53]. Киевская же митрополия в Константинопольских диптихах занимала место в ряду последних: Митрополит Платон Левшин в начале XIX века видел особое значение в принятии христианства из Константинополя а не Рима: Принятие христианства содействовало развитию зодчества и живописи в средневековых её формах, проникновению византийской культуры как наследницы античной традиции. Особенно важным было распространение кириллической письменности и книжной традиции: Принятие христианства как государственной религии неизбежно влекло ликвидацию языческих культов , пользовавшихся до того великокняжеским патронатом. Духовенство осуждало языческие обряды и празднества некоторые из них сохранялись долгое время вследствие того, что некоторыми исследователями квалифицируется как религиозный синкретизм или двоеверие [55]. Суздальское восстание года. Вплоть до начала XIX века в России не было истории Русской Церкви как научной отрасли или учебной дисциплины: Церковный историк начала XXI века В. Впрочем, у греков были свои причины: Так, один из наиболее авторитетных церковных историков конца XIX века Е. Наиболее авторитетный русский церковный историк митрополит Макарий Булгаков посвящает истории христианства в России до года первые две части своего основного труда [61]. Для обозначения же того, что произошло в Киеве в конце X века использовались различные термины то есть не существовало устоявшейся, клишированной терминологии: Официальное издание Московской патриархии в году писало: Указание а не года соответствовало преобладавшей в то время точке зрения в советской исторической науке о том, что событие имело место после года [69]. Юридически официальный Гражданский Устав РПЦ , зарегистрированный в Министерстве юстиции РСФСР 30 мая года позднейшие не публиковались , гласил: На введение христианства в качестве официальной религии в советской до года исторической науке существовало несколько точек зрения от негативной [73] до в целом с оговорками позитивной. Болгарский историк Николай Тодоров так оценивал христианизацию Руси [76]:. Первое официальное празднование крещения Руси произошло в году по инициативе обер-прокурора Святейшего Синода Константина Победоносцева. Юбилейные мероприятия проходили в Киеве: Центром торжеств был Киев [79] ; присутствовал обер-прокурор Святейшего Синода К. В русском зарубежье отмечалось летие Крещения Руси [81]. Советское правительство проявило интерес к празднованиям: Кульминацией торжеств 12 июня года стало сослужение в Даниловом монастыре многочисленных православных иерархов со всего мира. Затем празднования переместились в Киев, где в последний день торжеств десятки тысяч участников стали свидетелями богослужения в Киево-Печерской Лавре , которое произошло впервые за почти тридцать лет. В дальнейшем в течение всего года по стране проходили мероприятия, приуроченные к памятной дате. Главным итогом торжеств стал мощный импульс к возрождению церковной жизни в СССР [81]. В июне года Архиерейский собор Русской православной церкви постановил в день святого равноапостольного князя Владимира 28 июля совершать богослужение по уставу великого праздника, а также обратился к руководству России, Украины и Белоруссии с предложением включить день святого князя Владимира в число государственных памятных дат. Юбилей также праздновался 23—25 октября года в Белоруссии [83] ; торжества возглавил Патриарх Московский Алексий II [84]. Устроенные в году Русской Православной Церковью юбилейные торжества в честь летия крещения были также приурочены к памяти князя Владимира и проходили в Москве , Киеве, Минске [85]. В Киеве на празднованиях присутствовали президенты России и Украины Владимир Путин и Виктор Янукович , а также лидеры Молдавии и Сербии Николай Тимофти и Томислав Николич [86]. Материал из Википедии — свободной энциклопедии. Это стабильная версия , отпатрулированная 4 июля У этого термина существуют и другие значения, см. Киевская митрополия до года. О дате принятия христианства князем Владимиром и киевлянами. Очерки по истории русской церкви. История России с древнейших времен до года: Большая Российская энциклопедия, История Российская , глава 3. Четыре беседы Фотия, святейшего патриарха Константинопольского. Киевская Русь и русские княжества XII—XIII вв.. Византия, Болгария, Древняя Русь IX — начало XII в. Древняя Русь, IX в. Рапов полагал Рапов О. Бибиков Когда была крещена Русь? История Русской Церкви с древнейших времен до установления патриаршества: Издательство ПСТГУ, , стр. Повесть временных лет, т. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Когда же княжеское окружение отказалось от него, оно не могло стать знаменем сколько-нибудь массовых антихристианских движений. Во всяком случае, проявлений религиозного фанатизма мы нигде не видим. Правда, в Новгороде смена религий произошла труднее, нежели в Киеве. Но и за этим стоял не столько фанатизм, сколько традиционный политический сепаратизм Новгорода. В других местах держались язычества, но не обязательно Перуна. Становление христианства на Руси. Древняя Русь IX—XIII веков. Княжеская и вечевая власть. Русский издательский центр, История России с древнейших времён. Древнерусские топонимы в древнескандинавских источниках. Языки славянской культуры, Краткая Церковная Российская История. Настольная книга для священно-церковно-служителей. История Русской церкви 12 томов. Глава IV Макарий Булгаков , митрополит Московский и Коломенский. ТСЛ, по изданию года , стр. Крещение Руси и заветы…. Рассказы из истории Русской Церкви. Церковь и идея самодержавия в России. Пособие по истории СССР для подготовительных отделений вузов. Летопись церковных событий и гражданских, поясняющих церковные, от Рождества Христова до года. Победоносцев и его корреспонденты: Проверено 26 августа Княжение Владимира Святославича — Святослав Игоревич , Малуша Жёны подробнее: Киевская Русь История Русской церкви История религии в России Крещение Руси. Страницы, использующие волшебные ссылки ISBN Статьи со ссылками на Викицитатник Материалы ЭСБЕ. Навигация Персональные инструменты Вы не представились системе Обсуждение Вклад Создать учётную запись Войти. Пространства имён Статья Обсуждение. Просмотры Читать Править Править вики-текст История. В других проектах Викисклад. Эта страница последний раз была отредактирована 4 июля в Текст доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike ; в отдельных случаях могут действовать дополнительные условия. Свяжитесь с нами Политика конфиденциальности Описание Википедии Отказ от ответственности Разработчики Соглашение о cookie Мобильная версия. Боже великий, сотворивый небо и землю! Принесённое к нам из Византии православие сломило и загубило буйный языческий дух дикого свободолюбивого росса, целые века держало народ в невежестве, было гасителем в русской общественной жизни истинного просвещения, убивало поэтическое творчество народа, глушило в нём звуки живой песни, вольнолюбивые порывы к классовому освобождению. Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Древнерусского государства. Византия побудила Русь принять христианство. Это обеспечило древнерусскому обществу доступ к плодам тысячелетнего развития философской мысли, социальных и естественных наук и т. Русь создала свои собственные институты в соответствии с моделью всего европейского сообщества от государства и до епископата, и от школы до суда. Крещение Руси в Викицитатнике. Крещение Руси на Викискладе.
КРАТКАЯ ИСТОРИЯ "КРЕЩЕНИЯ" РУСИ. Крещение Руси — праздник или национальная трагедия? Здесь смотрите развалины Херсонеса. Как появлялись исторические мифы. В году Русская православная церковь отметила годовщину со дня принятия христианства на Руси. Этому событию придавалось особое значение, в том числе и пропагандистское. Во-первых, представители религии утверждают, что христианство было почти одновременно принято всем населением Киевской Руси и явилось "Божественным актом", с радостью принятым всем народом. Во-вторых, якобы благодаря христианству Русь получила государственность и из полудикой, тёмной, невежественной страны превратилась в могучее государство. Введение христианства знаменует собой более чем тысячелетнюю эпоху нашей культуры и литературы - вот что пытаются утверждать церковные идеологи. Выражение "крещение Руси" относится к числу не просто неудачных или неточных, а глубоко ошибочных, вводящих в заблуждение. Это словосочетание как бы предполагает наличие одноразового события: Между тем такого события история не знает. Был продолжительный, растянувшийся на несколько столетий процесс введения христианства в качестве государственной религии централизованной Киевской, а затем и Московской державы. Христианство стало проникать на Русь задолго до её "крещения". Первая попытка обратить в христианство киевлян была предпринята в году князем Аскольдом. Многие приближенные князя Игоря умер в году были христианами. В Киеве существовал даже храм святого Илии "Соборная церковь". Киевская княгиня Ольга сама была христианкой. Как религия классового общества христианство не могло утвердиться на Руси раньше, чем окрепли феодальные отношения. Пока островки феодализма тонули на Руси в океане родоплеменных отношений, христианизация не принимала массового характера, распространяясь только на отдельных лиц и небольшие социальные группы. Лишь после того, как феодальные отношения достаточно укрепились, возникли реальные предпосылки для перехода от язычества к христианству. А такие предпосылки возникли лишь к концу X века. Памятник святому равноапостольному князю Владимиру в Киеве. Таким образом, основные причины принятия христианства обуславливались не "Божественным актом", как пытаются показать церковники, а ходом исторического развития Руси, её политических и экономических отношений с европейскими государствами, в которых христианство было общепринятой религией. Кроме того, необходима была религия, способная повысить авторитет киевских князей, содействовать их объединительной деятельности. В году князь Владимир принял христианство в истории его ещё называют князем Владимиром - Красное Солнышко, что является грубейшей ошибкой. Киевский князь Владимир, является историческим персонажем, а Владимир - Красное Солнышко - фольклорным. Вот как описывает Энциклопедический словарь Ф. Он их глава, но вместе с тем сам он не имеет никаких прав называться богатырем. На него можно смотреть как на народное отражение нескольких исторических личностей или же как на мифическое лицо, олицетворение известного рода явлений природы. С одним, кажется, все согласны — именно, что Владимир былин не служит отражением исторической личности св. Возможно, что народ в лице этого былинного князя создал несимпатичный ему тип варяга, князя-дружинника, у которого собственный интерес лежит на первом плане и личные выгоды предпочитаются народной пользе; он любит во всех опасностях пользоваться услугами русских народных богатырей, угощая их за это, но вместе с тем не желая рисковать собственною жизнью, а подчас и поступая с богатырями совсем несправедливо. Нельзя отрицать и примесь мифологического элемента в типе Владимира — олицетворение солнца, Дажьбога, внуком которого автор Слова о Полку Игореве называет своего героя. Миллера, хорошие и дурные качества былинного В. И солнце медленно движется по небу, оно покоится в бездействии и без всяких усилий с своей стороны ниспосылает на землю свои лучи; оно бывает иногда жгучим, злобным. Отсюда, быть может, некоторые черты в лице былинного Владимира, дополненные отражением древнего исторического деспотизма времен патриархальных, или влиянием византийских взглядов на неограниченную верховную власть, или воспоминаниями эпохи Иоанна Грозного. Владимир, кроме былин, является еще главным действующим лицом в стихе о Голубиной книге см. Володарь, Володимер, Володимир Сыславич, Володумор; заменяет он также Волота или Волотомана "Иерусалимской беседы" или "Повести града Иерусалима", где имя В. Быть может, что это обстоятельство не осталось без влияния и на былинного Владимира, который таким путем мог получить некоторые черты, чуждые чисто русскому князю". Есть три версии его крещения: Это событие не было столь грандиозным, как пыталась прежде, да и сейчас, представить Русская православная церковь. Достаточно сказать, что массовая христианизация киевлян проходила до года. Вслед за Владимиром приняли христианство бояре и старшие дружинники, затем горожане, а жителей деревень - уже после нашествия орд Батыя на Русь в XII - XIV веках. Крещение было встречено народами Киевской Руси без особого энтузиазма. Старая вера не сразу уступила место новой. Киевлян крестили привезённые Владимиром из Херсонеса близь нынешнего Севастополя греческие священники. Таким же было крещение и в Новгороде. О нём сообщает Иоакимовская летопись. До наших дошла поговорка: Отцы Русский Православной церкви на протяжении нескольких веков пытались представить введение христианства на Руси как добровольное дело самого народа, который сам, охотно и радостно избрал новую веру. Но исторические документы, в частности "Иоакимова летопись", опровергают подобные утверждения. Приведённый ниже отрывок показывает, что крещение Руси проводилось с применением насилия и кровавого террора. Когда в Новгороде узнали, что Добрыня идёт крестить, то собрали вече и поклялись не допустить его в город, не давать идолов на ниспровержение; и точно, когда Добрыня пришёл, то новгородцы разметали большой мост и вышли против него с оружием; Добрыня стал было уговаривать их ласковыми словами, но они и слышать не хотели, вывезли две камнестрельные машины пороки и поставили их на мосту; особенно уговаривал их не покоряться главный между жрецами, то есть волхвами, какой-то Богомил, прозванный за красноречие Соловьём. Епископ Иоаким со священниками стояли на торговой стороне; они ходили по торгам, улицам, учили людей, сколько могли, и в два дня успели окрестить несколько сот. Между тем на другой стороне новгородский тысяцкий Угоняй, ездя всюду, кричал: Тогда тысяцкий Владимиров Путята, приготовив лодки и выбрав из ростовцев пятьсот человек, ночью перевёзся выше крепости на ту сторону реки и вошёл в город беспрепятственно, ибо все думали, что это свои ратники. Путята дошёл до двора Угоняева, схватил его и других лучших людей и отослал их к Добрыне за реку. Когда весть об этом разнеслась, то народ собрался до пяти тысяч, обступили Путяту и начали с ним злую сечу, а некоторые люди пошли разметали церковь Преображения Господня и начали грабить дома христиан. На рассвете приспел Добрыня со всеми своими людьми и велел зажечь некоторые дома на берегу; новгородцы испугались, побежали тушить пожар, и сеча перестала. Тогда самые знатные люди пришли к Добрыне просить мира. Добрыня собрал войско, запретил грабёж; но тотчас велел сокрушить идолов, деревянных сжечь, а каменных, изломав, побросать в реку. Мужчины и женщины, видя это, с воплем и слезами просили за них, как за своих богов. Добрыня с насмешкой отвечал им: Посадник Воробей, сын Стоянов, воспитанный при Владимире, человек красноречивый, пошёл на торг и сильнее всех уговаривал народ; многие пошли к реке сами собою, а кто не хотел, тех воины тащили, и крестились: Тогда многие язычники, чтоб отбыть от крещения, объявляли, что крещены; для этого Иоаким велел всем крещённым надеть на шею кресты, а кто не будет иметь на себе креста, тому не верить, что крещён, и крестить. Размётанную церковь Преображения построили снова. Окончив это дело, Путята вышел в Киев; вот почему есть бранная для новгородцев пословица: И после принятья христианства многие держали у себя богов-идолов, приносили жертвы источникам, молились в священных пещерах. Славянское племя вятичей на Оке и на Москва-реке ещё в начале XII века придерживалось язычества и даже убило христианского миссионера монаха Кукшу. В Новгороде около года языческий волхв поднял население против христианского епископа. Восстания и волнения, сопровождающие распространение христианства, были стихийными, неосознанными протестами против усиления эксплуатации и социального гнёта, освещаемых новой религией. Эта религия использовалась киевскими князьями в качестве духовной узды для народа, в качестве одного из главных орудий укрепления своей власти. В лице православия правящий класс молодого феодального государства получил в свои руки довольно эффективный аппарат для идеологической обработки угнетённых, для примирения народа с эксплуататорами, устоями феодального общества. С первых шагов православная церковь начала пропагандировать и насаждать идеи богоизбранности государственной власти. Так, митрополит Никифор, автор послания к Владимиру Мономаху, писал: Не выдерживает сопоставления с фактами отечественной истории и утверждения современных церковных авторов, будто дохристианская Русь не знала письменности. Учёные располагают достаточным фактическим материалом, доказывающим, что у восточных славян письменность была до "крещения Руси". Письменность, как и другие проявления культуры, возникла из потребностей социального развития, прежде всего из необходимости расширения общения между людьми. О наличии письменности у восточных славян дохристианской поры сообщают арабские и немецкие источники X века. Но та же церковь объявила позже его чернокнижником, колдуном, вынудила бежать из Москвы Итак, отечественная история не начинается с "крещения Руси". Безосновательны и заявления современных православных богословов, будто церковь имела перед собой "непросвещенную душу русского человека" и "стояла у истоков русского национального самосознания, государственности и культуры". Оно необходимо для опровержения богословских измышлений в области отечественной истории, разоблачения попыток поставить нашу с вами историю, как говориться, с ног на голову Сказание о "крещении" Руси. ГОРДИЕНКО, доктор философских наук, профессор;. ЧИТАТЬ КНИГУ НА САЙТЕ АВТОРОВ ЗДЕСЬ. Они, как правило, посвящены действительным или вымышленным событиям религиозной жизни, приурочены к определенному числу календаря, дню недели, фазе луны, сезону года. В их честь предусмотрены отдельные торжественные богослужения, пения тропарей, чтения отрывков из Библии и житий святых. Но наряду с этим глава католической церкви Бонифации VIII в свое время объявил год юбилейным, святым годом. В году папа Климент VI особой буллой объявил юбилейными каждый й год. В настоящее время в католической церкви юбилейным объявлены каждые 25 лет. В отличие от католицизма православная церковь не устанавливала обычая праздновать юбилейные годы. Так, в нашей стране не отмечалось, например, ни летие, ни летие, ни летне введения христианства на Руси. Задуманное к юбилею летия освящение Владимирского собора в Киеве не состоялось, поскольку собор построили только через 8 лет после минувшей даты, а само празднование свелось к малозаметным богослужениям в церкви и прочтению нескольких проповедей. В день юбилея по Киеву промаршировал в унылом одиночестве только взвод полицейских. Простые верующие не поняли сущности юбилея, священнослужители были не готовы к нему, а интеллигенция попросту проигнорировала эту дату. В году исполнилось лет введения христианства в Польше. Идеологические центры империализма совместно с католической церковью решили воспользоваться случаем для дестабилизации народно-демократической власти в стране. К нему была подключена и католическая церковь Польши. Она призвала верующих в честь летия построить в стране новых костелов. В том кризисе, который пережила народно-демократическая Польша в прошедшее десятилетие, не последнюю роль сыграли идеологические диверсии империализма в связи с летием введения там христианства. Согласно православно-церковной версии, в году исполняется лет введения христианства в Киевской Руси. Ему и решили посвятить последнее десятилетие своей идеологической работы заграничные диверсионные центры. Кроме своих патентованных специалистов, к работе подключили практически все антисоветские и антикоммунистические центры. Московская патриархия, которая вместе со своими верующими стоит на твердых патриотических позициях, решительно отмежевалась от непрошеных радетелей и в декабре года создала свой специальный комитет для проведения церковных торжеств по случаю летия введения христианства на Руси, начала вести свою пропаганду в связи с этой датой. Все это в определенной мере активизировало интерес верующих и неверующих к обстоятельствам введения христианства в Киевской Руси, роли православия в истории и культуре нашего народа. Следует сказать, что независимо от проповедей церковников в нашей стране и идеологических извращений различного рода радиоголосов за границей введение христианства в Древнерусском государстве — факт сам по себе интересный, а может быть, даже поучительный. А поэтому к нему постоянно привлечено внимание исследователей, писателей, читателей. Трудно указать такой год за последние 50 лет, когда бы по вопросам введения христианства на Руси в нашей стране не публиковались новые исследования. Правда, часто эти публикации не дают полной картины, бывают слишком описательными или академическими, посвящены частностям рассматриваемого явления. В последние годы вышел ряд интересных работ, где дается марксистская оценка роли православной церкви в судьбах Древнерусского государства2. Однако подчас бывает так, что достижения исторической науки остаются мало известными широкому кругу читателей. Так, в частности, в исследованиях, посвященных критике концепции русской православной церкви, порой фигурируют факты, давно опровергнутые историками. Поэтому назрела необходимость обобщить достижения различных областей научных знаний. В трудах многих ученых дана оценка роли христианства в историческом развитии нашего ндрода. Показано, что новая религия определенным образом способствовала процессу феодализации Древнерусского государства и вместе с тем положила начало насильственному процессу антинародных перемен в жизни восточных славян. С этого момента и на протяжении многих столетий эксплуататорская верхушка официально насаждала христианство как единственно допустимую религию своих подданных. Политиздат Украины, ; Гордиенко Н. Лениздат, ; К от л яр Н. Введение христианства в Киевской Руси и его последствия. Знание, ; Кузьмин А. Киевская Русь и русские княжества XII—XIII вв. Наука, , 8 Будучи носителем идей господствующего класса, христианство со временем становится господствующей идеологией всего общества. Это приводило к тому, что все события общественной и индивидуальной жизни в той или иной степени обязательно связывались или по крайней мере соотносились с христианством. В силу этого оно стало причастным ко многим процессам, которые происходили в общественной жизни. А это в свою очередь дает формальные основания для разного рода фальсификаций, для извращения роли самого христианства в судьбах русской государственности. Господствующий класс всегда был заинтересован в укреплении христианства — этой моральной санкции эксплуатации, — а потому и стремился наделить религию бездной добродетелей и благодеяний. Православная вера, провозглашал царский министр С. С середины XIX века начала формироваться легенда о православии как специфической черте русского народа. Под влиянием настойчивого распространения извращенных представлений о соотношении христианства и народного духа восточных славян у читателей западных стран сложилось и до сего времени бытует ложное представление о народе Киевской Руси и его потомках. Особенностью славянской души провозглашается религиозность, христианское самопожертвование, мистицизм. Дело доходит до курьезов. Одна лондонская мисс в присутствии известного ученого К. Особенно тщательно она обработана богословами. Идеологи православия на протяжении веков безосновательно преувеличивали значение введения христианства для судеб русского государства. Так, в речи, обращенной к слушателям Киево-фундуклеевской женской гимназии, 27 февраля года священник-богослов Ф. Подобную точку зрения поддерживают и современные идеологи русского православия. На протяжении веков о событиях, действующих лицах и фактах введения христианства на Руси почти исключительно говорили церковные деятели, писали богословы. О православии и о значении православной веры для русского народа. Сколько в процессе насаждения подобных штампов богословы уничтожили документов, сколько документальных свидетельств они замалчивали или извращали! А то и выдумывали несуществующие. За период своего многовекового господства русская православная церковь создала свою, не всегда адекватно отражающую действительный ход событий, историю распространения христианства на Руси. Церковные историки создали большое количество сказаний, легенд, житии вымышленных и исторически достоверных лиц, которые были на руку не только церковной идеологии, вообще, но и тому или иному течению внутри церкви, тому или иному государственному или церковному деятелю. С каких времен началось распространение христианства на территории нашей страны? Принес его в наши земли непосредственный ученик Христа, первым откликнувшийся на его зов — Андреи Первозванный. Каковы причины, истоки появления христианства на Руси? Общественно-политическая мысль Древней Руси XI—XIV вв. Изд-во АН СССР, I Ближайшие задачи изучения древнерусской книжности. А затем церковный историк расскажет легенду о взятии князем Владимиром Корсуня Херсонеса , женитьбе его на византийской принцессе Анне, крещении самого Владимира и последующем крещении всей русской земли. Отражение этого можно еще иногда встретить и в современных художественных и научно-популярных изданиях. Настоящее научное исследование комплекса событий, которыми сопровождалось введение христианства на Руси, начали лишь советские исследователи. На основании совокупности достоверных и неопровержимых фактов они показали закономерность этого события, раскрыли его причину, дали правильную общую оценку. Здесь нет необходимости повторять достижения марксистской науки, поскольку они стали общеизвестными в нашей стране. По нашему мнению, назрела необходимость прочитать всю летописную литературу нашего народа с позиций научного атеизма. Научно-атеистический анализ письменных и устных свидетельств прошлого позволяет выявить такие детали, которые теряются, исчезают, становятся невидимыми при других аспектах рассмотрения. К тому же церковные фальсификации прошлого нашей страны стоят того, чтобы их рассмотреть всесторонне — выявить мотивы, установить процесс фальсификации, показать их полную безосновательность. А этого без методологии научно-атеистического исследования осуществить невозможно. В этой книге авторы ставят своей целью научно рассмотреть процесс введения христианства на Руси, а также развенчать легенды, при помощи которых церковники из тех или иных соображений пытались извратить историческую правду. Особое внимание будет уделено роли Херсонеса Таврического русские летописи называют его Корсунем в деле христианизации Руси. Однако исследование показывает, что ложный вывод следовал из ложной посылки. Вместе с тем вопрос о том, кто был крестителем русского государства, где было совершено крещение крестителя Руси, не является праздным вопросом, досужим рассуждением историков, педантично исследующих факты, не имеющие большого значения. За одним лишь именем, датой, местом исторического действия зачастую стоит целая эпоха борьбы за влияние, за власть, за сферу идеологического воздействия. Так из небольшой детали, казалось бы, незначительного перенесения акцентов рассмотрения проблемы вырастали причудливые образы религиозной фальсификации. Поэтому лишь историческая правда может вскрыть истинную сущность событий, которые церковь называет крещением Руси. Лишь факты могут противостоять застарелым штампам. Лишь научно достоверное освещение исторических событий может разоблачить религиозно-идеалистические фальсификации. Не сходятся между собой в описании и оценке данного события даже современники и возможные участники процесса христианизации Древнерусского государства митрополит Иларион, монах Яков, летописец Нестор. Не сходятся концы с концами и у церковных историков, которые сами подмечали противоречия, имеющиеся в изложенин вопроса о введений христианства на Руси. Что кроется за этими противоречивыми версиями? Апостол Андрей, священномученик Климент и прочие страдальцы за веру христову — это не просто вымышленные образы христианских проповедников, так сказать образцы для нравственного воспитания. Стремление связать распространение христианства с их именами, т. Так, уже в XI столетии — через каких-то 4—5 десятков лет после официального введения христианства — в ранг крестителей восточных славян относили мифических апостолов Андрея, Петра, Павла, их ученика Андроника и многих других. Со временем сказания о них были забыты и совершенно не упоминаются церковными проповедниками наших дней. А последних в целом насчитывалось 5 туловищ, 6 голов, 17 рук и йог и т. С целью насаждения в сознании масс доверия к рассказам об Андрее Первозванном церковники усиленна фальсифицировали и сознательно извращали свидетельства исторических документов. Вследствие этого часть исследователей даже из числа светских историков вольно или невольно попадали под влияние созданного богословами штампа. Так, видные историки Древней Руси В. Греков, например, допускали возможность проповеди христианства на территории нашей страны в первые века новой эры2. Дойдя по Днепру до местоположения современного Киева, он увидел перед собой одни лишь горы, на которых установил свой крест, благословив их, и предсказал возникновение здесь великого города — центра христианизации. Из Киева апостол Андрей якобы прибыл в Новгород. Современные украинские буржуазные националисты из церковной среды пытаются доказать, что упоминаемый Новгород будто в самом деле был Новгород-Севсрским и находился в границах Черниговского княжества. Об этом апостол как будто потом рассказывал другим ученикам Христа в Риме, чем очень их удивил. В древнейших списках и вариантах этой легенды нет ни слова о каком-нибудь успехе проповеди Андрея Первозванного. Созданной легендой новгородцы были оскорблены, потому что из нее следовало, что Андрей Первозванный приходил, чтобы посмеяться над их обычаями. А потому в Новгороде сразу же отредактировали сказание киевского автора, дополнив его описанием того, как много новгородцев приняло крещение от самого апостола. Но новый вариант легенды уже оскорбил киевлян, которые, выходит, удостоились только деревянного креста и благословения гор… Так начала обрастать все большим числом деталей выдумка церковников. Эта легенда и сейчас подправляется и дополняется богословами, находится на вооружении церковной пропаганды. Голубинский — сомневались в достоверности сведений об апостольской проповеди в наших землях. Униатские круги пересказывают легенду на свой лад, заявляя, что Андреи окрестил в Приднепровье никого иного, как … украинцев! Голубинского можно было бы удовлетвориться, если бы тут же не возникал вопрос: Возникнув в начале нашей эры, христианство из небольшой и замкнутой секты трансформировалось сначала в религию порабощенных масс, а потом — и эксплуататорской верхушки Римской империи. Очевидные успехи миссионерской деятельности проповедников новой религии порождали соответствующие прогнозы. Уже в конце II столетия идеологам первоначального христианства представлялось, что не сегодня-завтра все народы станут адептами их вероучения. К тому же в то время весь земной мир отождествлялся с Римской империей, которая называлась Мировой. Вот почему идеологи христианства в уста мифического основателя своей религии Иисуса Христа вложили такие наставления: Приведенные евангельские изречения, с одной стороны, стимулировали и без того интенсивную пропаганду христианства, а с другой — вынуждали последующих религиозных проповедников как-то объяснять положение дел с крещением всех народов. Большая часть наших современников знает о Христе столько же, сколько рядовой прихожанин православной церкви знает о Магомете, Конфуции или богине Аматэрасу. Так, один из первых достоверных деятелей первоначального христианства Юстин Философ отмечал конец II века , что в его глазах полностью осуществилось наставническое прорицание Христа и вера в него распространена среди всех без исключения народов земли. Позднее Тертуллиан II—III века , Афанасий Александрийский IV век , Иоанн Златоуст, Иероним IV—V века и многие другие, ссылаясь на евангельский текст, высказывают уверенность, что в их времена христианство было распространено везде без исключения. Значительная часть богословов для укрепления авторитета евангельских сказаний среди верующих стремилась уверить своих слушателей, что заповеди Христа о крещении всех народов исполнили еще непосредственные ученики сына божьего — апостолы. Один из христианских писателей середины III столетия Ориген даже сложил легенду о том, как именно апостолы сумели охватить своей проповедью все земли. Андрею Первозванному Ориген своей легендой определил жребием Фракию и Скифию. Последующие церковные писатели — Евсевий Кесарийский, Дорофей Тирский, Епифаний Кипрский IV век , Евхерий Лионский V век и другие от своего имени передают легенду о жребии 12 апостолов, дополняя ее своими домыслами. Таким образом, деятельность апостолов Христа расширялась по мере расширения географических знаний богослова-рассказчика. Следует сказать, что география легенды охватывает едва десятую часть территории земли и ее населения. Григорий Назианзин IV век писал, что Андрею жребий выпал на Индию. Ни в одной из древних записей легенды нет ни слова о путешествии какого-нибудь апостола по Северному Причерноморью или по Днепру. Но в них рассказы о жребии 12 апостолов и об Андрее Первозванном совершенно не связываются с крещением Киевской Руси. Так, митрополит Иларион говорит: До нас дошли документы, на основании которых можно воссоздать действительную картину процесса фабрикации рассматриваемой легенды. В году Восточная и Западная церкви прокляли друг друга. Единая когда-то христианская церковь разделилась на две враждебные — православную византийскую, греко-православную на Востоке и католическую латинскую, римско-католическую на Западе. В условиях взаимной острой идеологической борьбы особенно актуальным стал вопрос истории становления той или иной церкви. В XI веке русская православная церковь в организационно-структурном отношении стала составной частью Константинопольского патриархата и с точки зрения канонических правил тоже разорвала свои отношения с католической церковью. Со временем и перед ней встал вопрос о происхождении. В новых условиях продолжать, как и ранее, утверждать, что крестителе ч Руси был киевский князь Владимир Святославович, было бы значительным идеологическим и политическим просчетом. Выходило, что христианскую церковь на Руси основал не апостол, не святой, а, напротив, великий грешник. Свое решение крестить Русь Владимир принял тогда, когда сам еще был язычником. В свое время Владимир приказал принести в жертву Перуну двух христи ан — юношу Иоанна и его отца Федора. Оценку самого Владимира и факта при нятия им христианства его современник — западноевропейский хро нист Титмар — излагает следующим образом: По убеждению жены он принял христианскую веру, но не украсил ее добрыми делами. Оттон III просил руки доче ри византийского императора в году и получил отказ. Таким образом, в середине XI века русское православие выби рало себе более авторитетного крестителя и основателя. В деликат ное дело поиска крестителя Руси вмешивается светская и церковная власть Византии. Апостол Андреи к тому же считался небесным защит ником и патроном династии византийских императоров — монома хов, а отсюда и дома Всеволода Ярославовича2. Не случайно пер вые церкви и монастыри в честь апостола Андрея основывали имен но переяславские князья. Так, тем же Всеволодом Ярославовичем в Киеве построен Андреевский — Янчин монастырь в нем стала монашкой дочь князя Анна , который начал действовать уже в году. Они и начали способствовать созданию соответствующей легенды. Конечно, все детали процесса становления этой легенды восста новить невозможно, тем более что настоящие ее авторы вовсе не имели намерения разоблачать себя. История русского летописания XI — XV вв. Так, во время беседы с иезуитом Поссевино в году царь Иван Грозный говорил: Вопреки позднейшим измышлениям церковных историков с полной уверенностью можно утверждать, что апостолы на Руси не были. Подтверждением тому являются свидетельства древних источников, в которых богословские измышления еще не взяли верх над действительными историческими событиями. Руси, XI — начало XII века. Здесь думал я обрести себе жилище, ибо здесь не слышно было учения апостольского, не знали здесь бога, но радовале я я служению тех, кто служил мне. Легенда о приобщении Руси к христианству с незапамятных времен начинает дополняться новыми деталями. И все эти мифические и исторические личности не имеют никакого отношения к Киевской Руси, однако церковные историки используют их, дабы заполнить пробелы. Попытаемся в нарушение этой традиции выяснить, что же кроется за таинственными именами священномученика Климента и семи Херсонесских священномучеников и какую роль они сыграли в христианизации Руси. Поэтому нам придется несколько подробнее остановиться на роли Херсонеса в процессе распространения христианства на Руси. Православная церковь, особенно до Октябрьской революции, уделяла большое внимание Крыму и, в частности, Херсонесу. Православная церковь связывала с Крымом много религиозных событий. Именно в Херсонесе началось-де легендарное путешествие апостола Андрея Первозванного. Являясь византийской колонией, Хереонес, наряду с другими городами Крыма, был проводником христианства на Русь. Провозгласивший христианство государственной религией, князь Владимир также не обошел стороной благословенный Крым. Именно в Херсонесе якобы принял он крещение и после этого обратил в христианскую веру весь русский народ. Рассмотрим процесс становления христианства в самом Херсонесе и проведем некоторые исторические параллели. Херсонес Таврический — один из интереснейших памятников античности и средневековья. Особенность этого древнего города состоит в его своеобразном местоположении на стыке двух миров. С одной стороны, Херсонес — дитя древнегреческой цивилизации, носитель ее высокой культуры. С другой — еще римский оратор Цицерон сравнивал города-колонии в Крыму с каймой, подшитой к обширной ткани варварских полей, населенных таврами и скифами, а позже хазарами, половцами и славянами. Херсонес — это связующее звено между Причерноморьем и Средиземноморьем, между Византией и Киевской Русью. Херсонес Таврический являет собой уникальный памятник истории нашей страны. Развалины древнего города-памятника величественно раскинулись на берегу моря, в черте Севастополя. Особенность Херсонеса состоит еще и в том, что с древнейших времен он находился на караванных путях в Колхиду, Скифию, Грецию, Византию, Малую Азию, Рим, в силу чего оказался в поле зрения практически с момента своего появления. Далее достаточно назвать Страбона I век н. Знают византийскую колонию в Крыму и авторы древнерусских сочинений, давая ему славянское название Корсунь. Средневековые хроники называют его Херсон. Таким образом, названия Херсонес, Херсон, Корсунь достаточно часто встречаются в исторических сочинениях, летописях и хрониках. Благодаря письменным и вещественно-археологическим источникам можно с большой степенью достоверности восстановить его историческое прошлое. Достаточно хорошо изучена дохристианская, языческая культура древнего города. Мы же рассмотрим появление и утверждение в Херсонесе христианства. Вопрос о времени появления христианства в Херсонесе долгое время был предметом острой дискуссии. Среди дореволюционных историков широко бытовало мнение о том, что уже с конца I века н. Херсонес занял в христианском мире исключительное положение, так как стал местом ссылки первоначально запрещенной в Римской империи секты христиан. На этом основании делались выводы о достаточно широком распространении христианства в Херсонесе, начиная с первых веков. В доказательство приводились легендарные сведения о пребывании в Херсонесе апостола Андрея, а также сосланном туда императором Трояном римском епископе Клименте в I веке и. Древ, истории 2 3. Церковные деятели оперировали в своих тенденциозных построениях мифическими образами и событиями. Писаная история русской православной церкви, пытаясь удревнить процесс распространения христианства в Херсонесе, прямо противоречит научным изысканиям. В изображении церковных историков апостол Андрей и последовавший за ним спустя 30 лет святой Климент произвели подлинный христианский переворот в Крыму. Интересно отметить, что дореволюционные исследователи всерьез изучали вопрос, о каких окрестностях идет речь. К единому мнению, естественно, не пришли. Одни называли Инкерманские каменоломни, а видный знаток археологии Херсонеса А. Бертье-Делагард, а вслед за ним и А. Островок в Казачьей Бухте, как предполагаемое место кончины св. За свои христианские деяния он был вывезен в море, привязан к якорю и утоплен посланником императора Трояна. Но и на этом история не заканчивается. Таким образом, по их мнению, христианство процветает в Крыму начиная с I века, имея столь мощное орудие привлечения в свои ряды 1. Бертье-Делагард не может согласиться с утверждением церковников, что успех христианской проповеди Климента сопровождался разрушением языческих храмов и, в частности, храма Дианы. Профессиональная честность ученого-археолога заставляет доказывать вымышленный характер этой легенды2. В доказательство он приводит свидетельство бывавшего в Херсонесе Епифания конец VIII — начало IX века — составителя хождения апостола Андрея. Из его сочинения, в котором использовались произведения Евсевия Кесарийского IV век и Евхерия Лионского первая половина V века , мы узнаем: Оставив их, апостол отправился в Херсон. Херсаки же народ коварный и до нынешнего дня туги на веру. Сохранилось свидетельство папы Мартина I, сосланного в Херсонес в VII веке. Вот как он говорит о херсонеситах того времени: К истории христианства в Крыму. Хождения Апостола Андрея в страну Мирмидоняп: Проведенные исследования доказали вымышленный характер всего рассказа о житии Климента. Он не отражает, так же как и рассказ об апостоле Андрее, действительного хода событий. Недостоверно не только пребывание Климента в Херсонесе, но и само его существование как исторического лица. Рассказ этот проливает свет на трудный процесс насаждения христианства. Церковная легенда о семи священшшучениках — Василии, Ефреме, Капитопе, Евгении, Еферии, Елпидии, Агафодоре — отражает упорную борьбу языческого населения с попытками распространения христианства. Не напрасно их называют мучениками. Как сообщает легенда, все они были жестоко растерзаны упорными в язычестве жителями Херсонеса еще в IV веке. Херсонес являлся тем щупальцем, которое высасывало из степей нашего юга сырье, нужное для Греции. Этот аванпост должен был быть крепкой твердыней и в смысле античной идеологии. Очерки по истории Херсонеса в VI—X веках по Р. В частности, сообщается, что в начале IV века при императоре Диоклетиане, Эрмон Гермон , занимавший престол Иерусалимской церкви, послал в Херсон Таврический знаменитого проповедника Василия. Однако проповедь Василия настолько не удалась, что ему пришлось прятаться в местной пещере Парфенон. Обрадованные родители принимают крещение, но жители города остаются неколебимы и, привязав святого за ноги, влекут его по улицам и площадям города, пока он не испустил дух. Но их также ждала незавидная участь: Однако Таврика не могла не притягивать к себе взоры как государственных, так и церковных деятелей Византийской империи, которые во что бы то ни стало стремились упрочить свои позиции на северных берегах Черного моря. Нечего и говорить, что задача расширения политического влияния в Таврике и прежде всего в Херсонесе была бы в значительной мере облегчена, если бы им пришлось иметь дело со своими единоверцами — христианами. Очерки по истории Херсонеса в VI—X веках… — С. Зная о бесславной гибели своих предшественников, Капитон никак не мог рассчитывать на радушный прием в городе, поэтому он предпочел появиться там не один, а в сопровождении отряда из воинов. Можно предположить, что христианская община Херсонеса находилась с остальной массой горожан в сложных отношениях. Возможно, христиане в городе жили обособленно. Вот с этими-то христианами и имел поначалу дело Капитон, а уже потом, вероятно, вместе с ними в окружении своих воинов он отправился в город. Далее этот источник описывает успехи Капитона в деле крещения херсонеситов. Легенда рассказывает, что, пройдя испытание — выйдя невредимым из печи, — Капитон по договоренности с жителями окрестил их в немедленно приготовленной купели. Легенда о семи Херсонесских священномучениках, несомненно, несет в себе отголосок борьбы между язычеством и христианством. Единственным историческим лицом среди указанных епископов был Еферий, подпись которого имеется в актах второго Вселенского собора, происходившего в году в Константинополе1. Путеводитель по музею и раскопкам. Бесследно исчезли не только толпы окрещенных ими, но и 75 храмов, поскольку, по свидетельству этих памятников, первый христианский храм воздвиг Капитон в IV веке. Ни археологические, ни какие-либо письменные памятники не дают основания говорить о сколько-нибудь широком распространении христианства в Херсонесе до IV века, хотя не исключено, что город не обошла та волна христианских брожений, которая будоражила всю империю. К IV веку христианство уже прошло длительный путь развития, превратившись из религии угнетенных и рабов в религию господствующих классов. Многочисленные христианские секты все более погрязали в богословских спорах и ереси. Христианство развивалось бурными темпами, но не обрело еще церковного единства. И когда в Римской империи предпринимались попытки установления идеологического единства, в году императором Диоклетианом — гг. Лишь при Константине — гг. Константин был первым римским императором, осознавшим роль и значение христианства, утвердившим его права. Трезвый прагматик, принявший христианство на смертном одре, он мыслил римскими государственными категориями; и христианство, и церковь были для него одним из средств упрочения единства империи. Победа христианской религии постепенно превращает ее в принудительную идеологию. В отношении язычества политика императоров становилась все более враждебной, и в году был издан эдикт, согласно которому все подданные императора должны были исповедовать христианскую веру. В году был издан закон, согласно которому отправление языческих обрядов считалось оскорблением величества2. Усилились гонения на язычников. С этого времени христианство становится основной формой политической агрессии. События в империи не могли не сказаться на религиозной обстановке в ее провинциях, в том числе и в Херсонесе. Вряд ли это могло произойти во времена Диоклетиана, но политика Константина и последующих императоров, несомненно, привела к тому, что верхи города начали принимать новую веру. Они не служили прославлению неких никому не ведомых чудотворцев. Их главное предназначение заключалось в том, чтобы отстоять право Херсонеса на церковную самостоятельность — автокефалию. Письменные источники по истории Херсонеса IV—VI вв. Они наполнены той упорной борьбой херсонеситов против насильственного насаждения христианства, которая явно не затихла к моменту их написания. Хорошо исследованы не только письменные, агиографические памятники. Дополнительный ценный материал дали многолетние археологические работы. Существует мнение, что Херсонес в раннее средневековье был центром христианства всего Северного Причерноморья. Однако археологические и агиографические источники свидетельствуют о том, что массового перехода жителей города в христианство до начала У века не наблюдается. В V — начале VI века Византия стала проводить в Северном Причерноморье политику насильственной христианизации. К тому же времени относятся скульптуры, рельефы на христианские сюжеты, надписи раннехристианского содержания. Лишь в V—VI веках в городе началось строительство христианских храмов. Наиболее авторитетные знатоки истории Херсонеса А. Якобсон считают, что язычество исчезало в городе очень медленно. Об этом свидетельствуют и херсонесские монеты, где появление изображений креста датируется выпусками — годов. О времени появления христианства в Херсонесе Таврическом. Тормозом к распространению новой религии было то, что христианство не имело в Херсонесе в первые века нашей эры широкой социальной базы. В новую веру обращались в первую очередь и в основном зажиточные горожане. В римских провинциях местная аристократия в погоне за экономическими и политическими привилегиями охотно принимала христианство, пользовавшееся покровительством центральной власти. Основная масса населения упорно отдавала предпочтение старым верованиям. Сопротивление насильственному насаждению христианства зачастую выливалось в народные восстания. Религиозная борьба периода утверждения христианства была наиболее острой формой социальной борьбы. Всякое недовольство существующими порядками принимало религиозный характер. В упорном неприятии христианства сказывалась не столько приверженность херсонеситов старым богам, сколько страх перед притязаниями могущественного покровителя. Насаждение христианства не могло не способствовать укреплению византийского господства, против которого веками боролся свободолюбивый город. Известно, что, будучи форпостом Византийской империи на берегах Крыма, Херсонес в то же время стремился к политической самостоятельности. История города знает и периоды независимости от греческой метрополии, и восстания, и периоды подчинения непокорного города с помощью вооруженной силы. Трудовое население Херсонеса испытывало двойной гнет — как со стороны местной аристократии, так и со стороны императорской власти. О времени появления христианства в Херсснесе Таврическом. Христианская идеология сравнительно быстро и легко побеждала там, где почва для ее распространения была подготовлена внутренним развитием религиозных идей, появлением монотеистических культов. В херсонесском государстве в первые века нашей эры сохранялся официальный пантеон богов херсонесской гражданской общины, существовали частные культы греческих и восточных богов — все это свидетельствует о прочности здесь позиций язычества. Вот почему процесс христианизации растянулся на несколько столетий. Если нельзя говорить о широком распространении христианства в этот период, то нельзя и отрицать постепенного, но неуклонного приобщения херсонеситов к религии, господствующей в самой империи. Для всех языческих народов, поклоняющихся множеству богов, был наиболее понятен и приемлем культ святых христианской религии. Поэтому приобщение их к христианству во многом начиналось со знакомства и принятия в свой пантеон новых христианских богов — святых. Это можно наблюдать и в Херсонесе, где получил распространение культ покровителя мореплавания и вертоградаря садовника Фоки. В году был найден глиняный кружок, на котором изображен святой Фока, стоящий на лодке, слева у пояса у него висит большая рыба. А в году был найден штамп печать с изображением креста и двух святых. Эти находки позволили В. Латышеву предположить, что в Херсонесе в V — VI, не позднее VII века существовал нищепрнимный дом — богадельня с церковью святого Фоки. Изд-во АН СССР, Так исподволь христианская символика, обрядность, культ проникали из империи в Херсонес. Но основную роль в распространении христианства играла имперская политика насильственной христианизации окраинных народов. Помощь городу оказывалась не только в сооружении оборонительных укреплений, не только посылкой хорошо вооруженных гарнизонов для усмирения внешних и внутренних врагов, но и в сооружении церквей. Насаждение христианства среди населения Таврики рассматривалось византийскими императорами как часть основной политической цели — укрепления византийского господства в Крыму. Этой задаче служили и создаваемые в этой местности епархии. К X веку их насчитывается пять: Херсонская, Боспорская, Готская, Сугдейская и Фульская. Практика посылки в Херсонес епископов отмечается источниками с IV века2. В духе римской государственной традиции церковь рассматривалась как вторая рука императора, и, действуя ею то как мечом, то как пряником, он обеспечивал себе крепкие тылы. Епископы восточноримской церкви не просто возглавляли церковную жизнь города, они также дублировали функции гражданской администрации. Эти две руки императорской власти в городе были способны окончательно уничтожить остатки античного самоуправления. Конкретная обстановка в империи в целом и в провинции в частности определяла место и роль этих наместников императора в судьбе города. Греческие и латинские надписи, найденные в южной России в — годах. Исследование некоторых недоуменных вопросов средневековья в Тавриде. Не обрадовались они вначале и приезду некоего Тимофея Элура. Однако, узнав причину его приезда, жители города выразили свое восхищение им. Вот что сообщают хронисты Виктор Туннунский VI век и Захарий Ретор конец V — начало VI века. Тимофей Элур был крупным политическим и церковным деятелем V века. За решительные выступления против постановлений Халкедонского собора, против притязаний константинопольского патриарха он был сослан в Херсон. В свое время его арест привел к восстанию в Александрии, во время которого было убито 10 тысяч человек, сторонников византийского правительства: Вот это-то и понравилось вольнолюбивым херсонеситам. Таким образом, христианство, пусть и в форме еретических взглядов, изгоняемых из империи в Херсонес, получает дальнейшее распространение. Мы имеем в виду церковную политику Юстиниана. Как Диоклетиано-Константиновские реформы, так и реформы Юстиниана не могли не сказаться на событиях в провинции. Юстиниан, занявший византийский престол в году, начал свое правление с жестоких преследований язычников и физического истребления многих сектантов. Юстиниан был одержим идеей создания сильной централизованной империи, объединенной единой религией. Как никакой другой византийский император раннего средневековья он приумножил богатства церкви, расширил ее влияние на народные массы, Вот как описывает гонения на инакомыслящих византийский историк VI века Прокопий Кесарийский: Языческий культ был запрещен законом, язычники лишены права занимать какие-либо должности на государственной и общественной службе. Лишение права на наследство, изгнания, казни — такими мерами христианство завоевывало своих сторонников. Отличалась эпоха Юстиниана и широким храмостроительством. Именно в этот период новый Рим — Константинополь принимает достойный подлинного преемника Рима облик. Сильная рука Юстиниана достигла и берегов Причерноморья. Известно, что в первый же год своего правления Юстиниан привлек на свою сторону гуннского вождя Грода. Распространяя христианство, он разбил несколько золотых и серебряных идолов и стал переливать их на монеты. Такие действия вызвали возмущение. Византийский гарнизон был перебит. Лишь с помощью новых военных отрядов удалось восстановить утраченные позиции 2. Не миновала участь Боспора и Херсонес. Вот что пишет Прокопий о деятельности Юстиниана в Крыму: Есть основания предполагать, что крепкими стали не только стены, укрепилось и расширилось и идеологическое давление империи, усилилась пропаганда и насаждение христианства с помощью массового строительства крещален, базилик, мавзолеев, храмов. Как показали археологические изыскания, обобщенные А. Якобсоном, в конце V, а особенно в VI веке базилики строились во всех подвластных Византии территориях. Крым в средине века. Больше всего храмов строилось в Херсонесе и его ближайших окрестностях. Таким образом, распространение христианства в Крыму находилось в прямой зависимости от интересов Византии в этом регионе. Стремящиеся к усилению своего господства в Таврике византийские императоры проводили политику расширения не только своего экономического и политического влияния, но и укрепления идеологического воздействия. Успешному распространению христианства в этих районах способствовал процесс постепенного перехода от рабовладельческих отношений к феодальным. Христианство, божественная иерархия которого являлась как бы отражением взаимоотношений людей в феодальном обществе, как нельзя более соответствовало интересам нарождавшейся феодальной верхушки. Укрепление позиций христианства в Крыму происходит в VIII— IX веках. Этому способствовал дальнейший процесс укрепления позиции феодализма в экономической и социальной жизни Таврики. Внешним же толчком распространения христианства послужила волна монашеской эмиграции, захлестнувшая Крым в VIII— первой половине IX века. В это время в Византии происходили грандиозные церковные смуты. Император Лев III Исавр, заинтересованный в конфискации у монастырей их непомерных богатств и земельных владений, решительно поддержал требования некоторых малоазиатских церковных иерархов, выступивших против икоиопочитания. В году он законодательно отменил культ икон. Такое решение позволило императору закрыть ряд монастырей, которые до этого момента фактически вышли из-под контроля государства, а также провести опись огромных ценностей и земельных наделов. Особенно жестокими репрессии стали после прихода к власти Константина V Копронима г. Началось гонение на монахов-иконопочитателей. В результате решительной борьбы иконопочитателям удалось добиться значительного, хотя и временного успеха: Седьмой Вселенский собор в году осудил иконоборчество. Начавшаяся реставрация иконопочитания, сопровождавшаяся изгнанием из страны иконоборцев, продолжалась, однако, недолго. В годы правления императора Льва V Армянина начался новый период иконоборчества — иконопочитатели массами изгонялись из городов. Так продолжалось до года, когда очередной собор признал иконопочитание одним из основных догматов христианской религии 1. Все эти перипетии византийской истории оказали непосредственное влияние на ход экономического и политического развития Таврики и, в частности, на ее религиозную жизнь. Источники сообщают, что когда Стефана Нового — одного из вождей монашеской оппозиции против церковных преобразований Константина У Копроннма — спрашивали, где следует искать убежища от власти дракона, то он прежде всего показывал на северные берега Черного моря, а затем уже — на Италию2. Среди эмигрантов, съезжавшихся в Крым на поселение, были не только иконопочитателн, составлявшие большинство, но и какая-то часть иконоборцев, вынужденных также покидать страну. Причем, как указывает источник, среди последних были епископы, монахи, пресвитеры и многие мирские люди3. Средневековый автор Феодор Студит замечает, что Таврика явилась убежищем не только ради телесной безопасности, но и ради духовного спасения живущих там людей, находившихся во тьме и заблуждении. Иными словами, изгнанные из Византии служители церкви видели свою важнейшую задачу в пропаганде христианских идей. Это явление можно объяснить еще и тем, что для прочного обоснования на новом месте беглым монахам желательно было иметь рядом с собой единоверцев. Введение в житие св. В письмах Феодора Студита упоминаются прибывшие в Херсонес епископ Лев, игумен Антоний, Литоний с братией и другие видные деятели христианской церкви. Это обстоятельство не могло не способствовать росту авторитета Херсонской епархии. Начиная с IV века Херсонскую епархию возглавлял епископ, а Боспорскую — архиепископ, что может свидетельствовать о приоритетной роли Боспора в церковной жизни Крыма. Лишь в начале IX века впервые упоминается архиепископ херсонский Лев I, что косвенно свидетельствует о возросшей роли Херсонской епархии в глазах константинопольского патриарха. С определенной степенью достоверности историю насаждения христианства в Херсонесе можно считать характерной и для других регионов, подвергшихся той же участи. Христианство было привнесено в Херсонес извне. Если в Римской империи путь христианства шел снизу вверх, от народных низов к эксплуататорской верхушке, к государственной религии, то путь его распространения за пределами империи был иной. Это был путь сверху вниз, феодальная идеология эксплуататорского класса часто с оружием в руках насаждалась среди народов западной и восточной Европы. Сопротивление народа победному шествию христианства объединяет историю Херсонеса с судьбой Древнерусского государства. Связывает их и другая нить: История распространения христианства в Херсонесе дает достаточно точные сведения о времени появления и утверждения христианства на территории Древнерусского государства. Тезис церковных историков о проникновении христианства на территорию нашей страны с первых веков не выдерживает никакой критики. За свое многовековое господство христианская церковь создала немало штампов, которые мешают увидеть полную, отвечающую истине картину прошлого. В равной степени это касается истории возникновения христианства на территории самой Римской империи и процесса христианизации других народов. Ученым пришлось немало потрудиться, чтобы доказать, что победного шествия христианства, вдруг открывшегося царству тьмы и зла как мир света и добра, никогда не было. Как в капле воды отразилась история христианизации Римской империи в ее отдаленной окраине — Херсонесе. Христианство не было господствующей религией в самой империи вплоть до V века. И в Херсонесе почитатели Христа принадлежали к различным сектам, общинам, религиозным течениям, обвиняющим друг друга в ереси и зачастую отрицающим право других на существование. Вместе с тем вплоть до эпохи Юстиниана христианские общины вынуждены были сосуществовать с другими религиями, причем очень долго старые эллинские культы в Херсонесе были главенствующими. Но еще долго, вплоть до XIII века, на территории Херсонеса слышны были отголоски дохристианских верований, еще долго херсонеситы вспоминали времена поклонения Деве, Дионису, Аполлону как времена свободы и независимости. История христианизации Херсонеса интересна не только потому, что здесь возможны аналогии и параллели с процессом введения христианства на Руси. Нельзя не учитывать, что у данных процессов существует не только опосредованная, но и непосредственная связь. Контакты славянских народов с жителями древней Таврики уходят во времена Геродота, а с развитием экономических отношений они крепли и расширялись. Торговые пути всегда были одним из важнейших способов культурного обмена, но в данном случае их не следует преувеличивать, так как контакты Херсонеса с населением днепровской магистрали хотя и существовали, но никогда не были достаточно устойчивыми и крепкими. И если Корсуню-Херсонесу и суждено было сыграть определенную роль в истории введения христианства на Руси, то это роль буфера в противоборстве двух могущественных государств — Руси и Византии. Но если и сейчас легенды об апостольской проповеди, принесшей христианство в славянские земли в первые века нашей эры, тешат чей-то слух, то лишь от нежелания видеть действительную, реальную историю народов, не извращенную религиозно-богословскими штампами. Современные церковные писатели стараются скрыть или просто замолчать факты, опровергающие или по крайней мере ставящие под сомнение их доктрины. Так, практически нигде в современной богословской литературе нельзя найти выводов, к которым пришли еще видные дореволюционные исследователи Е. Шахматов, о том, что многое в летописном наследии Древней Руси подвергалось тенденциозной переработке в угоду обоснования исконной благочестивости русов, доказательства знакомства славян с христовой истиной с незапамятных времен. Глубоко неверно отрывать процесс распространения христианства на Руси от социально-экономических условий ее существования и развития. Единственно верным, основанным на марксистско-ленинской методологии, является изучение таких надстроечных явлений, как религия в единстве с процессом развития экономического базиса общества. Распространение христианства на Руси следует рассматривать как составную часть преобразования родо-племенных отношений в феодальные, т. Сформировавшееся церковное христианство является типичной религией эпохи феодализма, и потому появляется оно на Руси именно с возникновением феодальных общественных отношений. При анализе введения христианства на Руси следует учитывать, что вместе с приходом к власти феодализирующейся знати было установлено идеологическое господство христианской религии. Становление и развитие элементов феодальных производственных отношений и феодальной эксплуатации на Руси соответствовало появлению социальных основ возникновения христианства — по определению Ф. Энгельса, основанной на монотеизме мировой религии Запада. При анализе данных проблем прежде всего следует учитывать, что процесс христианизации Руси не был единовременным актом. Он являлся идеальным отражением становления Древнерусского государства из разрозненного союза славянских племен, поклоняющихся разным языческим богам. Не связывать введение христианства на Руси с процессом становления Древнерусского государства — значит выхолащивать классовую сущность данного процесса. Исходя из этого, рассмотрим развитие феодализма на Руси как социально-экономической основы появления христианства. Свое исследование об истоках и путях развития Древнерусского государства крупнейший советский историк Б. Летописец, первый русский историк, поставивший вопрос: Поднимая вопрос о введении христианства на Руси, закономерно было бы вслед за летописцем обратиться именно к этим страницам истории русского государства. Как нельзя понять расцвет Древнерусского государства в X—XII веках, считая все предшествующие периоды временем варварства, дикости и невежества, так нельзя понять принятия Русью христианства как государственной религии без анализа путей и причин его утверждения на Руси. Летописец Нестор начинает свое повествование с событий, которые, по мнению ученых, могут быть приурочены к VI веку. В VI веке началось массовое вторжение славян на Балканский полуостров. Об этом Нестор говорит следующим образом: Многие византийские писатели с ужасом описывают набеги многочисленных и сильных славян варваров, антов и венедов, как они их называют. В годы царствования Юстиниана — гг. Причем первые походы славян на Византию относят к , и годам 4. Недаром, начиная с VI — VII веков, у восточных писателей получает распространение единый термин — славяне. Интересны замечания древних писателей об образе жизни славян. В созывании гостей все они; настолько быстры, что никогда не приходится просить у них о приеме. Известно, что к VI веку приурочивают ученые рассказ летописца об основании князем Кием города Киева. Хотя легенда об апостоле Андрее, возможно, и отражает тот факт, что место основания Киева издревле играло важную роль на днепровской магистрали, но только расширение торговых связей сделало Киев хозяином днепровского торгового пути. Появление Киева ознаменовало собой создание мощного племенного союза, принявшего имя одного из объединившихся племен — народа Рос или Рус. Причем имя народа Рос появляется в сочинениях VI века, где они получают такую характеристику: Средневековые летописцы, да и некоторые современные писатели сжимают процесс рождения русского государства до нескольких десятилетий. Средневековый метод мифологического мышления, когда воин символически изображал целое войско, ограничивает многовековой процесс рождения государства обозримыми временами деятельности одного или нескольких князей. VII—IX века следует характеризовать как переходный период к раннефеодальному государству. Разложение общинно-патриархального строя сопровождалось развитием земледелия, эксплуатацией крестьян-общинников. Внутри племени развиваются отношения господства и подчинения, причем процесс классообразования сопровождается процессом интеграции племен, подчинения одних племен другими, а племенных союзов — власти более могущественного союза Руси или власти киевского князя. Вот какие социальные слои выделяет Б. Рыбаков на основе суммы источников, восходящих к началу IX века: Главы глав или князья союзов племен. Всякое княжье — князья отдельных племен. Таким образом, ни создание могучего государства Киевской Руси, ни принятие ею христианской религии не выступают случайными мистическими явлениями — это закономерный шаг всей предыстории русского общества. Однако окончательное утверждение этих институтов связано с ростом антагонистических противоречии внутри самого общества. Восточнославянская государственность вызревала в богатых и плодородных землях Среднего Поднепровья, а темпы развития северных районов несколько отставали. Это накладывало свой отпечаток на остроту антагонистических противоречий. Наиболее мощным орудием экономического принуждения, полувоенного подчинения населения был громадный институт полюдья. Полюдье, или сбор дани, существовало в каждом племени, племенном союзе. Высшей в этой многоступенчатой системе была власть великого князя Руси. Однако о достаточно быстром росте антагонистических противоречий скорее всего говорить нельзя. Здесь следует учитывать следующий факт. Одной из причин широкого колонизационного движения славян был уход простых общинников в северные леса в целях сохранения свободы от возрастающих повинностей все укрепляющейся власти вождей-князей. Хотя славянские племена занимали огромную территорию, превышающую любое из государств того времени, плотность населения была мала. Помимо полюдья, второй важнейшей функцией государства Киевской Руси был вывоз огромного количества товаров, полученных за полюдье. В конце VIII — начале IX века Русь вступает в широкие торговые связи с Востоком, Византией, Центральной и Северной Европой. О наличии широких торговых связей с арабами и другими восточными народами свидетельствует также большое количество кладов арабских монет. Широкие связи Руси с Востоком материализуют легенду о выборе вер князем Владимиром Святославовичем, колеблющимся между христианством, мусульманством и иудаизмом. Торговые пути — это и пути культурных связей, и потому, несомненно, русские были знакомы с религиозными учениями Востока и Запада. Подробнее документированы связи Руси с Византией. Хотя они более известны по договорам , и годов, связи эти, как было показано выше, восходят еще к походам славян на Византию в VI веке. Во времена вторжения на Балканы VI— VII вв. Древнерусское государство и его международное значение. Примеры разорения и опустошения славянами христианских храмов имеются в сочинениях византийских писателей Прокопия, Агапия, Менандра, Феофилакта Симокатты. Со временем на колонизированных славянами землях Византии хиреют и исчезают одна за другой существовавшие там церковные приходы, епархии. Дело приобрело настолько катастрофический для церкви характер, что его обговаривают на Трулльском Вселенском соборе года, принимают грозное е правило, которым угрожают епископам, покидающим свои епархии на славянских землях, лишением сана и анафемой2. Для противодействия распаду церковных общин создаются специальные миссии для наставления в христианство славян. Во главе этих миссий были поставлены такие известные проповедники, как Колумбан умер в году , Аманд умер в году и др. Между тем ни один из миссионеров не мог похвастаться успехом. И миссии прекратили свое существование. Подобная участь ожидала аналогичные миссии на протяжении VII—VIII столетий3. Определенное давление на славян христианство оказывало через греческие поселения в Северном Причерноморье. Здесь группируются основные миссионерские силы, на их поддержку светская и духовная власть Римской, а потом Византийской империи отпускает значительные средства. Уже в IV веке в Боспоре открывается отдельная церковная единица — епархия, а ее руководитель епископ Теофил значится в списке участников Первого Никейского Вселенского собора года. Следующего епископа Умилло на боспорскую кафедру освящает сам константинопольский патриарх Иоанн Златоуст. Значительную активность среди восточных славян развивает также миссия при епископе города Томи теперь — Констанца на Дунае. Академия на науките, В городах на Днепре, Южном Буге, Днестре, Дону возводятся храмы. Но все усилия христианских проповедников не давали практических результатов. По свидетельству Иеронима, миссионерам в начале V века удалось обратить в христианство незначительную часть местного населения Северного Причерноморья. Это был очевидный провал. Вот почему даже в церковных легендах не упоминается о действительно первых претендентах на звание крестителей Руси. Среди официальных представителей Западной и Восточной церквей того, времени утверждается мысль о русских как наиболее стойких противниках христианства. Мирные и военные контакты славян с народами Византийской империи не могли не приводить их к знакомству с христианским культом и символикой. По свидетельству греческого хронографа Феофана, один славянин по имени Никита занимал даже кафедру константинопольского патриарха на протяжении — годов2. Подтверждением знакомства славян с христианством может служить и наличие христианских культовых предметов в тогдашних захоронениях. Такие предметы использовались славянами лишь как драгоценные украшения — и не более, они не имели ритуального применения. Так, в Прищепинском кладе Полтавская область , который датируется VI—VII веками, среди других драгоценностей находилось и золотое церковное блюдо — дискос, которое когда-то принадлежало Патерну, епископу города Томи. Общественно-политическая мысль древней Руси XI—XIV вв. И это в то время, когда Кирилл и его брат Мефодий еще и не приступали к созданию церковнославянского алфавита. Современные православные богословы, вторя своим предшественникам, пытаются убедить верующих, что наши предки славяне, жившие в Киевской Руси, не принимали так долго христианства потому, что оно им было неведомо. Между тем приведенные данные свидетельствуют, что восточные славяне не менее своих одноплеменников на западе и юге были знакомы с христианством, но перенимали его медленно и неохотно. Затянувшийся на столетия процесс разложения родо-племенных отношений и рождения феодальных отношений на Руси не документирован столь подробно, как процесс формирования в Западной Европе феодализма. Средневековые историки и хронисты традиционно связывали начало государственности с принятием христианства. Становление и развитие новой феодальной формации, несомненно, нуждалось в таком идеологическом оформлении, как провозглашение единой государственной религии. Однако средневековые историки принимали следствие за причину, так как принятие новой1 религии — это лишь следствие изменившихся социально-экономических условий развития общества. Следует отметить, что летописец Нестор, отдавший дань многим легендам, характерным для средневекового историка-монаха, не последовал этой традиции. Почти не упоминая о проникновении христианства в более древние периоды и имея все основания приписать крещение Руси таким первым киевским князьям, как Аскольд и Дир, он отдает все заслуги великому князю Владимиру. Однако летописец игнорирует упоминания византийцев об этом крещении Руси, хотя и отмечает, что на могиле Аскольда была поставлена церковь святого Николы. Может быть, приписывая крещение Руси исключительно Владимиру, он излагает факты и только факты? Это далеко не так. История крещения Руси киевским князем Владимиром, рассказанная летописцем, носит во многом легендарный характер и излагает определенную версию христианизации Руси. Отсутствие четких документальных свидетельств об акте крещения самого князя Владимира подтверждает также, что этому событию историки-современники не придали столь большого значения. И только последующие времена выделили Владимира из всего сонма крестителей Руси. Византийские хронисты вообще не упоминают о крещении Руси Владимиром. Это происходит не потому, как предполагает М. Скорее всего наоборот, возникает некая конфликтная ситуация между двумя державами. Этот непростой вопрос еще станет предметом нашего анализа. Глубоко неверно бытующее порой мнение, что в IX—X веках Русь была столь отстала и слаборазвита, что нуждалась в жизненно важных услугах Византии. Русь не следовала в фарватере внешней политики Византии. Очерки по истории русско-византийских отношений. Торговые же связи Византии с Русью были обоюдовыгодны. Из Руси везли меха, мед, воск, рабов. Русь же ввозила в основном предметы роскоши: Русь была для Византии опасным соседом. Известное нападение русских на Константинополь в году описано многими византийскими писателями и, в частности, современниками этого события патриархом Фотием и Никитой Пафлагонским. Среди других источников М. Левченко, специально изучавший этот вопрос, выделил несколько групп. Так называемые продолжатели Феофана коротко рассказывают о набегах русских на побережье Черного моря, на Константинополь, о том, что патриарх Фотий молитвой, обращенной к богу, спас стольный град от разрушения русскими. Далее указывается, что после этого русское посольство пришло в Константинополь и просило о крещении Руси, что вскоре и произошло. Другая группа источников может быть отнесена к продолжателям Симеона Логофета. Они сообщают, что двести русских кораблей окружили столицу. Едва покров был опущен в спокойное море, поднялась сильная буря, разбросала русские суда, и, потерпев крушение, с тяжелыми потерями русские вернулись домой 4. Большой интерес представляют сообщения византийских источников о крещении Руси. Главным из них является свидетельство самого Фотия. Вот как он об этом говорит: В своем окружном послании к восточным церквам Фотий торжествующе заявляет: Поработив соседние народы и через то чрезмерно возгордившись, они подняли руку на ромейекую империю. Но теперь и они переменили эллинскую и безбожную веру, в которой прежде всего содержались, на чистое христианское учение, вошедши в число преданных нам и друзей, хотя незадолго перед тем грабили нас и обнаруживали необузданную дерзость. Есть другое, несколько противоречащее Фотиеву известие о крещении Руси у императора Константина Багрянородного в его биографии своего деда, основателя Македонской династии Василия Македонянина. Этот рассказ повторяют более поздние писатели Скилица-Кедрин, Зонара, Михаил Глика. В свидетельствах византийских авторов о крещении Руси много недомолвок и противоречий. Они не дают ни одного географического названия. Поэтому одни исследователи говорят о крещении Тмутара-канской Руси, другие — о двух разных крещениях. Однако следует обратить внимание на другую деталь. Как Фотиево, так и Игнатиево крещение — это версия византийского двора по вопросу о крещении Руси, причем эта версия не устраивала русских летописцев, ибо они ни словом не обмолвились об этом 1. Византийская версия может лишь отражать постепенный процесс христианизации верхушки русского общества — послов, купцов, дружины. Фотий сильно преувеличил некоторый успех, достигнутый в этом направлении. Византия, несомненно, стремилась если не мечом, то словом, путем христианской проповеди подчинить себе непокорную Русь. Приобщение Руси к сфере влияния византийской церковной иерархии сделало бы беспокойного соседа не только союзником, но и вассалом. Однако Киевская Русь избрала иной путь. В византийских хрониках нет других упоминаний о крещении Древнерусского государства. И это не случайно. Византия не могла признать Владимирова крещения в силу того, что это была попытка принять христианство не на началах верноподданнического подчинения. Русское государство во времена Владимира было настолько сильно, что могло заявить о своем русском христианстве, не зависимом ни от кого. Это положило начало церковным спорам, которые не затихли по некоторым вопросам и до сих пор. Исторяя культуры Древней Руси: По летописным данным, в году русский князь Олег, собрав большое войско, двинулся на Константинополь. Олег разорил окрестности Царьграда и перебил множество людей, поэтому Византия была вынуждена пойти на невыгодный для себя мир. Анализируя содержание статей, записанных под годом, можно увидеть, что Древняя Русь добилась очень крупных выгод: Это было большим успехом, так как Византия очень редко предоставляла эту льготу иностранным купцам. Кроме того, русские купцы получали и другие немаловажные льготы, и в частности помесячное содержание от греков. Единственное ограничение, которое вставили в договор византийцы, боявшиеся вооруженных русов, касалось гарантии безопасности столицы от бесчинств русских купцов. Договорные статьи и годов являются ценнейшим источником по истории Древней Руси начала X века. Самый акт заключения договоров свидетельствует о том, что Русь имела со своими соседями не только враждебные отношения, но и мирные, культурные связи, которые способствовали укреплению Древнерусского государства. Русь выступает в этих договорах организованной политической силой, с которой вынуждена была считаться Византия, являвшаяся ранее единственной владычицей черноморского торгового пути. В этих договорах нет упоминаний о русских христианах. Более того, существует прямое деление на русских и христиан: Статьи договора строятся следующим образом: Следовательно, в начале X века Киевская Русь выступает как языческая и антихристианская страна. Католические и униатские историки — сторонники норманской теории происхождения нашего государства Р. Есть свидетельства о том, что обратить в христианство восточных славян в IX веке пыталась группа немецких церковников. Однако на протяжении всего IX века восточные славяне сдерживали натиск христианских миссионеров и сводили на нет усилия их проповеди. Озлобленные тщетностью своих старании, немецкие прелаты в году предупреждали папу Иоанна IX, чтобы тот не верил никаким сообщениям об обращении в христианство восточных славян. Последующий договор князя Игоря с греками года является фактически единственным документальным свидетельством определенного распространения христианства на Руси. В начале договора, где русские дают обязательство соблюдать заключаемый мир, значится: В рассказе летописца об утверждении договора князем Игорем в Киеве говорится, что язычник Игорь и люди его присягали на холме перед идолом Перуна, а христиане присягали в церкви святого Ильи. Папство и Русь в X — XV веках. Скорее всего наоборот, дохристианские культы были еще очень широко распространены в ту пору. В противном случае трудно понять, почему не принял христианство сам Игорь, почему долго не крестилась княгиня Ольга, почему дружина, которая была христианской при Игоре, стала языческой при Святославе. Вместе с тем договор свидетельствует, что среди послов, купцов и дружины Игоря были христиане. Христианство, несомненно, получило некоторое распространение на Руси. Но из договора следует, что христиане были чужды русскому духу. В частности, в тексте договора имеется пункт, который требует дополнительных исследований. Так, в славянском тексте говорится: Необходимость внесения в договор такого пункта может свидетельствовать и о другом: Итак, уступка Игоря местным христианам была условной, поскольку христианин не мог воспользоваться антихристианским языческим обычаем. Только в середине X века Киевская Русь и то лишь в лице эксплуататорской верхушки, которая составляла мизерную часть населения всей страны начинает внимательно присматриваться к христианству с целью приспособить его к своим политическим интересам. Вот таким — особенным, собственным, ни от кого не зависимым русским христианством и стремится вначале обзавестись держава Владимира. С большей степенью достоверности можно утверждать, что именно такое русское христианство впервые стремилась ввести княгиня Ольга. Очевидно, такая форма христианства существовала не только в замысле, а нашла свое несовершенное воплощение в практике богослужения, комплекс особенностей вероучения и т. Такая вероятность обосновывается не только ссылками на достаточно близкое знакомство Руси с идеологией и культом государственной религии большинства европейских стран. Дело в том, что до середины X столетия все основные книги христианской церкви были переведены на славянский язык, содержание христианского богослужения стало доступным для всех славян — как христиан, так и язычников. Факт существования особенного, славяно-русского христианства на протяжении X — XI столетий достаточно выразительно засвидетельствован в ряде исторических документов. Достоверно известно, что это христианство чем-то существенным отличалось от официального церковного христианства Рима и Византии. Только учитывая эту особенность, можно понять, почему позже киевский князь Владимир Святославович в момент принятия им лично христианства излагает перед священником не православные, а еретические, с точки зрения православия, арианские1 взгляды. По свидетельству летописца, Владимир в это время не прочитал, как того категорически требовали церковные каноны, Никео-Царьградский символ веры, а в произвольной форме излагал свое понимание христианского вероучения. Его последователи не принимали один из основных догматов официальной христианской церкви о единосущности бога-отца и бога-сына. Учитывая факт существования русского христианства, можно понять многочисленные официальные осуждения Византийской и Римской церквами славянского богослужения и славянской церкви вообще. Так, ее осуждают Сплитские соборы и годов, соборы в чешском Сазавском монастыре на протяжении — годов. Напомним, что двумя столетиями ранее Римская церковь, как и Византийская, поддерживала миссионерскую деятельность среди славян Кирилла и Мефодня, одобрила перевод ими христианских книг на славянский язык и введение славянского богослужения. Более того, Римская и Византийская церкви даже спорили между собой за приоритет в христианизации юго-западных славян, наперебой оказывали помощь миссионерам, в том числе и Кириллу и Мефодию. Но это было раньше. Теперь, через лет, христианство среди славян, очевидно, приобретало внецерковные формы и тем вызывало единогласное осуждение со стороны враждующих между собой церквей Запада и Востока. Княгиня Ольга введение христианства начала с того, что сама приняла крещение. Тогда это была обычная, практически единственная форма официального приобщения страны к сонму христианских государств. Как известно, именно таким образом было введено христианство в году в Болгарии царем Борисом, в году в Чехии князем Боривоем, в году в Польше князем Мешком и т. Крестившись, Ольга сразу же в году отправляется в Константинополь, чтобы добиться признания византийского императора. В числе ее свиты, которая насчитывала свыше человек, был и местный, киевский священник Григорий по-видимому, грек. Наряду с решением других проблем посольство во главе с Ольгой добивалось от Византийской империи официального признания Киевской Руси как христианской державы. Но император Константин Багрянородный, который лично принимал русское посольство, отказался помочь Ольге ввести страну в число христианских государств. Через несколько столетий после смерти Ольги православная церковь на Руси провозгласила первую княгиню-христианку святой и создала житийный вариант ее биографии. Значительная часть его включена в разные списки летописей. Между тем в описаниях приема русского посольства года самим Константином о подобном речь не идет. Напротив, в описаниях Ольга фигурирует как христианка. Византийский император в общем недобросердечно отнесся к Ольге. Он категорически отказал ей в поддержке, необходимой для признания Киевской Руси христианским государством, не дал ей миссионеров для обращения местного населения в христианство и не назначил епископа для христиан среди русского населения. Оскорбленная киевская княгиня пообещала отомстить Константину Багрянородному унизительным приемом его самого в Киеве. После долгих размышлений Ольга в году вынуждена была обратиться за помощью к императору Священной Римской империи Оттону I. Последний давно питал надежды определенным образом подчинить своему влиянию Киевскую Русь. Планировалось, что миссии будут обращать местное население в христианство по мере его покорения. Известно, что русская епископы я к деятельности так и не приступила, а через некоторое время была ликвидирована. Об обращении Ольги к Оттону за помощью сразу стало известно римской курии. Оттон с папой одобрительно отнеслись к просьбе киевской княгини и изъявили готовность способствовать ей в достижении поставленной цели. Светский и духовный владыки надеялись, что, признав за Киевской Русью статус христианского государства, они смогут подчинить своему влиянию грозного восточного соседа. Забегая вперед скажем, что начинание Ольги ожидала неудача по причинам, которые не зависели ни от одной из сторон, достигших соглашения. Вот как это отражено в документах. После детального обсуждения и согласования в году на сан епископа для Киевской Руси был освящен Либуций. Итак, хронист расценил; назначение Адальберта епископом для Киевской Руси как незаслуженное наказание. В году Адальберт в сопровождении группы клириков приехал в Киев. Исследователи отмечают, что в его лице на Руси появился первый папский прелат3. Папство и Русь в X—XV веках. На княжеском престоле Ольгу сменил ее сын Святослав, который придерживался самых пренебрежительных взглядов на христианство. Летописи сообщают, что на неоднократные предложения своей матери принять христианство молодой князь отвечал: Вместе с тем он безразлично относился к тому, что рядовые русины крестились. Требовательнее он относился к воинам, которые имели намерение принять христианство, но и в этом случае воздерживался от запрещения. Иногда он заявлял решительнее: При этом сам Святослав лично яе раз в грубой форме нарушал христианские каноны. Так, с целью династического сближения с соседней страной, он женит своего сына — язычника и многоженца на чешской княжне, христианке. А другого сына, Ярополка, женит на плененной греческой красавице, в прошлом монашке, которая вскоре стала женой Владимира. Князь Святослав считал, что в сообщество европейских стран Киевскую Русь должно ввести не христианство, а меч, экономическое могущество и торговля. В этих условиях немецкое посольство во главе с епископом Адальбертом попало в положение незваных гостей. Вот почему позднейшая западная дипломатия в многочисленных документах начала обвинять Ольгу в преступном обмане, в злонамеренном приглашении миссионеров. Посольство во главе с Адальбертом в действительности было принято в Киеве не в качестве приглашенных миссионеров, а как официальное представительство императора Священной Римской империи. Прибывшие однако не имели полномочии и не были готовы представлять светские интересы своего государства. Не считаясь с новыми условиями и злоупотребляя веротерпимостью населения Киевской Руси, миссия Адальберта сделала попытку заняться обращением местного населения в христианство. Сам Адальберт впоследствии писал, что он не имел успеха ни в чем, ради чего приезжал в страну, и, увидев, что старания напрасны, верпулся назад. Именно этим, наверное, и объясняется тот неожиданный факт, что в официальном документе года папа Иоанн XIII исходит из того, что все русские уже христиане 1. После возвращения Адальберта из Киева он был назначен архиепископом Магдебургским. Ему как знатоку русских было поручено создать в Магдебурге специальную школу для подготовки миссионеров среди славян, в том числе и восточных. Таким образом, становление и развитие русской государственности, утверждение феодального способа производства сопровождалось постепенным, но неуклонным проникновением христианской идеологии на Русь. Но летописец не отметил ни строительства христианских храмов хотя оно и было , ни крещения части русов во времена Аскольда и Дира, не воспел должным образом деяний во славу Христа первой княгини-христианки Ольги, а весь триумф победы христианства над язычеством отдал Владимиру. Случайно ли такое тенденциозное истолкование событий? Но летописец умышленно игнорирует даже известные ему факты и излагает, как будет показано дальше, не столько факты, сколько определенную, доминирующую в XI—XII веках версию крещения самого князя Владимира, а потом и Руси. Мы уже упоминали, что византийские хронисты умолчали именно это, описываемое русской летописью, крещение Руси Владимиром. Лишь на фоне социально-экономического и политического развития русского государства можно правильно оценить данное противоречие. Внешняя политика Древней Руси. Русь времен Владимира была самым крупным из раннефеодальных государств того времени, а по своей территории превосходила даже Византийскую империю. Времена князя Владимира — это кульминационный момент развития Древнерусского государства. Поэтому Русь принимает новую религию не на началах верноподданничества, а на началах самостоятельной, равной всем остальным церкви. В силу своего самостоятельного и независимого социально-экономического положения Русь принимает христианство, не подпадая первоначально ни под какую политическую или идеологическую зависимость. Это, несомненно, было предметом гордости Руси и русского летописца в частности, но не устраивало ни Рим, ни Византию. Только так можно объяснить далее рассматриваемую фактическую сторону крещения Руси и многое другое. Русь принимает не византийский и не римский вариант христианства, а свой собственный, поэтому, как отмечает академик Б. Потребность в перемене религии ощущается в течение всей второй половины X века. Каковы же внутренние пружины, которые толкали верхушку феодализирующегося общества предпринять радикальный шаг — переменить религию, изменить образ мыслей и целую систему жизненных ориентиров? Несомненно, только потребность в разрешении целого комплекса назревших противоречий общественной жизни могла привести к столь важному и серьезному шагу. Советские ученые рассмотрели эти причины в целом ряде научных трудов. Однако далеко не все пока ясно, далеко не все ответы найдены, поскольку та эпоха лишь постепенно приоткрывает свои тайны. Заглянуть в глубину веков, ощутить конкретночуветвенный облик той эпохи пытаются и ученые, и писатели. Рыбаков приоткрыл завесу из религиозно-церковных штампов над языческими верованиями наших предков. Рыбаков показал, что языческая религия славян не была примитивной, она развивалась и совершенствовалась, имела достаточно богатый набор ритуалов, который своей пышностью и торжественностью, умением воздействовать на умы и сердца людей мог поспорить и с христианскими обрядами 1. Не случайно многие языческие обряды и верования оказались столь живучими. Необходимо однако отметить, что языческое мировоззрение все же на известном этапе перестало удовлетворять потребностям развития государства, общественное сознание вступило в противоречие с общественным бытием. Идеологическая надстройка родо-племенного общества стада тормозить развитие формирующегося феодального базиса, классовых отношений. Созревавшие новые общественные формы вступили в противоречие с мировоззрением славян, подрывали фундаментальные устои многовекового способа видения мира. Следует предположить наличие определенных предпосылок в массовом сознании для перехода от одной религии к другой. Анализ верований древних славян, общественного уклада и быта той эпохи привел исследователей к выводу, что она характеризуется атмосферой беспокойства и неустойчивости. Попытку проанализировать кризисные явления в языческом мировоззрении предпринял О. На основании этих и других исследований попробуем воссоздать конкретный облик эпохи, когда верхи не хотели, а низы не могли жить и верить по-старому, ибо только при таком условии возможна действительная перестройка массового сознания, которая в конце концов произошла, хотя и не вытеснила полностью языческих представлений. Проанализировав материалы археологических раскопок и письменных источников, исследователи пришли к выводу, что у славян существовали весьма своеобразные религиозные представления о загробном мире. Загробная жизнь, по верованиям древних славян, была продолжением земной, и ее благополучие в том мире полностью зависело от благополучия в этом. Язычество и в потустороннем мире обещало угнетенным массам то же место, какое они занимали в реальном. Археологические раскопки свидетельствуют, что у славян существовал обычай сжигать вместе с трупом и часть материальных ценностей, принадлежавших человеку при жизни. Однако формирующийся класс феодалов был заинтересован присваивать себе накопленные излишки производства, что и осуществлялось путем взимания налогов. Кроме того, он чувствовал острую необходимость в более подходящей идеологии, которая бы охраняла его интересы и вместе с тем давала хотя бы иллюзию улучшения положения закабаляемых масс, пусть даже в потустороннем мире. Другой характерной чертой языческих верований было веками господствующее представление о том, что лучше смерть, чем рабство. Известны храбрость и бесстрашие древнерусских воинов. Во многом они объясняются тем, что, по языческим верованиям, попавший в плен и обращенный в рабство становился вечным невольником и рабом в потустороннем мире. Далее тот же автор пишет: Эта идеология общества военной демократии тормозила развитие классового строя. Она не соответствовала устремлениям не только верхов общества, но и низы не могли найти в ней себе утешение. Это противоречие требовало разрешения. И разрешить его можно было путем принятия широкими трудящимися массами нового христианского мировоззрения, которое обещало нищим и угнетенным за их кротость и смирение все блага потустороннего мира. Ведь христианская религия становится господствующей идеологией феодального общества не только тогда, когда она удовлетворяет запросам верхов общества, но и когда выполняет свою важнейшую социальную функцию — компенсатора общественного угнетения и порабощения трудящихся масс. Еще одна черта верований восточнославянского язычества не могла удовлетворять централизации власти в руках главы единого феодального государства. Из летописей мы знаем о том, что языческие жрецы — — волхвы играли важную роль в жизни древнерусского общества, часто становились во главе народных бунтов против власти феодалов. Хрестоматия по истории средних веков: О некоторых причинах крещения Руси. Об этом же свидетельствует и Гардизи: Ведь жрец исследует ответы оракула и толкует выпавший жребий. Это свидетельствует о том, что верховным правителям приходилось не только считаться с мнением жрецов, но и делить с ними реальную власть. Принятие христианства было призвано способствовать усилению централизованной государственной власти киевского князя. С первых шагов формирования русской церкви князь Владимир стремился установить приоритет государственной власти над властью церкви. Подводя итог, выделим наиболее общие причины, приведшие к провозглашению христианства государственной религией Древней Руси. Во-первых, на смену политеизму бесклассового общества с неизбежностью должна была прийти новая монотеистическая религия, соответствующая социально-классовой структуре Древнерусского феодального государства. Идеологическая надстройка родо-племешшго общества в виде языческих, дохристианских верований славянских племен не соответствовала уже сформировавшемуся феодальному базису. Процесс утверждения христианства на Руси явился идейным отражением становления русского государства из разрозненного союза славянских племен, поклоняющихся разным языческим богам. Энгельс в письме к К. В широком историческом плане переход от язычества к христианству соответствовал важному и прогрессивному процессу перехода от заката первобытнообщинного строя, родо-племенных отношений к становлению феодализма. Во-вторых, к X веку на Руси оформляются два антагонистических класса: Христианство как универсальная религия классового общества более, чем языческие религии славян, способствовало развитию отношений господства и подчинения. Господствующему эксплуататорскому классу феодалов нужна была именно такая религия, которая освящала бы новый эксплуататорский порядок и приучала бы народ к терпению и покорности. Принятие христианства было своего рода завершающим актом в создании идеологической надстройки феодального общества у славян. В-третьих, принятие единой государственной религии было вызвано необходимостью еще больше упрочить международное положение страны как самостоятельной единой державы. Христианская церковь, являясь, по словам Ф. Приобщение того или иного государства к одной из мировых, наднациональных религий — христианству, исламу, буддизму — несомненно, не осуществлялось произвольно. Отныне Русь включалась в орбиту европейской цивилизации. Принятие единой государственной религии Киевской Русью было исторически неизбежно, тем самым укреплялся ее международный авторитет и завершалось оформление феодальной структуры общества. Древнерусская литература, архитектура, икона, фрески, мозаика открываются человечеству как шедевры мирового значения. Исследователи приходят к единодушному мнению, что речь идет не о каком-то частном явлении, а о феномене — мощном культурном слое, принадлежащем великому народу, прочно вошедшему в мировую историю. Многие страницы истории нашей страны еще хранят свои тайны. И одна из них заключается в том, что многие исторические вехи прошлого нашего народа подверглись тенденциозной интерпретации церковных идеологов, в силу чего само историческое событие зачастую с течением веков предстает в извращенном, нереальном свете. Детально изучив ее, даже церковный историк Е. Как показывает накопленный материал, настало время не только пересмотреть детали, но и на этой основе по-новому взглянуть на всю историю введения христианства на Руси в целом. Получается, что цивилизация на Руси обязана своим развитием христианизации, что культурно-историческое наследие народов нашей страны — религиозное наследие. Роднит и объединяет большинство древнерусских литературных памятников в основном одно: Образ князя Владимира предстает и в былинном эпосе, где великий князь Красное Солнышко является любимейшим героем и гордостью русской земли. Рознят же эти свидетельства лишь частности, детали, но ведь из этих деталей вырастают разные детища, противоположные точки зрения на одни и те же события. Мы попытаемся доказать, что обусловлены они неверной посылкой. Прежде всего коснемся фактов, которые бросаются в глаза при самом поверхностном взгляде. Достоверно известно, что Владимир умер в апреле года. Следовательно, крестился он в году. В пользу Якова мниха свидетельствует и сам летописец, который, связывая крещение Владимира с Корсунем, говорит: Как видим, практически сразу же за фактом крещения Владимира появляются различные противоречивые версии. При сопоставлении этих версий получается, что не только детали, но и сама суть рассказов совершенно различна. И различна настолько, что позволяет выделить две группы, два направления. Появление этих двух версий в изложении одних и тех же событий — это отражение той политической и идеологической борьбы, которая шла между двумя церквами — византийской и зарождающейся русской, между двумя государствами — Русью и Византией. Анализ указанных древнерусских источников показывает, что их свидетельства будут представлять собой хаотическое сочетание несовместимостей, если не различать их между собой. Нельзя понять, почему Иларион, написавший свое сочинение не позднее чем через 36 лет после смерти князя Владимира, ни словом не обмолвился о том, о чем так многословно говорится во всех других документах, если не учитывать того, что это произведения разных исторических эпох, разных течении общественной мысли. В противовес Илариону и Якову мниху в этих рассказах достаточно большое место отводится корсунским священникам, которые совершили сам акт крещения Владимира и киевлян. Есть среди них и такие, которые, помимо корсунских попов, говорят и о царицыных попах, т. Таким образом, эта легенда успешно вот уже несколько столетий утверждает мысль о том, что крещение Русь приняла от Византии через корсунских греков. Данная точка зрения доминирует и ныне, поскольку Корсунская легенда хотя и вызывает сомнения, но оспаривать ее трудно. Однако эту легенду практически невозможно согласовать с сочинениями русских книжников XI века Илариона и Якова мниха, поскольку эти памятники оспаривают роль кого бы то ни было, даже Византии, в деле приобщения Руси к новой религии. Это противоречие редко отмечается исследователями, но оно становится особенно очевидным, если проанализировать труд первого русского митрополита в контексте проблем введения христианства на Руси. Правильно оценить это произведение поможет уже высказанная ранее мысль, что введение христианства на Руси первоначально и особенно во времена Владимира производилось самочинно, это было русское независимое христианство, и рождалось оно не под напором или воздействием Византии, а автономно. Ранее при рассмотрении причин введения христианства на Руси было показано, что русское государство было сильной, могущественной и самостоятельной державой. И было бы по крайней мере странно и непонятно, если бы диктовавший свою волю Византии Владимир посредством введения византийского христиаиства попадал в политическую или идеологическую зависимость от своего вечного соперника и врага. Однако принимать это положение как аксиому было бы большой ошибкой. Несмотря на это, все митрополиты русской церкви домонгольского периода, за исключением двух, были греками, что может свидетельствовать об определенной зависимости русской церкви от византийской. Далее историк русской церкви отмечает, что русская церковь имела право на то, чтобы быть совершенно самостоятельной и независимой, хотя по каким-то причинам не смогла им до конца воспользоваться. Однако все наши рассуждения о первоначальной независимости русской церкви останутся голословными, если не подтвердить их словами свидетелей тех далеких времен. История русской церкви, — Т. Важнейшей проблемой широкого политического значения, волновавшей умы писателей того времени, было приобщение русского народа к христианству. Однако анализ показывает, что их основным идейным стержнем является борьба за политическую и церковную самостоятельность, доказательство равноправия Руси и Византии. Конкретно-историческая обстановка, в которой происходило введение христианства на Руси — обстановка противоборства двух государственных систем: Молодое феодализирующееся русское государство вступало в сложную структуру христианского мира, и правильно оценить то место, которое оно заняло в нем, можно лишь при учете церковно-политической борьбы конца X—XI веков. Этот период истории христианства характеризуется интенсивной борьбой двух церковных центров — Византии и Рима. Каждая из этих церквей именовала себя вселенской. Рим требовал подчинения всех остальных христианских церквей, считая себя единственным полновластным хозяином и распорядителем во всем мировом христианстве. Папство стремилось завоевать верховенство и над светской властью. История раздоления церквей в IX, X и XI веках. Поэтому принятие западного христианства означало бы для Руси подпадение под сильное влияние Германской империи. Константинопольская церковь находилась в несколько иных условиях. Восточная Римская империя еще на протяжении тысячелетия после распада Западной империи сохраняла свою независимость и относительную целостность, и патриарший престол осуществлял церковную юрисдикцию в государстве с централизованным управ-лением. Поэтому исторически сложилось так, что патриарх был полностью зависим от императора, который претендовал на роль главы и вселенской империи, и вселенской церкви. Однако ввиду измены истинной вере со стороны первого Рима второй Рим — Византия призван вернуть человечеству утраченный политический облик. Исходя из такой всемирно-исторической роли Нового Рима весь христианский мир объявлялся вселенской церковью. Во главе ее стоит бог, а управлять этим миром должен один царь. Лихачев, — императорская власть представлялась в Византии властью всемирною и исключительною. Русские летописи и их культурно-историческое значение. Так, константинопольский патриарх Феодор Вальсамон утверждал: Патриарх даже не уточнял, по каким законам, так как других, кроме римских, для него вообще не существовало. Приобщенные к христианству варвары рассматривались как подданные империи, и подчинение их римским законам было обязательным. Таким образом, все новообращенные народы попадали в определенную политическую зависимость от византийской империи. О том, что Русь не пала на колени перед столь властолюбивыми притязаниями христианских церквей, а достойно противостояла им и в меру возможного отстояла свое право на независимость, свидетельствуют очевидцы этой борьбы. Идеологом зарождающейся русской церкви, созданной князем Владимиром, был первый митрополит русин Иларион. Русский архиерей из Византии, — К. Это объясняется не только сложностью полемического произведения, но еще и тем, что оно плохо укладывается в схему о летней зависимости русской церкви от греческой 1. Большой вклад в выяснение истинного смысла идей, изложенных Иларионом в традиционных для христианского богословия символических схемах, внесли исследователи древнерусской литературы Д. Исследователи сходятся в самом главном: Однако эта мысль не лежит на поверхности и не сообщается Иларионом прямо и открыто. Это еще раз подтверждает неправомочность абстрактного подхода к анализу памятников древнерусской, да и любой другой, культуры. Краткое содержание этого литературного памятника изложено в полном названии сочинения: История и теория атеизма. Первая часть излагается в богословских категориях — символах закона и благодати, рабства и свободы, вторая — в символах вина нового для новых людей, третья — ,в песнопениях блаженному князю Владимиру. Эти метафоры будут не многословны, пока значение труда Йлариона будет ограничиваться узкими рамками то ли борьбы с иудейским учением, то ли противопоставлением Нового и Ветхого заветов, то ли борьбой за канонизацию Владимира. Значение Иларионова сочинения более широко: Изложению ее основополагающих постулатов и посвящена первая часть сочинения. К изложению библейской легенды о Сарре и Агари Иларион прибегает с целью противопоставления рабства и свободы работная Агарь — свободная Сарра , закона и благодати. Всемирная история представляется Илариону как смена двух эпох. Первый период — время Моисеева закона. Закон был достоянием иудеев, и в силу того, что он разобщал народы и был уделом лишь немногих, он держал человечество в рабском состоянии. Но подобно тому, как на смену свету луны приходит солнце, так и на смену закону приходит благодать, начинается новая эпоха, озаренная учением Христа, т. Но не без труда воцаряется царство истины и благодати. Слово о законе и благодати. Так Иларион противопоставляет узконациональным притязаниям идею всеобщего равенства. Христианство, по мысли Илариона, является достоянием всех народов без исключения. И эта концепция всемирной истории русского мыслителя прямо противоположна притязаниям средневековых церквей на избранность и исключительность. Христианство, по мнению Илариона, как морская вода постепенно покрывает всю землю. Идеолог первоначальной русской церкви еще более расширяет свою концепцию, доказывая, что новые языки, т. Русские летописи… — С. Будучи христианами, греки, подобно обрезанным новообращенным Иерусалима, чинят насилие другим христианам. Исследователи давно заметили, что не в пример последующей церковной традиции Иларион реабилитирует язычество. Он славит прошлое русского народа, с гордостью и любовью вспоминает князей-язычников Игоря и Святослава. Патриотический пафос сочинения столь высок, что первый русский митрополит в рамках своей концепции провозглашает языческие народы истинными восприемниками учения Христа. Жданова, Иларион явился страстным выразителем идеи своего времени: Исходя из уже построенной схемы равного приобщения народов к христианству, он развивает излюбленную мысль всех первых русских писателей о принятии христианства Русью по милости самого бога: Эту мысль еще более конкретизирует Яков мних. Если первая часть, как точно подметил Д. Лихачев, говорила о вселенском характере христианства, а вторая — о русском христианстве, то третья часть предназначена для похвалы Владимиру. Переход к третьей части органичен и знаменателен. Иларион сообщает, что каждая страна имела своим просветителем одного из апостолов. Кого же считает своим апостолом Русь? И ответ Илариона на этот вопрос показывает, как изменились представления церковных историков с течением веков. Не с апостольской проповедью из дальних стран Андрея Первозванного пришло христианство на Русь, по мнению древнерусского книжника: Таким образом, учителем и наставником русского народа является князь Владимир, внук старого Игоря, сын славного Святослава. На своеобразной аргументации Илариона, доказывающего святость Владимира, мы еще остановимся. Здесь же необходимо отметить, что основная цель этих дифирамбов иная. Своим сочинением Иларион запечатлевает то, чем бурлила жизнь русского общества в первые десятилетия после введения христианства: Своим литературным трудом идеолог первоначальной русской церкви подводил теоретические основы под стремление русской церкви отстоять свое право на самостоятельность. Анализ как древнерусской литературы, так и всего комплекса проблем того периода, проведенный А. Раповым и другими исследователями, показал, что конец X — начало XI века знаменовался ожесточенной борьбой русского государства за свою политическую и церковную самостоятельность. Впоследствии этот накал борьбы был затушеван легендами о мирном приобщении русской церкви к византийской через крещение Руси греческими священниками. В сочинении Илариона есть лишь два упоминания о греческой церкви. Будовниц считает это замечание позднейшей вставкой, видя противоречие в том, что далее нигде не указывается на роль греков в процессе принятия Русью христианства2. Общественно-политическая мысль Древней Руси. Молдован 1 , и категорически утверждать, что это позднейшая вставка, пока не представляется возможным. Но, с другой стороны, взаимоотношения русской и греческой церквей не следует упрощать, они были сложны и неоднозначны. Русская церковь, несомненно, не могла не признавать приоритет греческой, имеющей веками разработанные традиции, обряды, культ, систему мировоззрения. Она не могла не признавать ее старшинства, поскольку русская церковь все же училась христианству у греческой церкви. Поэтому закономерно, что Иларион отдает дань уважения греческой церкви, показывая преемственную связь. Есть еще одно упоминание о преемственной связи двух церквей. Оно емко отражает взгляды Илариона на взаимоотношения русской и византийской церквей. Русский митрополит сравнивает Владимира с самим Великим Константином и называет их равноумными и равнохристолюбивыми. Если еще предшествующие метафоры могли оставлять тень сомнения, то здесь мы явно видим, что русский книжник ставит знак равенства между двумя церквами. Мысль Илариона выражена предельно четко. Вот что пишет М. Образ князя Владимира как в древнерусской литературе, так и в фольклоре — это символ национальной гордости, самобытности, независимости древнерусского общества. Поэтому так своеобразно отразилась политическая, идеологическая и церковная борьба тех давних лет в образе Владимира. Возвеличивая князя, книжники воспевали русское, самобытное, восхваляя Владимирове крещение, они не могли не выступать в некоей оппозиции к византийской патриархии, которая хотела видеть Владимира или вассалом, или врагом. Поэтому так полны гордостью за князя Владимира, так славят его мудрость и боголюбие первые русские писатели Иларион и Яков мних. Они являются выразителями борьбы Руси за самостоятельность, против византийского влияния. Мних Яков вторит Илариону там, где речь идет о причинах принятия христианства князем Владимиром и, следовательно, по логике монаха, всей русской землей. Только благодаря богу принял крещение Владимир, и только благодаря великому князю был просвещен весь мир святым крещением — такова основная мысль монаха. И это не оговорка, поскольку далее отмечается не раз: А отношения с богом у князя, следует прямо сказать, прекрасные: Разве может идти речь о какихлибо посредниках, будь то даже сама константинопольская церковь, если князь Владимир подобен Константину Великому и сам бог помогает ему в его благих делах? Именно так излагает события мних Яков. Как мы убедимся, рассказ этот отличен от всех других повествований о взятии Владимиром Корсуня. Интересен рассказ мниха Якова по многим причинам. Прежде всего он очень близок по замыслу к сочинению Илариона. Интерес представляет также упоминание Якова о походе на Корсунь, чего нет у Илариона. Но и Яков говорит об этом походе как бы между прочим, в числе походов Владимира на радимичей, хазар и других, хотя несколькими словами и выделяет этот поход, указывая на взятие там попов и женитьбе на Анне. Но на фоне других рассказов, где поход на Корсунь занимает чуть ли не центральное место в деле приобщения Владимира к христианству, Яков слишком немногословен. Можно найти несколько причин такого противоречивого изложения одних и тех же событий в древнерусских источниках. Коснемся лишь наиболее вероятных. Говоря о стремлении князя Владимира к автономной церкви, Е. Голубинский отмечает, что Владимир, возможно, вел переговоры о своем церковном управлении из захваченного им Корсуня!. Не кто иной, как корсунские попы могли соответствовать желанию Владимира получить послушных его воле священников. Корсунское духовенство следует отличать от византийского, поскольку промежуточное и зависимое положение Корсуня и от Константинополя, и от Киева не могло не сказываться на политике корсунян. Таким образом, мних Яков дает нам весьма ценные сведения о политической обстановке времени введения христианства на Руси. Это сказание о первых русских святых-князьях было одним из популярнейших произведений русской житийной литературы, о чем свидетельствует огромное количество сохранившихся списков. В нем подтверждается высказывание мниха Якова, что князь Владимир умер, когда минуло 28 лет после святого крещения. Сочинение это так же, как и произведения Илариона и мниха Якова, красноречиво своим молчанием. Они упорно молчат о том, о чем так многословно говорится сейчас — о греческой церкви как матери русской. О многом говорят и такие слова автора, обращающегося к святым: Вы наше оружие, земли Русской защита и опора, мечи обоюдоострые, ими дерзость поганых низвергаем и дьявольские козни на земле попираем. Воистину и без сомнений могу сказать: Проведенный анализ литературных сочинений XI века показывает, как гордились своей новой верой, своими русскими святыми наши древние книжники. Пожалуй, они бы не поняли современных разговоров о просвещении Руси богатствами православной византийской культуры. Не новой чужой вере, пришедшей из-за моря, дивятся русские книжники, а своей, самобытной, противостоящей и превосходящей все иные. И благодарности они преисполнены не Византии, а только великому национальному герою князю Владимиру Святославовичу. Именно накал патриотических чувств, а не отвлеченно-богословские рассуждения отличают отношение писателей XI века к новой религии. По их представлениям, Русь входит в сонм христианских держав не с протянутой рукой в поисках чужих ценностей, а с высоко поднятой головой, оценивающе осматривающей мир и берущей лишь то, что соответствует ее самобытной культуре. Произведения русских писателей XI века — яркое опровержение всех попыток представить христианизацию Руси как процесс просвещения культурной и высокоразвитой христианской Византией темной п невежественной языческой Руси. Большинство дореволюционных ученых В. Шахматов , а также современные исследователи И. Рапов склонны считать свидетельства указанных авторов наиболее достоверными, соответствующими действительному ходу событий. Крещение Владимира скорее всего произошло в Киеве или Васильеве до похода на Корсунь. Однако, по нашему мнению, свидетельства этих авторов недостаточно учитываются при выяснении проблем введения христианства на Руси, так как берется лишь их фактическая сторона, т. Содержательная же сторона обычно не принимается во внимание, поскольку слишком не согласуется с господствующими долгие века церковными штампами. Эти древнерусские памятники рассказывают несколько отличную от вышеизложенной версию крещения Владимира и Руси. Летописное сказание о крещении князя Владимира слагается из трех частей. Но не понравилось Владимиру учение об обрезании, воздержании от свиного мяса и питья вина, и он сказал: Если бы бог любил вас и закон ваш, то не были бы вы рассеяны по чужим землям. Или и нам того же хотите? Наиболее пространна речь греческого философа о сущности христианского учения. Поразил Царьград послов своим величием: Так, согласно летописному рассказу, приходит Владимир к решению принять христианскую веру. Третья часть — рассказ о корсунском походе и крещении в Корсуне Владимира в году. Киевский князь осадил Корсунь, но взять сразу город не смог. Приказал делать насыпь к городской стене, но, подкопав стену, выкрадывали корсуняне землю. И вот некий муж корсянунин, именем Анастас, пустил стрелу, так написав на ней: Получив сообщение, Владимир сказал: На это киевский князь ответил: Далее следует рассказ о прибытии Анны в Корсунь, о глазной болезни Владимира и чудесном исцелении вследствие крещения в храме святого Василия, о венчании и прибытии в Киев с царицей, Анастасом, корсунскими священниками и мощами святых Климента и Фоки. Захватил Владимир и двух медных идолов и четырех медных коней. На горе, насыпанной при осаде посреди города, Владимир поставил церковь в честь крещения. Двенадцати мужам было приказано бить железными жезлами Перуна, а затем сбросить в Днепр и следить до порогов, чтобы его не прибило к берегу. Долгие века летописный рассказ о крещении Владиашра не подвергался сомнению и принимался на веру. Исследования второй половины XIX века, в частности, К. Шахматова и других, показали компилятивный характер рассказа о крещении Владимира и Руси, сомнительную достоверность корсунской версии J. Ни арабские, ни византийские источники не сообщают о крещении Владимира в Херсоне Корсуне , хотя о крещении как условии женитьбы на Анне сообщает арабский хронист конца X — начала XI века Яхья Антиохийский, выражавший, по мнению исследователей, византийский взгляд на эти события. О составе русских летописей до конца XIV века. Корсунская легенда о крещении Владимира. В частности, Ибн ал-Атир говорит, что крещение Владимира и женитьба его на Анне были началом христианства у русов х, хотя и датирует эта событие — годами. Знает о женитьбе Владимира на Анне и армянский хронист X—XI веков Асохик. Содержание византийских источников по данному вопросу, пожалуй, даже слишком скупо. Из современных событиям византийских историков лишь Лев Диакон коротко упоминает только о взятии Херсонеса русскими. О таком важном событии, как брак византийской принцессы с русским князем, сообщений нет. И лишь Иоанн Скилица XI век и Иоанн Зонара первая половина XII века коротко упоминают о браке сестры императора Анны с князем Владимиром. Никто из византийских историков ничего не говорит о крещении Руси, хотя, по сообщению арабских источников, оно явилось предпосылкой брака византийской царевны с русским князем. Исследователи этого вопроса давно предложили компромиссное решение. Владимир был крещен до взятия Херсонеса. Массовое же крещение началось, когда, взяв Корсунь, Владимир вывез византийских и корсунских священнослужителей. Обычно крещение Владимира в Киеве или Васильеве приурочивалось к — годам, а взятие Корсуня к — годам. Интересную догадку высказал и обосновал О. По его подсчетам, получается, что Владимир крестился в году, взял Корсунь в — годах. Взаимоотношения Византии и Руси при Владимире IJ Визант. Кто знал, как дальше повернутся события, выполнят ли византийские ваеилевсы принятые на себя обязательства, не придется ли князю отказываться от христианства?.. Рапов указывает, что, описывая крещение Владимира, летописец Нестор использовал Корсунскую легенду, а год взял из уже имеющегося описания этого события у Якова мниха. Как видим, закономерный шаг принятия христианства Владимиром и всей Русью церковная история описывает как легенду о крещении русского князя, пожелавшего породниться с порфирородной сестрой византийских цесарей.
Где получить иннв орле адрес
Как правильно переустановить операционную систему виндовс виста
Simple continuous правила
Инструкция по эксплуатации сяоми редми про
Письмо сестре текст