Тема: Проблемы цивилизационного подхода к изучению истории
Проблемы цивилизационного подхода к изучению истории
2. Проблема периодизации всемирной истории: основные подходы
Большинство человечества в той или иной степени верит в Бога. Все эти сферы жизни общества могут изучаться разными способами, подходами. В истории России на роль господствующего всеобщего подхода к изучению истории сфер жизни общества поочередно претендовали:. Рассмотрим подробнее каждый из них. Таким образом, в центре формационного подхода находятся материальные ценности жизни временной, земной: Формационному подходу присущи серьезные недостатки, ограничивающие область его применения только материальной стороной жизни общества. Так, в соответствии с формационным подходом человек является лишь элементом производительных сил и производственных отношений. Следовательно, главным здесь выступает развитие экономики, а не человека. Поэтому марксизм-ленинизм цивилизационные, духовные, религиозные проблемы истории развития общества не рассматривает: Главное сводится к следующему. В стране происходила смена общественно-экономических формаций, хотя с отставанием от Европы и со значительными особенностями. Однако во второй половине ХIХ в. Но даже если отвлечься от этого, то для принятия такой концепции в качестве основной при рассмотрении истории России необходимо дать убедительные ответы, по крайней мере, на два вопроса: Почему ни одна из стран первого эшелона, т. При всем обилии марксистско-ленинской литературы, издававшейся многотысячными тиражами в советское время, убедительного ответа на эти вопросы не существует. Однако это априорная точка зрения. Важно также отметить, что учение об общественно-экономических формациях К. Маркс создавал в основном применительно к особенностям исторического развития Англии, а В. Сталин искусственно распространили его на Россию и другие страны мира. Безрелигиозность атеизм стала примечательной чертой з а п а д н о й цивилизации с конца ХVIII века. Развитие науки и техники… затмило духовные ценности, с которыми большинство населения связывало смысл своей жизни… Атеистическое мировоззрение, распространяясь прежде всего в городах то есть прежде всего среди рабочих и интеллигенции, а не крестьянства. Утрачивались основополагающие моральные и религиозные ценности, но ничто не рождалось взамен. Закон всемирного тяготения или теория относительности не могут стать основой для духовного объединения. Обществом нельзя управлять так же, как машиной, на основе естественно-научных законов. Цивилизация не может выжить без … общих моральных ценностей. Поэтому атеизм не вытеснил религию полностью. На Западе нет атеистических обществ. Духовное, то есть религиозно-нравственное, единство достигается подобными же, религиозными и моральными ценностями: В соответствии с формационным подходом высшей общественно-экономической формацией является коммунизм. Однако рай на Земле невозможен, следовательно, коммунизм социализм в реальности существовать не может. Социалистическая идея … является общественным идеалом. Трагический опыт развития народов под флагом социализма в ХХ в. И действительно, нигде в мире эта теория не нашла подтверждения на практике. Теория формаций, длительное время господствовавшая в науке, предлагала лишь один вариант развития. Но… есть страны, которые даже во времена монопольного господства марксизма-ленинизма ни под какие формационные характеристики подогнать было невозможно, например, Китай. Ни один серьезный востоковед в советское время не решался отнести его к какой-либо формации. Появление формационного и цивилизационного подходов связано с развитием именно западной цивилизации. Дело в том, что в своем развитии западная цивилизация порождала глубокие противоречия, связанные с ее сущностными характеристиками. Массе обездоленных импонируют мечты об обществе социальной справедливости, социального равенства, об обществе без частной собственности. С течением времени на Западе все больше "организовывались и росли массовые силы, которые выступали против ценностей западной цивилизации, тех ценностей, которые составляли ее двигатель. Идея социализма общества социального равенства приобрела классовый характер. Марксизм был учением, выдвигающим альтернативу западному христианскому. Маркс взамен новый двигатель? В общественном сознании утверждались приоритеты техники, естественно-научных знаний. Возрастала роль коллективистских принципов. В условиях конвейера весь коллектив должен был работать как слаженная машина. Индустриальная эпоха внедряла корпоративный коллективизм. Поскольку труд стал коллективным, каждый зависел от коллектива, формировались и коллективные интересы. Фабрика, завод, компания выступали как корпоративные объединения людей, имеющих общие интересы. По мере индустриализации корпоративность нарастала, появились монополии. Они грозили поглотить общество, попрать индивидуализм и личные интересы. Нарастание корпоративизма замедляло развитие, основным двигателем которого были личная инициатива, свобода предпринимате-льства. Массовое уничтожение людей тоже становилось технологией: Тоталитаризм, явившийся порождением западной цивилизации, связан с индустриальной эпохой, появлением техники и технологий массового уничтожения людей [ Материалистическое понимание истории человечества получило широкое распространение и в России. Теперь уже именно этот, тоже западный, подход пытаются опять же безосновательно перенести на русскую почву в качестве основополагающего. В постсоветское время набирает силу тенденция изучения истории России в контексте развития мировых цивилизаций. Цивилизационный подход, как и формационный, тоже продукт западной культуры. Поэтому и цивилизационный подход, безосновательно перенесенный на русскую почву, неприменим к истории России в качестве основного или единственного: Отношение к труду, собственности, богатству и бедности, восприятие власти и политических учреждений, понимание обычая и права… осознание национальной или государственной идентичности и десятки других аспектов ментальности россиянами представляются далеко не так, как людьми западной цивилизации. Исторический опыт свидетельствует, что успех реформ в России во многом определяется соответствием их замысла ментальности населения. Отсюда вытекает и соответствующий интересам западной либеральной элиты буржуазного общества цивилизационный подход к изучению и объяснению истории человеческого общества. В чем отличие этого подхода от формационного? Каковы его положительные и отрицательные стороны? Этим устраняется один из основных недостатков формационного подхода, который на первое место выдвигает экономику, а не самого человека. Таким образом, цивилизационный подход концентрирует внимание на грешном образе жизни и деятельности человека, его поврежденной страстями душе, особенностях психологии менталитета человека и культуры страны, светской ментально-чувственной истории общества, потребительском с точки зрения удовлетворения страстей, грехов понимании ценностей и смысла жизни как жизни только земной, временной а смерти вечной. Цивилизационный подход в определенной мере преодолел главный недостаток формационного понимания истории. Теперь в центре истории человеческого общества находятся не экономика, а человек с его внутренним миром, менталитетом а также материальные блага и удовольствия жизни временной, земной. В соответствии с этим подходом цивилизации различаются прежде всего духовными, то есть нематериальными а потом и материальными ценностями. Вместе с тем цивилизационному подходу присущи некоторые существенные недостатки, ограничивающие область его применения. Во-первых, на словах провозглашается приоритет духовных, то есть религиозно-нравственных ценностей. А на деле в центре истории общества поставлен не святой, а грешный человек с его искаженным страстями и другими грехами менталитетом, особенностями психологии. Однако тут же поясняется, что под духовностью понимается ментальность, а не религиозность. В самом деле, уровень знаний в России в конце ХХ в. Исключение религиозной составляющий истории России и замена ее на безрелигиозную, бездуховную, происходило и путем подмены некоторых других религиозных категорий безрелигиозными. Как видим, из такого определения очень трудно понять, что речь идет о цивилизации именно православного типа. В-третьих, при цивилизационном подходе затушевывается духовное отличие цивилизаций разного типа. Достигается это опять же путем простой подмены терминов. В человеческой истории известны две цивилизации подобного типа: В данном определении не говорится о религиозном, като-лико-протестантском характере цивилизации западного типа. В результате духовное образование цивилизация католико-протестантского типа определяется с точки зрения только формационного подхода, только материалистического понимания. А это в корне неверно, так как из данного определения цивилизации католико-протестантского типа развития следует:. В то же время высокодуховная русская, православная цивилизация считается отсталой по сравнению с цивилизацией западного, католико-протестантского типа. А раз Россия отстала от Запада, то ее надо европеизировать а следовательно, и католизировать , чтобы догнать западную цивилизацию. Так под видом ликвидации технической отсталости навязывается духовная отсталость. Ведь прогрессивность России как общественного а не технического организма, как цивилизации, как совокупности людей состоит, прежде всего, в ее духовности, религиозности благодати и нравственности любви жертвенной в людях, выполнении ими заповедей , а потом только и в развитии техники. Это является следствием бездуховного понимания понятий. Таким образом, религиозный смысл понятий вскрывает антиподность, почти летнюю враждебность и непримиримость западной католико-протестантской и русской православной цивилизаций. В то же время безрелигиозные определения терминов затушевывают, скрывают их антагонизм, враждебность и непримиримость. В соответствии с ним к цивилизациям восточного типа относятся Япония, Индия, Китай, Турция, Саудовская Аравия [ Однако хорошо известно, что язычество политеизм и ислам монотеизм не только несовместимы, но и антагонистичны. Античная, греко-латинская языческая и европейская христианская цивилизации считаются однотипными [ Но язычество политеизм и христианство монотеизм несовместимы. Не существует и единой иудео-христианской цивилизации [ Тем более ошибочно утверждать, что, например, в г. Отсюда и Россия православная является уникальной самостоятельной цивилизацией [ Итак, заменой понятий религиозных на нерелигиозные или безрелигиозным их объяснением фактически исключают религию, прежде всего Православие, из истории нашего народа. Таким образом, цивилизационный подход частично устраняет недостатки, свойственные формационному подходу. В то же время и цивилизационный подход неполон и поэтому ограничен в применении. Духовный религиозный подход зародился с возникновением религии, а интенсивно научно разрабатываться стал с ХIХ в. О необходимости применения духовного религиозного подхода высказывались многие отечественные и зарубежные ученые. Еще в начале ХIХ в. При этом на первом месте в определении цивилизации у него стоит именно религиозный фактор. К факторам, составляющим существо цивилизации, ее неповторимый облик, ученые наиболее часто относили географическую или природную среду обитания; систему ведения хозяйства; социальную организацию; политическую индивидуальность; религию, духовные ценности. В определении цивилизации, данном Н. Данилевским, фактически учтены все эти подходы. Но на первом месте находится именно религиозный подход. Ученый выделил двенадцать культурно-исторических типов самобытных цивилизаций: Данилевским отдельно выделяется и анализируется православный, славянский русский культурно-исторический тип [ Он полагал, что прогресс состоит не в том, чтобы идти всем в одном направлении, а в том, чтобы исходить все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, во всех направлениях. Поэтому ни одна цивилизация не может представлять собой высшую форму развития в сравнении с предшествовавшими или современными [ Кроме того, он предостерегал об опасности денационализации культуры. Установление всемирного господства одного культурно-исторического типа, по мнению Н. Германский историк, философ и культоролог О. Данилевский, признавал самобытные цивилизации главным субъектом истории. Он полагал, что цивилизации отличаются друг от друга прежде всего своей духовностью, внутренним духовным содержанием и самосознанием народов, их составляющих. Шпенглер считал, что истории известны восемь в полной мере развитых локальных культур: Ученый ожидал и развитие русско-сибирской культуры. На подобных позициях стояли и евразийцы х гг. Евразийцы отводили решающую роль в этой части Православию и Православной Церкви. Объективно полемизируя с марксистским мировоззрением, ученый утверждал, что не следует пытаться познать сущность человека на основе анализа социальных связей. Он выделяет четыре духовные черты человеческой природы. Известно, что в советской науке исследования по истории общественного сознания, мировоззрения менталитета не поощрялись. Поэтому изучение антропологического содержания исторического процесса или истории человека является важнейшей задачей российских историков. Рассматривая сознание как отличительный признак сущности человека, А. Тойнби одновременно видел в нем нравственный центр, религиозное начало. Четвертой отличительной чертой человеческой природы, по Тойнби, является религия. Ученый философски обосновал религиозное сознание, чтобы в ходе последующего исследования представлять его ферментом, импульсом внутреннего развития всемирной истории. Какое же содержание вкладывал А. Прежде всего с этим понятием он связывал общество с универсальным государством и всемирной религией. К их числу он относил: Таким образом, несмотря на некоторую путаницу понятий менталитет и духовность , мы видим, что А. Тойнби придавал огромное значение духовному, религиозному аспекту в развитии цивилизаций, число которых у него вначале достигало , потом 27 и, наконец, 13 основных типов [ Американский политолог, директор Орлингтонского института стратегических исследований, профессор Гарвардского университета Самюэл Хантингтон также утверждает, что религия выступает одним из главных цивилизационных признаков [ Он отмечает, что системообразующим фактором образования цивилизации является, как правило, религия и выделяет следующие типы цивилизаций: Автор полагает, что цивилизация может включать в себя субцивилизации, то есть подцивилизации. Например, весь исламский мир разделен в историко-культурном плане на подцивилизации: С точки зрения цивилизационной теории для России существуют, как представляется, определенные вызовы со стороны соседних цивилизаций западноевропейской, исламской, конфуцианско-буддийской и японской [ Сходное определение цивилизации дает современный российский ученый А. Он пишет, что цивилизация есть совокупность людей одной конфессии, а также индивида и государства, сакрализованных религиозной или идеологической доктриной, которая обеспечивает стабильность и длительность в историческом времени фундаментальных нормативов индивидуального и общественного поведения [ Теперь все больше признается тот факт, что в основе цивилизаций лежат религиозные ценности. Исторический опыт во взаимодействии с православной религиозной традицией свидетельствует, что содержание исторического сознания включает понимание следующего: Доктор исторических наук, профессор О. Золотарев приводит примеры того, что религия является главным отличительным признаком цивилизации. По его мнению, мир успел убедиться в том, что в наиболее острые, переломные периоды в истории народов религиозные, цивилизационные чувства и проявления могут превалировать над соображениями мира и стабильности. Например, на территории Югославии бьются не на жизнь, а на смерть представители одной этнической группы, практически одной национальности южные славяне , но исповедующие различные религии и принадлежащие к разным цивилизациям: То же можно сказать о Белфасте, где борются католики и протестанты и т. Количество столкновений, в которых участвуют представители разных религий, разных цивилизаций, растет. Тому свидетельством события в Сомали, Нагорном Карабахе, на Кипре, в Абхазии, в Северной Осетии и Ингушетии, в Синцзянском районе Китая и др. Мир во многом дестабилизируется противостоянием в различных точках мира различных культур, религий, цивилизаций. Мировая история знает немало войн и вооруженных конфликтов с ярко выраженной религиозной окраской. Геополитически они охватывают почти весь земной шар. Достаточно вспомнить завоевания арабов, крестовые походы, религиозные войны в Европе, Варфоломеевскую ночь, борьбу шиитов Ирана против суннитского Османского халифата, вооруженные преследования раскольников в царской России, современные противостояния католиков и православных в Хорватии, мусульман и православных, мусульман и католиков в Боснии, газават закавказских горцев, арабо-израильские войны и т. Религиозный фактор не обошел стороной афганскую и чеченскую войны, другие современные вооруженные столкновения и конфликты на Востоке [ Золотарев отмечает, что роль религиозного фактора будет возрастать: Многие западные политологи и аналитики настойчиво говорят:. И это не случайно, так как христианские ценности лежат в основе ряда внешнеполитических концепций, стратегий национальной безопасности стран Запада. Исламские стереотипы сказываются на деятельности мусульманских государств. Буддизм нашел выражение в международной жизни народов азиатского континента [ Кроме того, программы многих политических партий различных стран зиждутся на религиозных ценностях [ Важно и то, что, как отмечает профессор О. Золотарев, для многих людей и сегодня вера в первопричину возникновения мира в лице Творца, создателя остается устойчивой, несмотря на все достижения научно-технического прогресса. Наш великий физиолог И. Можно привести немало аналогичных примеров из современной действительности [ Западная цивилизация в отличие от русской характеризуется как приземленная, лишенная духовности, потребительская и даже агресссивно-потребительская. Говоря о русской православной цивилизации, нельзя свести все к русским и русскому. Да, Российское государство создавалось как русское. Но это не исчерпывает всего российского мира. Разве можно перечеркнуть судьбу и культуру народов, исповедующих мусульманские ценности, католические, буддийские и т. При этом важно отметить, что именно Православие почти лет было государственной религией в России и, как показывает исторический опыт, успешно обеспечивало все основные условия для существования других религий и типов цивилизаций. Прибавьте к этому католическую Прибалтику, православную Грузию, григорианскую Армению. Хотя в советский период государство официально объявило государственной идеологией атеизм и христианские ценности интенсивно разрушались, все же в общественном сознании они были сильны. Не случайно православная церковь так быстро вышла на первый план после г. Именно православное христианство практически во всех православных странах подверглось наиболее разрушительной, атеистической экспансии. По мнению культуролога и историка И. Яковенко, если наложить политическую карту ХХ в. По его мнению, эта ценность не материальна, но идеальна, духовна; именно идеальная, а не материальная ценность является первичной: Питирим Сорокин дает блестящее описание процесса апостасии вероотступничества западного мира, который после своего отпадения от полноты вселенского православия в ХI в. Литература тоже была насквозь пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские темы в линии и цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер… Философия была практически идентична религии и теологии и концентрировалась вокруг той же основной ценности или принципа, каким являлся Бог. Наука была всего лишь прислужницей христианской религии. Этика и право представляли собой только дальнейшую разработку абсолютных заповедей христианства. Политическая организация в ее духовной и светской сферах была преимущественно теократической и базировалась на Боге и религии. Семья как священный религиозный союз выражала все ту же фундаментальную ценность. Даже организация экономики контролировалась религией, налагавшей запреты на многие формы экономических отношений, которые могли бы оказаться прибыльными например, ростовщичество , поощряя в то же время другие формы экономической деятельности, нецелесообразные с чисто утилитарной точки зрения такие, как благотворительность. Короче говоря, средневековая культура была единым целым, все части которого выражали один и тот же высший принцип объективной действительности: Такую цивилизацию и культуру П. Митрополит Иоанн полагал, что "проще и вернее было бы именовать ее духовной, или соборной в противоположность другой: На Западе закат такой древней культуры начался уже в ХII в. На Востоке ее преемственным носителем и хранителем, вслед за павшей Византией, на долгие века утвердила себя православная Россия [ Сорокину, существует два основных типа цивилизации: Таким образом, по П. Сорокину, цивилизации различаются, прежде всего своими духовными, религиозными ценностями, типом религии, верой в разных богов. В его трудах наиболее полно и четко обозначен религиозный подход к цивилизациям, во многом сходный с идеями, высказанными П. При этом митрополит Иоанн раскрывает историю человечества как историю цивилизаций с точки зрения прежде всего категорий и понятий религиозных Божиего Промысла, греха, души, ада, рая, страстей, апостасии, действия духов, искания каждым народом своего Бога, последних времен, соборности, духовности, индивидуализма, широкого и узкого пути спасения , не отвергая и научные категории культура, правовое государство, производительные силы, производственные отношения, политика, экономика и т. При этом цивилизации отличаются между собой различными базовыми ценностями, идеалами. Эти ценности носят не материальный социальный, политический, экономический , а духовный, идеальный, религиозный характер. Вся ментальная и материальная жизнь общества пронизана этой духовностью, религиозностью и подчинена ей [ Следовательно, в основе бытия и цивилизаций находится великая тайна Божия Бог , которая не доказывается, а открывает себя только верующему сердцу а не уму по мере очищения сердца от грехов, страстей. Каковы природа и истоки многоразличий цивилизаций? По мнению митрополита Иоанна, об этом хорошо сказал Ф. Таким образом, искание Западом иного, чем в России, Бога по-существу, искание антихриста проясняет сокровенный смысл драматической судьбы русской православной государственности, значение и духовную природу русской соборности. Вот почему историю цивилизаций необходимо раскрывать прежде всего через религиозные категории, а потом и через научные. Основная ценность идеал цивилизации может с течением времени меняться. Тогда меняется и весь уклад жизни всей цивилизации. В России примерно в это же время тоже происходила смена базовой ценности цивилизации, но иного плана. В основе церковно-государственного мировоззрения нашего Отечества стала идея о России как последнем прибежище благочестия. Атеистический подход просто исключает духовное, православное, религиозное понимание всех исторических событий, фактов, документов, образа жизни личностей и народа нашей страны, особенно в дореволюционный период времени. Итак, с изменением базовой ценности цивилизации меняется и весь ее уклад жизни, и тип цивилизации. К этому типу относятся, например, византийская, русская и другие православные цивилизации;. Таким образом, базовой ценностью духовной цивилизации является святость: Бог, Богочеловек, Иисус Христос, святые, святое, то есть спасительное, в душах людей. Здесь на земле наша жизнь, и мы должны взять от нее максимум возможного! В отличие от гуманизма, провозгласившего земную, телесную жизнь человека высшей ценностью, христианство никогда не признавало ее таковой, отдавая первенство душе, предназначенной Самим Богом для жизни вечной. Потому-то преступления против души, против Церкви спасительницы этой души для Царствия Небесного без размышлений карались смертью. Меньшим и временным злом закон пытался воспрепятствовать злу неизмеримо большему, вечному [ К несчастью, эти западные ценности проникли в Россию. В начале ХVIII в. Непримиримая борьба данных типов цивилизации в конечном счете предопределила трагедию России в ХХ в. В ином случае Россия переродится в цивилизацию чувственного, самоуничтожающегося типа. Ценности чувственной цивилизации ведут к деградации нравственных ценностей человека, так как провозглашают главный нравственный принцип: Мы превращаем в деньги любую ценность: Если у человека и цивилизации нет внутренней силы, Бога, добровольного сдерживания своих страстей, то появится внешнее насилие, внешняя грубая физическая сила, уничтожающая такого чувственного человека и такое чувственное общество. Крайне редко с таким цинизмом обращались с тягловым скотом! Надлежит нам впасть в чувственную цивилизацию с ее падением человека в скотство, пороки, страсти, чувственные наслаждения, материализм, безбожие, рационализм, погоню за наживой, растление, насилие, ведущие к самоуничтожению человека, общества, цивилизации. Вырвавшиеся наружу страсти может теперь сдержать, подавить только насилие, грубая внешняя физическая сила. Насилие применяется ко всем и ко всему тому, что препятствует удовлетворению потребностей, страстей, получению наслаждений и удовольствий. Следовательно, чувственная цивилизация стремится не только к уничтожению самой себя, но и других цивилизаций, прежде всего духовного, православного типа. Об этом свидетельствуют развязанные Западом против России две мировые войны, до основания потрясшие мировое сообщество. Последствия такого положения вещей нетрудно себе представить. Несмотря на внешнюю мощь, цивилизация Запада уже почти исчерпала свои внутренние резервы. Российские ресурсы могут лишь на какое-то время оттянуть агонию, но ничто не в силах предотвратить неумолимо приближающуюся развязку. Ценности чувственной цивилизации ведут ее к самоуничтожению. Это особенно наглядно подтверждается на примере нашего многострадального Отечества. Возникшая в самой России в начале ХVIII в. Итак, причины русской трагедии носят ценностный, религиозный, цивилизационный характер. Для их устранения необходимо скорейшее возрождение в России исконной православной религиозности и возвращение нашей истории ее религиозного смысла. При данном подходе в центре истории находится не экономика и не человек с его падшим в грех менталитетом, а духовность, святость Богочеловек, святое в душах грешных людей и спасение их душ. При этом внимание концентрируется не на грешном, а на святом образе жизни людей. Духовный подход рассматривает все три сферы истории общества с точки зрения религиозно-нравственной:. Таким образом, с точки зрения духовного подхода история представляется как борьба духов зла и добра, двух религий, двух типов цивилизаций за души людей. Итак, в центре духовного подхода находится религиозная жизнь общества, его религиозная история. С точки зрения религиозной рассматривается также ментальная и материальная жизнь общества. Необходимо возвратить нашей истории ее священный, духовный, религиозно-нравственный смысл, осознать промыслительное, религиозное содержание нашего прошлого и настоящего. Этому способствует духовный подход к изучению истории. Он рассматривает историю общества как историю цивилизаций, различающихся основополагающими ценностями. Эти ценности носят религиозный характер и отличаются исканием каждым народом своего Бога. В центре религиозного подхода к истории России стоит не экономика и не падший человек с его поврежденным страстями менталитетом, а Бог, Богочеловек Иисус Христос. Примером такого подхода могут служить труды российских историков А. Платонова, митрополита Иоанна и др. Формационный подход концентрирует свое внимание только на материалистическом понимании истории. Цивилизационный подход предполагает рассмотрение человеческого фактора и, в определенной мере, материальную составляющую истории общества. Поэтому духовный подход является наиболее общим, всеобщим подходом к изучению истории любого общества, любой цивилизации. Именно такой подход может отвечать принципам объективности и историзма. Во-вторых, в духовном подходе центральное, определяющее значение имеет именно религиозная его составляющая. Именно дух человека частица Бога и Его благодать в людях не умирает после смерти тела, а переходит в жизнь вечную. В третьих, в соответствии с духовным подходом главным критерием всех земных событий материальных и ментальных должен быть именно религиозно-нравственный религиозный , а не формационный и ментальный, критерий. Тем самым он как бы сжимает, деформирует трехсоставность человека, общества и историю общества до одной лишь материальной их части. Все рассматривается прежде всего не с точки зрения характера и уровня развития производительных сил и производственных отношений, типа строя, классовой борьбы, развития культуры науки, литературы и искусства , классовых, партийных интересов, повышения благосостояния и удовлетворения потребностей, а в первую очередь с точки зрения спасения души: Следовательно, чтобы правильно понять историю России, необходимо прежде всего возвратить нашей истории ее священный, религиозно-нравственный смысл, осознать промыслительное, религиозное а потом, то же с точки зрения религиозной, и ментальное, а также социальное, политическое и экономическое содержание нашего прошлого и настоящего. Этому как раз и способствует духовный подход к изучению истории России, рассматривающий и религиозную, и цивилизационную ментальную , и материальную формационную составляющие истории нашей страны. Высшый же подход духовный подход оценивает те же исторические события прежде всего с точки зрения интересов спасения души и ценностей жизни вечной. Итак, одни и те же события истории формационный и цивилизационный, т. Однако факты говорят о том, что материальные социальные, политические, экономические причины не были главными для революции, так как Россия находилась тогда в зените своего материального могущества и развивалась более высокими темпами, чем другие страны. Поэтому главными причинами событий г. Однако в соответствии с духовным подходом оценка этих личностей совершенно иная, полярная. Именно при них был нанесен удар по монастырским владениям, монастырям, монашеству, что привело к ослаблению духовного единства страны и в конечном счете к революции г. Именно Петр I прорубил окно в Европу, на Запад, через которое в Россию весь ХVIII в. А вот Николай I, Александр III, Николай II были прогрессивными, а не реакционными, так как способствовали укреплению Православия, то есть спасению души народа для жизни вечной. Главной причиной церковного раскола ХVII в. Они ссылаются и на сложный характер, амбиции патриарха Никона, способствовавшие расколу. Отца, Сына, Святого Духа и огня. И, наконец, о нарушении симфонии властей. Как душа и тело соотносятся в человеческом организме и не могут нормально существовать друг без друга, так духовная и светская власти должны разделять свои функции и взаимодействовать в общественном организме. Но из трех основных событий ХVII в.: На первом месте в этой формуле было Православие, Бог, духовное а не материальное единство, которое достигалось единством веры и православным образом жизни в соответствии со своей верой. При Петре I эта формула приобрела несколько другой вид: Таким образом, в XVIII в. На первое вышло народное, национальное, то есть материальное, а не духовное начало. Представители западничества XIX в. А после Октябрьского г. Если до г. Русского государства не стало. А другие народы Татарстан, Чечня, Башкортостан, Республика Саха и т. И это одна из важнейших причин развала единого Советского государства и непрочности Российской Федерации. Если есть единая духовность религиозность , то есть и единство духовное, а следовательно, и материальное. Если единой духовности в народе нет, то и ни в чем нет единства: Таким образом, недопустимы никакие имперские, пансла-вистские, либерально-западнические, коммунистические, геополитические и т. При этом основополагающее, духовное, религиозное единство заменяется второстепенным, материальным фактором государственным, национальным, геополитическим. К сожалению, до сих пор это еще не для всех очевидно. Однако призывают вернуться не к приоритету нашей исторической духовности, Православия во всех сферах жизни общества, а к своеобразному панславизму. Авторы упомянутой книги верно отвечают на актуальный вопрос о том, что же нам делать в сложившейся в России драматической ситуации. Если же человек отказывается от этого подвига, то Господь отступает от него Своею благодатью и несчастный своеволец оказывается под воздействием демонов и собственных страстей. Поэтому чтобы за бедой пришла победа, сначала требуется одержать победу внутри себя, внутренне стать победителем. Истинной и полной может считаться только победа духовная, религиозно-нравственная. Однако на вопрос, как нам победить себя, как нам возродить себя и общество, убедительного ответа не дано. Ведь любая победа над собой, а следовательно, и преображение всего общества должны начинаться с преображения себя смирением и покаянием индивидуальным и всенародным. Ведь главное состоит в том, чтобы возвратить человека и общество к Богу, к православной вере а не к Единой Нации. Все остальное приложится как бы само собой. Чего ожидает Бог от России? Как бы отвечая на этот вопрос, русский духовный писатель Сергей Александрович Нилус напоминает нам: Сегодня, по прошествии стольких лет и по пролитии столь великой крови в хаосе русских смут, мы просто обязаны ясно понять, сколь гибельными оказались все эти внешне благонамеренные перестановки. Святитель Феофан Затворник призывал: Когда ослабеют или изменятся сии начала, русский народ перестанет быть русским. Теперь о типе строя. Следовательно, при духовном подходе важно не кто ты должность, звание, национальность и т. И все же Православная Самодержавная монархия была и остается наилучшим наиболее спасительным типом политического строя для России. Это вытекает из духовной истории Отечества и сущности Самодержавия. Что касается правового государства, то с точки зрения религиозного подхода для дореволюционной России эта проблема не была актуальной. В России был довольно совершенный свод юридических законов и правил, но он являлся лишь внешним дополнением к закону нравственному и духовному и практически не противоречил Закону Божиему. В Самодержавной монархии источником власти признается не человек и даже не народ, а Бог. Власть в дореволюционной России имела, прежде всего, религиозный, а не политический характер, являлась разновидностью религиозного служения. Ее целью было создавать наиболее благоприятные внутренние и международные условия для спасения души, а потом и для повышения материального благосостояния людей. Критерии эффективности государственной власти таковы: Именно за это ответит князь царь перед Богом а не перед людьми. Поэтому сословное деление общества основывалось на идее особенного религиозного служения каждого сословия. Это общее, духовное, религиозное, вечное спасение души покрывало все временные, материальные различия сословий, уравнивало всех и крестьян, и дворян в деле спасения души и достижения вечности, жизни вечной. Поэтому народ был тогда не винтиком государственной машины и не главной материальной, производительной силой, а прежде всего мессией, хранителем православия, религиозной истины для всех, желающих спасения своей души. Духовный подход дает иное понимание данной проблемы. Известно, что на верховную, царскую власть всегда было немало претендентов. Можно ли было этого избежать? Что нужно сделать, чтобы на царскую власть не могли претендовать другие люди, ссылаясь при этом то ли на свою родовитость, то ли на свое богатство, свой ум, таланты и т. Для этого князь должен был стать царем, то есть Помазанником, представителем Самого Бога на земле. Этим все сословия уравнивались в общем религиозном служении: Перед Помазанником пред благодатью Бога в нем , как и перед Богом, все равны, независимо от человеческих качеств и достоинств: Все грешны и все должны служить Богу и Его Избраннику, Помазаннику, царю. Напротив, есть только одна и равная для всех людей и сословий духовная обязанность: И боярин, и крестьянин должны выполнять одни и те же, одинаковые для всех людей заповеди: Более того, богатому или начальнику гораздо труднее спастись, чем бедному или подчиненному: На Руси всегда помнили евангельскую заповедь: Именно жизнь вечная, ее ценности являются объединяющим началом для всех людей и сословий. А все земное, материальное, преходящее богатство, здоровье, ум, способности, положение в обществе, должность и т. В земной, временной жизни нет и не может быть равенства и полной справедливости. Равенство всех сословий и людей есть только в цели достижения жизни вечной. Он имеет священный царский сан: Поэтому царя называли епископом внешних дел Церкви и ее защитником. Так как царь избран помазан на царство Самим Богом в церковном таинстве Помазания , то и отвечает он перед Богом не по законам человеческим, юридическим, а по Закону Божиему, по Евангелию, по заповедям. Ответит, прежде всего, за дела в области духовной спасение душ своих подданных, религиозное служение Богу по спасению душ и усилению веры в народе , а не материальной. Формационный подход в принципе не способен верно осветить проблему религиозного фактора в истории, так как духовное, религиозное невозможно объяснить материальным. Свести духовное к материальному не возможно, не исказив при этом существо духовного вопроса. В самом деле, почему, например, Великая Отечественная война велась всего четыре года, а война между исламом и христианством продолжалась многие века? Тем более непонятно, с точки зрения формационного подхода, почти тысячелетнее с г. Или Варфоломеевская ночь, в результате которой от рук католиков погибли десятки тысяч протестантов. Или многовековая борьба католиков и протестантов в Ольстере Северная Ирландия. И уничтожают не из-за материальных социальных, политических, экономических , а именно из-за религиозных мировоззренческих различий и интересов. Дело в том, что главным звеном в любой сфере жизни общества социальной, политической, экономической является человек, люди грешные. Если человек кается в своих грехах, старается не грешить, а выполнять заповеди, то любая сфера жизни общества процветает. Но если человек не выполняет заповедей убивает, крадет, обманывает и т. Итак, в зависимости от подхода, одни и те же исторические события и явления оцениваются по-разному, часто полярно. Духовный подход позволяет иметь главную, религиозную, духовную оценку событий, не отбрасывая и ментально-материального их аспекта, но подчиняя его высшему, духовному подходу. Цивилизации отличаются исканиями своего Бога. С точки зрения духовного подхода, к первому типу цивилизации относятся различные государства: I Рим в IV веке н. В один тип их объединяет библейская, догматическо-литургическая основа. Между ними есть несущественные отличия в вероучении и обрядах. Кроме того, эти цивилизации различаются особенностями их культурного ментального и материального социального, политического и экономического развития, не выводящими данные государства из рассматриваемого типа цивилизаций. Ветхозаветный Израиль являлся предтечей цивилизации духовного, спасающегося типа. Ко второму типу цивилизации можно отнести следующие их виды: Каждый вид цивилизации этого типа может иметь большие отличия в вероучении и обрядах составляя подвид данного вида цивилизаций , а также в особенностях культурного менталитет и материального развития. Однако все эти их отличия находятся в рамках данного вида цивилизации второго типа. Например, Индия, Китай, Япония, многие африканские и другие страны являются языческими, многобожными. Хотя в каждой из них язычество имеет свои особенности, тем не менее все они являются языческими, а не монотеистическими. Каждая из этих стран имеет свои, подчас существенные, культурные и материальные особенности разви-тия. Но ведь не они, а религиозный, языческий фактор определяет данный вид и подвид цивилизации. Однако оба эти подвида религии относятся к одному и тому же исламскому виду цивилизаций, хотя и имеют отличия в своем вероучении и обрядах. Кроме того, страны исламского вида и подвидов цивилизаций отличаются и особенностями своего культурного и материального социального, политического и экономического развития. Однако не они, а вид подвид религии ислам определяет вид ислам или подвид суннизм, шиитизм данной цивилизации. Важно также отметить, что в каждой стране мира существуют два типа цивилизаций спасающаяся, духовная и гибнущая, чувственная или их представители, а также различные виды цивилизаций или их представители. В империи тип цивилизации определяется господствующим в государстве типом духовности, религии цивилизации. Таким образом, духовный религиозный подход позволяет выделить типы, виды и подвиды цивилизаций, особенности их менталитета и материальной организации. С точки зрения духовного подхода цивилизации различаются главным образом их духовностью, исканием своего Бога, религиозностью их типом, видом, подвидом , а также менталитетом и особенностями и уровнем социального, политического и экономического развития страны с учетом ее географического положения и природно-климатических условий. Духовный подход позволяет выявить истинные причины катастрофичности русской истории и пути их устранения. Registration is closed Sorry, you are not allowed to register by yourself on this site! You must either be invited by one of our team member or request an invitation by email. Вход для пользователей Имя пользователя: Основные подходы к изучению истории предложения от созидателей - первый отдел Основные подходы к изучению истории Большинство человечества в той или иной степени верит в Бога. В истории России на роль господствующего всеобщего подхода к изучению истории сфер жизни общества поочередно претендовали: XX века ; — цивилизационный ментальный подход с начала х гг. Формационный подход История изучается здесь с точки зрения материалистического ее понимания: Формационный подход рассматривает одну, материальную сферу жизни общества: Цивилизационный подход Появление формационного и цивилизационного подходов связано с развитием именно западной цивилизации. А это в корне неверно, так как из данного определения цивилизации католико-протестантского типа развития следует: Духовный религиозный подход 1. Зарождение и становление духовного подхода. Первой является сознание, включая самосознание. Сознание открывает возможность выбора. Многие западные политологи и аналитики настойчиво говорят: По мнению митрополита Иоанна, религиозный подход к истории состоит в следующем. Митрополит Иоанн подчеркивает, что существует два основных типа цивилизации: К этому типу относятся, например, византийская, русская и другие православные цивилизации; — материалистическая, индивидуалистическая цивилизация по П. Сущность духовного религиозного подхода. Духовный подход рассматривает все три сферы истории общества с точки зрения религиозно-нравственной: О наиболее общем подходе к изучению истории общества Формационный подход концентрирует свое внимание только на материалистическом понимании истории. И только духовный подход учитывает все виды, все составные части единой истории общества: Сущность симфонии властей выражалась формулой: Just another WordPress Theme developed by Themekraft.
Юг двери характеристики межкомнатных
Где в рязани обклеить машину
Записать двумя способами
Бмв 328i технические характеристики
Правила воинского учета
Танцуй до утра руки вверх
Windows 7 максимальная как установить с диска
Nokia 2 карты
Расписание автобуса гродно витебск
Стихи про родительский дом короткие
Вязание спицами меланж для женщин
Как правильно вязать реглан снизу спицами
Акт залива квартиры водой образец
Тильда рыбка выкройка
Модис в челябинске каталог одежды