откуда пошло, название «христиане», кто так придумал называть христиан?
Христианин
Кто такие христиане? История возникновения христианства
Значение слова Христианство по Ефремовой: Христианство - Одна из основных мировых религий, в основе которой лежит вера в Иисуса Христа, воплощение второго лица святой Троицы как богочеловека, сошедшего на землю и принявшего страдания и смерть ради спасения людей, а затем воскресшего и вознесшегося на небеса. Значение слова Христианство по Ожегову: Христианство - Религия, основанная на культе Иисуса Христа и имеющая три основных направления: Христианство в Энциклопедическом словаре: Христианство - одна из трех т. Имеет три основных направления: В основе - вера в Иисуса Христа как Богочеловека,Спасителя, воплощение 2-го лица триединого Божества см. Приобщение верующих к Божественной благодати происходит через участие втаинствах. Источник вероучения христианства - Священное предание, главнымв нем является Священное писание Библия ; а также ""Символ веры"", решениявселенских и некоторых поместных соборов, отдельные творения отцов церкви. Христианство возникло в 1 в. На Руси христианство распространилось под влияниемВизантии с 10 в. В результате схизмы разделение церквей христианство в раскололось на православие и католицизм. Из католицизма в ходеРеформации в 16 в. Общее число христиан превышает1 млрд. Значение слова Христианство по Религиозному словарю: Христианство - Одна из трех основных мировых религий наряду с буддизмом и исламом. История христианства история I века н. Значение слова Христианство по словарю Ушакова: Религия, в основе к-рой лежит культ мифического Иисуса Христа как богочеловека. Значение слова Христианство по словарю Брокгауза и Ефрона: Христианство — всемирная религия, первая в настоящее время по числу последователей около млн. Это учение дало и дает повод к глубочайшим философским и религиозным спекуляциям, обнаруживая глубину своего содержания в течение веков все с новых и новых сторон см. Троица ; 2 понятие о Боге как абсолютно совершенном Духе, не только абсолютном Разуме и Всемогуществе, но и абсолютной Благости и Любви Бог любы есть ; 3 учение об абсолютной ценности человеческой личности как бессмертного, духовного существа, созданного Богом по Своему образу и подобию, и учение о равенстве всех людей в их отношениях к Богу: Бог — безусловный Владыка материи, как ее Творец: Поэтому оно 6 одинаково далеко как от материализма метафизического и морального, так и от ненавистничества по отношению к материи и материальному миру как таковым. Зло не в материи и не от материи, а от извращенной свободной воли духовных существ ангелов и человека , от которых оно перешло на материю "проклята земля в делах твоих " , — говорит Бог Адаму; при творении же все было "добро зело". Этот трезвый и вместе высокоидеальный взгляд X. Кроме этих черт, несокрушимости христианской религии способствуют: Эти черты, пронесенные X. К указанным чертам привлекательности христ. Отречься от Христа, может быть, еще много труднее, чем отречься от X. Условия, встреченные евангельской проповедью в Иудее и Палестине. Христианская церковь признает откровение, принесенное Христом, за завершение религии, данной еще Адаму в раю и затем возвещенной через Моисея и пророков еврейских. Такой взгляд не отрицает, однако, происхождения X. Таким образом, церковь принимает, что Спаситель явился тогда, когда и в еврействе, и во всем мире окончено было приготовление людей к Его принятию. Историческую иллюстрацию к этому положению по отношению к языческому миру см. Нас же пока займет вопрос о собственно палестинском еврействе. Политическое положение евреев в Палестине в эпоху Христа рисуется в следующих чертах. Вавилонский плен и затем персидское и македонское главенство VI—II в. Одни видели в этих событиях кару Божию Израилю за грехи и прежде всего — за легкое отношение к закону. Поэтому для восстановления израильского царства необходимо было, по их убеждению, правильное и ревностное исполнение закона, внимательное самоограждение от всяких чужеземных языческих влияний на религиозные воззрения и обряды, язык, одежду, обычаи, образ жизни. Это — еврейские религиозные националисты, называвшиеся по-еврейски сперва "хасидим", т. Другие под влиянием политических событий и знакомства с культурными народами-покорителями более или менее примирились с потерей национального государства и вступили с греко-македонянами в культурное общение, надеясь воспользоваться некоторыми из принесенных ими культурных благ без ущерба национальной вере и даже пытаясь привлечь их самих к этой вере. Пока Палестиной владели кроткие и терпимые Птолемеи, перевес принадлежал второй партии; но когда их сменили сирийские Селевкиды, положение дел переменилось. Блистательные подвиги Маккавеев, заставившие Сирию в г. Упоенные этими успехами, иудейские цари-первосвященники маккавейской так назыв. Рафии на Синайском перешейке. Понятно, каким страшным ударом для иудеев явилось после этого завоевание Иерусалима Помпеем и отдача всей страны в управление президу Сирии. Казалось, уже готовы были вновь наступить Давидовы времена — и вдруг опять "отнялся скипетр от Иуды". Римское завоевание, как раньше македонское, подействовало на еврейство наподобие электровозбудителя: Объяснить новый гнев Божий с фарисейской точки зрения было не трудно: Ирод Великий или Старший, правивший Палестиной, с 37 по 4 г. Конечно, такой царь отнюдь не вознаграждал народ за потерю национальной династии; когда после его смерти его сыновья поехали в Рим просить об утверждении за ними его наследства, одновременно туда же явилась депутация иудеев с просьбой не назначать царем ни одного из них, а лучше уж обратить Иудею прямо в римскую провинцию. Но само собой понятно, что непосредственная римская власть с фарисейской точки зрения была еще худшим беззаконием, чем идумейская. Между тем, подавляющая сила Рима, охватившего уже orbis terrarum, обратившего в свои провинции Сирию и Египет, который Маккавеям представлялись великими державами, была очевидна; ждать победы над этой силой можно было лишь от помощи свыше. Насчет той формы, в какой должна была явиться помощь, сомнений не было: На Мессии и его пришествии и сосредоточились все национальные, политические и даже личные упования палестинских и других евреев, а единственным средством, так сказать, низвести Мессию на землю вожди народа, фарисеи, провозгласили опять-таки ревностное исполнение закона ["Если бы Израиль соблюл, как следует, хоть две субботы подряд, тотчас явилось бы избавлениe", говорится в Мишне. Итак, с точки зрения того направления, которое было влиятельнейшим в Палестине особенно в Иерусалиме , главным упованием народа был Мессия; главным делом Мессии было свержение римской власти, а затем установление политического мировладычества Израиля; Мессия должен был явиться в награду за праведность Израиля и быть, конечно, сам идеальным представителем этой праведности; кто ревностно блюл закон, тот приближал для всех пришествие Мессии; кто нарушал его или учил нарушать, тот был преступник перед всем народом, так как он мешал Мессии прийти. Дело в том, что блюсти закон во всей чистоте было мудрено под римской властью; признание этой власти, платеж подати в фиск кесаря динариями с его изображением, подчинение производившимся с этой целью цензам — все это было, строго говоря, нарушением закона. Понятно, что уже в год первого римского ценза в Палестине, произведенного в 6—7 г. Сульпицием Квирином, против римлян в воинственной и искренно верующей Галилее вспыхнул бунт и образовалась партия кананитов по-гречески — зилотов или ревнителей, ставившая себе целью активную борьбу с Римом, чтобы очистить место для явления Мессии. Действовала она, когда было можно, открытыми восстаниями, а в промежутки — политическими убийствами из-за угла. Этих еврейских боевых анархистов на официальном языке и фарисеи — в угоду римско-идумейскому правительству звали кинжальщиками sicarii и разбойниками lestai. Весьма возможно, что такими зилотами-сикариями были Варавва и два "разбойника", распятые с Иисусом Христом: Не забудем, что один из ти апостолов, Симон Кананит, вышел из рядов зилотов. Внутреннее сочувствие фарисеев зилотским предприятиям мало-помалу переходило в открытое; в войны 66—70 и — гг. Отсюда ясно, что новозаветная проповедь о Мессии должна была представляться фарисейству пагубной ложью. По евангелиям, Спаситель вместо призыва к освободительной войне и к завоеванию Израилем мира учит, что царство Его не от мира сего; что Он царь в том лишь смысле, что всякий, кто от истины, слушает гласа Его Иоанна 19, 36—37 ; что царствие Божие не приходит видимым образом, а находится в душах людей Луки 17, 20— Он признает законность подати Кесарю Матф. Мессия есть награда Иеговы праведным за их праведность. А Христос был "друг мытарям и грешникам" Матф. При исцелениях своих Он повторял: Еще далее Мессия должен быть сам безупречно праведен; а Христос открыто беседует с женой-самарянкой, ест и пьет у мытарей Левия и Закхея , принимает дары блудницы, нарушает субботу и учит ее нарушать; виртуозов праведности, фарисеев, Он зовет слепыми вождями и лицемерами, ставит самарян и хананеев в пример благодарности и истинной, крепкой веры, заявляя, что в Израиле Он такой не встречал Луки 17, 17—19; Марка 7, 29; ср. Понятно, что с точки зрения фарисейского патриотизма деятельность Христа грозила гибелью всему народу еврейскому, отнимая у него истинного Мессию и отдавая его в руки римлянам Иоанна 11,48— Итак, поскольку Палестина была фарисейской, проповедь Христова и апостолов должна была упасть здесь на мало сказать — равнодушную враждебную почву. Среди саддукеев она могла найти еще менее сочувствия. Саддукеи, так же как и фарисеи, понимали отношение человека к Богу как формально-договорное: Отвергая обязательность раввинских толкований закона и отрицая воскресение, они сводили к minimumy ревность к исполнению закона, плоды которой должны были пожать только те, кого пришествие Мессии застанет в живых. Вынужденные силой обстоятельств идти на помочах у фарисеев И. Флавий говорит, что практического значения саддукеи не имели никакого, так как народ не стерпел бы их, если бы они, став у власти, выдумали навязывать ему свои теории , они пользовались своей критикой фарисейских построений главным образом для того, чтобы оправдать в глазах народа свою холодность к закону, истинной причиной которой было просто их маловерие. Их скептицизм по отношению к самому существу религии был еще худшей почвой для евангельской проповеди, чем фарисейская ревность не по разуму. По-видимому, гораздо благоприятнее были условия в общине ессеев или ессенов, в устройстве и вероучении которой есть немало довольно ярких аналогий с учением евангелия главные — общение имений; ср. Однако есть много и резких отличий, решительно подрывающих мнение, будто Спаситель был ессей или ученик ессеев. Эти отличия сводятся к тому, что ессеи, если отвлечься от некоторых нееврейского происхождения сторон их жизни особенно их почитания солнца , представляют собой тоже фарисейство, но в превосходной степени: Если фарисей считал себя оскверненным вследствие общения с ам-гаарецом собственно народ поля, мужичье; ср. Иоанна 7, 49 , то ессея оскверняло общение даже с ессеем же низшего класса всех классов было 4. Ессеи носили только орденскую белую одежду, ели, соблюдая едва ли не вечный пост, только за своим общинным столом по-видимому, вовсе не употребляли вина и мяса , жили и останавливались только в своих орденских помещениях; отвергали брак; соблюдали суровую, грубую внешность, и в частности отвергали умащения маслами. Весь образ жизни Христа шел наперекор этим требованиям; изречение: Он останавливается в Вифании у Симона прокаженного, у мытарей Левия и Закхея; Его упрекают, зачем ученики Его не постятся Матф. Несомненно, если бы Христос когда-либо был ессеем, то с первых шагов проповеди Его исключили бы из общины. Итак, и в ессействе евангелие должно было встретить, наряду с сочувственными, и неблагоприятствующие моменты. История показала, что последние были сильнее: Таким образом "исполнение времен" по отношению к иудейству заключалось, главным образом, в отрицательном моменте, указанном у апостола Павла: Действительно, было бы несправедливостью думать, что самодовольство фарисея, выведенного в притче Луки 18, 11—12 , было повальным в палестинском еврействе. Живой идеал истинной нравственности, требуемый законом и пророками, жил в народе и не умирал, как уже упомянуто, и в раввинских школах, как ни глушили его предписания законнической внешности; сознание того, что эти предписания иссушают душу и ведут к лицемерию, прорывается в самом Талмуде мидраш на Есферь говорит: В еврействе эпохи Христа I в. Мелькают идеи о предсуществовании Мессии, не только идеальном, в Божием "совете" т. Самое понятие о первостепенной важности обрядового закона должно было слабеть по мере отдаления от Иерусалима, уже потому одному, что участие в одном из важнейших элементов этого закона — в жертвенном культе — было возможно только в Иерусалиме. Таким образом по мере удаления от Иерусалима поневоле понижались законнические требования от прозелитов см. Первоначальная проповедь в Палестине u отношения иyдейства к палестинским иудеям-христианам. По требованию фарисеев, книжников и соединившихся на этот раз с своими злейшими противниками саддукеев-первосвященников Иисус Христос предан был казни, и с Его смертью Его враги успокоились, полагая первое время, что все опасное галилейское движение, поднятое Им, теперь замрет само собою. Не прошло, однако, и двух месяцев с той Пасхи, в навечерие которой погребен был "обманщик", как его ученики с непонятной для врагов Его смелостью в том же Иерусалиме, в соседстве Голгофы и Гроба, стали проповедовать, что Распятый был действительно Мессия; что Он в течение сорока дней после своей смерти, начиная уже с третьего, многократно являлся им и в Галилее, и преимущественно в Иерусалиме, в истинном, но прославленном теле, ел, пил и беседовал с ними; что в й день Он на их глазах вознесся на небо, обещав вернуться со славою, как Мессия-Судия живых и мертвых, и велел им в промежуточное время проповедовать евангелие царствия Божия. Убеждение проповедников в истине всего, что они говорили, было несомненно. Палачи Христа были сбиты с толку; как видно, фарисеям и синедриону вначале просто не верилось, что такая сумасбродная проповедь может иметь успех и до поры до времени они решили игнорировать ее. Саддукеи, задетые особенно проповедью о воскресении, несколько раз брали главных проповедников, Петра и Иоанна под стражу запрещали им учить "о имени сем" под разными угрозами, однажды подвергли их бичеванию, но в конце концов отпускали, не добившись даже обещания не проповедовать более. Некоторые, по-видимому, стали и по существу колебаться, и возобладал совет Гамалиила — принять пока, на всякий случай, выжидательное положение Деян. Но вот среди проповедников Евангелия явился Стефан, с величайшим искусством и одушевлением выдвигавший как раз те самые стороны учения Христа, за которые Его преследовали: Приглашенный в синедрион для объяснений, он, воодушевляясь все более и более, кончил свою речь возгласом: Это было уже невыносимо; наперекор закону, Стефан был тут же — побит каменьями, и иерусалимскую церковь постигло первое прямое гонение, главным деятелем которого явился пылкий фарисейский ученик, молодой Савл; это был уроженец города Тарса, иудей, ученик Гамалиила, слышавший Стефана и присутствовавший при его убиении. Гонение разогнало христиан из Иерусалима по всей Иудее и Самарии и далее и имело следствием основание общин по всей Палестине и даже в Газе и Дамаске. Сами апостолы удержались в Иерусалиме, лишь иногда странствуя оттуда особенно Петр в Самарию, Лидду и пр. Гонение угасло совершенно неожиданным образом. Христианская община в Дамаске с ужасом ожидала Савла, который должен был явиться сюда для ее разгрома с полномочиями от иерусалимского синедриона. Савл явился — и стал проповедовать в синагогах, что Иисус есть воистину Мессия и Сын Божий, что он, Савл, сам видел Его по пути в Дамаск и убедился в Его воскресении как бы ни представлять себе это видение, несомненно, что сам Савл-Павел был убежден в его полной однородности с прочими явлениями Воскресшего, о которых проповедовали апостолы; см. Гонение, душой которого был Савл, отныне Павел Деян. Между тем проповедь рассеянных из Иерусалима достигла уже Кипра, Финикии и Антиохии; проповедники обращались пока только к иудеям и отчасти к эллинам в Антиохии ; но, по Деяниям Апост. Крупный успех проповеди эллинистам в Антиохии где, по Деян. Это было уже в начале х годов первого века, при императоре Клавдии и последнем царе иудейском Ироде Агриппе, объединившем на недолгое время 41—44 в своих руках царство Ирода Старшего. Этот царь в угоду иудеям поднял второе гонение в Иерусалиме, жертвой которого пал апостол из двенадцати, Иаков Зеведеев, брат евангелиста Иоанна; Петр был взят под стражу, но спасся чудесным образом. О дальнейшей деятельности апостола Павла см. Подробных сведений о дальнейшей судьбе палестинской церкви у нас нет; известно только, что иерусалимская церковь продолжала беспрепятственно развиваться, приблизительно в 58 г. По-видимому, иудеи в Палестине, как и вне ее, не имея средств и власти прямо вредить церкви, старались интриговать против нее у римских властей и то, видя ее ревность к отеческому закону, не слишком усердно. Грех непризнания и распятия Мессии иудеохристиане готовы были признать грехом по неведению, почему обвинение в нем не слишком задевало иудеев. Глава иерусалимской общины, ап. Иаков, "брат Господень", пользовался у большинства даже суеверным уважением и звался у самих иудеев праведным. Положение дел переменилось в х гг. Весьма вероятно, что и убийство Иакова, брата Господня, было внушено первосвященнику Ганану II не столько его саддукейством, сколько желанием угодить зилотам, сила которых в это время была уже очевидна. Все позднейшие восстания иудеев, при Нероне и Веспасиане, Траяне и Адриане, сопровождались яростными гонениями на христиан, и самым лютым из них было гонение при лжемессии Бар-Кохбе. Подробности этих гонений неизвестны. Помимо зилотства, иудеи преследовали отныне христиан не прямо, а при посредстве языческого общества и властей, продолжая, в сущности, ту же политику, которую начали преданием самого Христа на суд римского прокуратора. Очерк первоначальной христианской литературы. В первый век существования христианской церкви почти вся ее письменная деятельность была направлена на то, чтобы: Эта деятельность имела в виду непосредственные религиозные нужды современных ей верующих и литературой может быть названа лишь в несобственном смысле. Как самостоятельная отрасль духовной жизни церкви имеющая в виду всестороннее изображение и развитие в слове всех сторон этой жизни если не ради себя самой, то ради интересов общих, не ограниченных определенными лицами, местами и обстоятельствами, литература началась не ранее 2-й четверти второго века, вызванная к жизни идейной борьбой с гностицизмом, язычеством и иудейством. Что первые христианские поколения мало считались с будущими временами и поколениями, это зависело прежде всего от того, что этих времен для них, можно сказать, не существовало вовсе: При такой уверенности настоятельнейшим делом любви к ближним христианам особенно при крайней еще их, сравнительно, малочисленности должно было представляться приведение как можно большего числа лиц к вере в Христа Мессию, Сына Божия, к крещению и тем к спасению их душ; словом, на очереди была практическая задача проповеди основ воспринятого учения, проповеди возможно широкой и энергичной; для самостоятельной разработки учения в чисто спекулятивных целях если бы и нашлись работники, то не нашлось бы времени. Для сохранения чистоты преподаваемого вероучения оставалось при таких условиях одно средство — по возможности не отступать от буквы апостольского и евангельского предания. Таким образом, если эта ранняя христианская письменность и была как должна быть настоящая литература отражением ей современной жизни и мысли церкви, то отражения эти не намеренны и не полны, отчасти даже случайны, за исключением ее первого отдела, как прямо отвечавшего главной задаче времени. Отсюда ясно, что как ни драгоценны для нас остатки этой литературы в известном смысле они чем скуднее, тем драгоценнее , восстановить по ним полную картину первенствующей церкви нельзя и было бы нельзя, сохранись эта литература даже полностью. Итак, если церковь с III века возводит к апостольским и первым после них временам известные учения и институты, следов которых нет в остатках литературы этой эпохи, то это отсутствие само по себе еще ничего не доказывает. И наоборот, весьма возможно, что подобно тому, как в позднейшей церкви исчезли некоторые должности древнейшей так назыв. Такое положение дел вынуждает к особой осторожности при научном построении первоначальной истории догмата. Первое место в письменном наследии древнейшей церкви как по своему догматическому, так и по своему общерелигиозному значению занимает Новый Завет, кодекс специфически христианского Откровения, писанный, как верует Церковь, по непосредственному внушению Духа Святого теми апостолами и апостольскими учениками, коих имена значатся в заголовках отдельных составляющих его произведений [Безымянное послание к евреям признается произведением апостола Павла, на что намекает гл. Евангелие от Матфея признается переводом "Бесед Господних" апостола Матфея, полным, точным и древним, без более определенной даты. Исходя из этого догматического положения церковь: Что касается внецерковной науки, то в ней представления об авторах и времени происхождения новозаветных книг далеко расходятся, начиная от совпадающего или почти совпадающего с православно-церковным и кончая взглядами крайних отрицателей, не признающих подлинности ни одной из них и относящих их все, по крайней мере в том виде, в каком мы их имеем, ко II веку. Здесь нет возможности разбирать подробно эти взгляды, но вообще следует заметить, что отрицательный в разных степенях взгляд строился и строится преимущественно на доводах той или иной антицерковной метафизики материализма или вообще нехристианской философии деизма, пантеизма, гегельянства , убедительных и обязательных только для адептов данной философии, но не для науки вообще. Поэтому успех этих взглядов зависит прежде всего от философского настроения века. Доводы чисто объективного характера, приводимые отрицателями, сами по себе нерешительны; новые открытия и новые работы над текстами Нового Завета не умножили этих доводов, а ослабили их и заставляют все больший и больший круг нзависимых от церковной мысли ученых признавать все большее число этих книг если не подлинными, то древними — первого века и начала второго. Знаменитый Harnack в своей "Geschichte der altchristlichen Litteratur", вышедшей в свет в г. Для науки оно было эпизодом, из которого она многому научилась, но после которого она многое должна позабыть. Во всем Новом Завете есть, может быть, одна только книга, псевдонимная в точном смысле этого слова" Гарнак разумеет второе послание Петра. Таков приговор ученейшего представителя либеральной протестантской науки, весьма далекий от тюбингенской школы, признававшей подлинными только Апокалипсис и четыре послания ап. Правда, отнюдь не все представители внецерковной науки идут так далеко, как Гарнак, навстречу церковному взгляду; но что вообще наука, поскольку речь идет о древности и отчасти подлинности, а не о содержании книг Нового Завета, приближается к церковному взгляду — это несомненно. Особенно замечательно, что представители чисто филологической науки, вступающие в спор не предубежденными ни в какую сторону, большей частью оказываются гораздо консервативнее либеральных богословов Курциус и Моммзен — о евангелисте Луке, Фр. Бласс — о Луке и Матфее. В среднем выводе отношение современной внецерковной науки к Новому Завету представляется так: Средняя правая Средняя левая Евангелие от Матфея Перевод ок. Сводное произведение из ап. Матфея и пра-Марка, с редакционными изменениями прибл. Подлинно в основе, но с редакционными изменениями, прибл. II век, не позже прибл. Деяния апостолов 80—93 г. По меньшей мере сомнительно, но I в. Подложны, но не позже прибл. Петра I-е Начала II века или конца I, первоначально не приписывалось Петру. Иоанна три Автора 4-го Евангелия. Апокалипсис Автора 4 евангелия, при Доминициане, ок. Из новозаветных апокрифов, кроме неканонических евангелий, о которых см. В уцелевших отрывках речь идет о послании на проповедь 12 апостолов и о истинно-христианском богопочтении. Этот памятник известен был уже гностику Гераклеону около — г. В первоначальном виде они содержали подробный рассказ о делах и страдании св. Конец — рассказ о мученичестве ап. Петра — имеется в греческом оригинале, латинском, славянском и нескольких восточных переводах; в латинском он приписывается преемнику ап. Петра, епископу римскому Лину. Другой отрывок уцелел главным образом в очень неуклюжем латинском переводе; он говорит о борьбе Петра в Риме с Симоном Магом, о падении Симона по молитвам Петра при попытке вознестись на небо и о распятии Петра головой вниз. К этой же эпохе и, может быть, тому же автору принадлежат 3 деяния ап. Иоанна, древний текст которых утрачен почти весь, но содержание перешло в кафолические обработки преданий об апост. По-видимому, они говорили о путешествии апостола из Палестины в Ефес, очень кратко о трехлетнем пребывании его в ссылке на о-ве Патмосе и подробно — о конце жизни и о кончине апостола в Ефесе. Эти деяния известны уже св. Уцелевший несомненный отрывок II века настоятельно проповедует о том, что тело Спасителя было призрачное. Уцелел конец о проповеди апостола в Риме и его обезглавлении Нероном. В недавнее время дознано, что первоначально в эти деяния входили дошедшие до нас отдельно "деяния Павла и Феклы первомученицы" и апокрифическая переписка ап. Павла с коринфянами; этим объясняется показание Кларомонтанского каталога ок. Позднейшая латинская обработка приписывает и эти деяния еп. Основа деяний Павла и Феклы может быть реальна, некоторые их подробности очень живы и правдоподобны; по Тертуллиану, они составлены малоазийским пресвитером, который был тогда же уличен в сочинительстве и лишен сана. Прочие Деяния — апостолов Андрея, Матфея, Фомы, Филиппа, Фаддея — даже в основе не старше III в. Doctrina Addaei и армянским его переводом, лежит, как кажется, сирский текст ок. Мураториев список священных книг около г. Итак, и лаодикийское послание II века не дошло до нас; есть мнение, что это было просто искаженное Маркионом каноническое послание к Ефесянам. Повод к подлогу был дан текстом Колосс. Письмо коринфских пресвитеров к апостолу Павлу и ответ апостола, сохранившиеся в армянском и латинском переводе с сирского , составляли, как выше сказано, часть кафолических "деяний Павла". Это третье послание ап. Павла к коринфянам толкуется преп. Ефремом Сирином наряду с обоими каноническими. Все эти пункты учения подробно излагаются в ответном послании апостола, особенно о воскресении плоти. Павлу и 6 ответов апостола все очень краткие возникли, по-видимому, не ранее IV в. Переписка эта отличается бессодержательностью и неуклюжестью стиля. Из апокрифических апокалипсисов несомненно христианского происхождения отметим апокалипсис Петра. Его несколько раз цитует св. Климент Александрийский; в своих Hypotyposeis начертаниях, контурах, очерках он даже комментировал его Евсевий, "Церк. В Мураториевом каноне он причислен к каноническим книгам, хотя отмечено, что некоторые верные не хотят допускать его чтения в церкви. В некоторых палестинских церквах он читался в Великую пятницу публично; но Евсевий и Иероним решительно отвергали его как неканонический. Отрывок начинается в середине речи Господа и повествует о ряде видений: Блещущее фантазией описание этих мучений длится до конца отрывка. Текст не раз соприкасается со вторым посланием Петра и возник несомненно во II-м в. Из представленного обзора видно, что в общем приговор науки о памятниках, возводящих себя к апостольской эпохе, совпадает с приговором церковным, как признал и Гарнак. Это сказывается в следующем: Это тем замечательнее, что для церковной критики на первом плане стоял не историко-литературный, а догматический и нравственный вопрос. Кажущееся исключение представляет Апокалипсис; но церковь колебалась, включать ли его в канон или нет, не потому, что сомневалась в его авторе, а потому, что он по темноте содержания мало пригоден для богослужебного употребления. Таким образом, единственным действительным исключением является Евангелие от Иоанна: Но исключение здесь только подтверждает правило, так как отвергать евангелие от Иоанна нет веских, безусловных оснований. Второй цикл литературных произведений, следующий по порядку за писаниями апостолов и об апостолах, составляют творения так назыв. Климент, епископ Римский около 95 г. Ерм или Ерма Hermas, около — г. Это — знаменитое, в г. Псевдокиприаново на деле папы римского Виктора I, — гг. Евсевий Кесарийский причисляет его, однако, к "неподлинным" notha апостольским произведениям; св. Афанасий Великий рекомендует его для чтения оглашенным наравне с ветхозаветными апокрифами. Позднее цитаты из "Учения" прекращаются: Нет сомнения, что текст, напечатанный впервые в г. За более поздний срок говорит знакомство Didache с четвертым евангелием, написанным не ранее приблизительно г. Предполагать, что главы с IX и до конца, свидетельствующие о знакомстве с четвертым евангелием, составляют позднейшую прибавку, было бы совершенно произвольно уже потому, что именно в этой части гл. XI—XIII и XVI находятся самые архаические черты памятника. Это, таким образом, краткое, но полное наставление в христианской жизни — древнейший христианский катехизис. Среди сообщаемых изречений и наставлений Писания некоторых нет в наших канонических книгах. Среди каких христиан — иудеев или язычников — возникло и действовало "учение", это вопрос едва ли разрешимый; возможность спора в данном случае свидетельствует лишний раз, что никакой резкой разницы в вероучении и морали между обеими "партиями" не было. С другой стороны, в представлениях учения о воскресении мертвых есть черта чисто иудейская XVI, 7. Особого разбора требует вопрос о "двух путях". Дело в том, что эта часть текста изложена в несколько иной редакции, не только в позднейших, но и в почти современных "учению" памятниках, как послание Варнавы и "Пастырь" Ермы. Это наводит на мысль, что наставление крещаемому существовало в церкви самостоятельно еще до составления полной Didache. Некоторые ученые пытались идти еще дальше и видели в "двух путях" первоначально еврейское наставление прозелитам. Если это так, то "учение" вышло из иудео-христианских кругов. Но о таком наставлении ничего неизвестно, и притом трудно объяснить, как иудейское наставление могло попасть в антииудейское послание Варнавы. Предположение что автор взял его из Didache, противоречит вероятнейшей хронологии обоих памятников послание — около 97 г. Римского по Евсевию, 92— г. Полный текст так назыв. Второго послания к Коринфянам выяснил, что это даже не послание, а беседа. Впервые упоминает о нем Евсевий, притом выражая сомнение в его подлинности "Церк. Два письма к "девствующим", сохранившиеся в сирском переводе и отрывках греческого текста, по содержанию не могли возникнуть раньше III в. Первое послание к Коринфянам, напротив, засвидетельствовано косвенно уже в послании Поликарпа ок. Повод к написанию этого послания дали смуты в коринфской церкви, направленные против духовных властей. Описав яркими красками былое цветущее состояние коринфской церкви и указав, как печально ее настоящее положение гл. Затем в главах 37—61 автор говорит собственно о коринфских делах, о значении иерархии, о необходимости подчинения законной церковной власти; последние главы 62—65 вкратце повторяют содержание письма. Католические писатели видят в этом письме и в факте вмешательства римского епископа в коринфские смуты указание на папский примат во вселенской церкви уже в I в. Тождество, автора с христианином-консулом Т. Флавием Климентом в настоящее время отвергается наукой; обилие ветхозаветных реминисценций послания намекает скорее на иудейское происхождение автора. Важно, что ни для Рима, ни для Коринфа послание не предполагает и следов несогласий, связанных с именами апостолов Петра и Павла. Послание дает древнейшее указание на мученическую кончину обоих великих апостолов; тесное их сопоставление говорит за то, что мученичество Петра предполагается в Риме, где несомненно пострадал ап. Стиль послания прост и ясен. Все прочие писания так назыв. Климентины , приписываемые св. Клименту, подложны и не древнее приблизительно го года. Павла, Варнавы, несмотря на согласное свидетельство христианской древности Климент Алекс. Нерве 96—98 или даже при Адриане — , а ап. Варнава едва ли мог жить так долго. По содержанию послание тоже едва ли может принадлежать сотруднику ап. Павла, как памятник крайнего допустимого в церкви антииудаизма; ап. Павел учил о ветхозаветной церкви не так см. Антиохийского, Богоносца, до нас дошло тринадцать посланий; из них шесть несомненно не подлинны, а семь остальных, засвидетельствованных уже в послании Поликарпа с. Интерполятор, по-видимому, — одно лицо с фальзарием шести неподлинных посланий; он последователь ереси Аполлинария IV в. По Функу, он тождествен еще с компилятором "апостольских постановлений", возникших в Сирии в начале V в. Кроме этих 13 посланий, существуют на латинском только языке еще два письма Игнатия к ап. Иоанну, одно к Божией Матери и ответ Божией Матери. Эти письма тоже подложны; проследить их древность можно лишь до XII в. О подлинности семи древних посланий к ефесянам, к магнисийцам, к траллианам, к римлянам, к филадельфийцам, к смирнцам и к Поликарпу в науке долго и горячо спорили; но, как и в вопросе о произведениях, вошедших в канон, отрицательные аргументы большей частью носят характер предвзятости, и в настоящее время авторитетнейшие судьи все в большем числе склоняются к признанию подлинности этих посланий. Посланиями пользовались Ириней, Лукиан Самосатский ок. Принимать неподлинность или интерполированность послания самого Поликарпа — значит впадать в логический круг, так как, помимо связи с посланиями Игнатия, нет решительно никаких для того оснований. По актам мученичества Игнатия он был допрошен в Антиохии лично имп. Траяном и отправлен для казни зверями в Рим. Из Памфилия или Киликии он прошел сквозь Малую Азию сухим путем; в Смирне сделана была более продолжительная остановка, и тут к Игнатию явились депутации от нескольких малоазийских церквей. Отпуская их от себя, Игнатий вручил послам ефесским, магнезийским и тралльским послания к их общинам, где благодарит их за оказанную ему любовь, предостерегает от еретиков иудаистов и докетов и убеждает их повиноваться духовным властям, между которыми епископ председательствует — как наместник Божий, пресвитеры — как совет апостольский; где нет властей, там нет и церкви. Из Смирны же отправлено письмо к римлянам, в котором Игнатий умоляет римскую общину не прилагать никаких стараний избавить его от мученичества; здесь находится знаменитое изречение: Из Смирны Игнатий был переправлен в Троаду; тут его настиг гонец с известием, что в антиохийской церкви водворился мир, давно им желанный. Отсюда он написал послания к филадельфийцам, смирнцам и смирнскому епископу Поликарпу: Единство стиля и воззрений всех семи писем исключает предположения о подлинности лишь некоторых из них по Ренану, подлинно одно послание к римлянам, по Фёльтеру, оно одно подложно. Стиль писем чрезвычайно оригинален, порывист, часто неправилен; они проникнуты глубоким религиозным чувством, то доходящим почти до экстаза, то сообщающим речи автора внушительную строгость убеждения. По силе и высоте производимого впечатления, послания Игнатия занимают первое место в ряду творений апостольских мужей, и лишь немного уступают посланиям ап. По Иринею, Поликарп написал, кроме филиппийского, еще несколько посланий к разным церквям и отдельным лицам, но до нас дошло только это одно. Греческий оригинал дефектен, но есть полный латинский перевод. Письмо говорит преимущественно о бодрости духа и о терпении и особо об обязанностях живущих в браке, вдов, диаконов, пресвитеров, юношей и дев. Оно написано вскоре после мученичества св. Поликарп скончался мученически 23 февраля г. Есть указание, что полный латинский перевод Папия существовал в Западной Европе еще в XV в. Сам Папий, как видно из его предисловия, смотрел на свой труд главным образом как на сборник преданий, толкований и дополнений к "словесам Господним", доходившим до него при посредстве апостольских учеников первого и второго поколений. На Евсевия Папий производил впечатление человека "весьма малого разумения". Впрочем, он недоволен Папием главным образом за его приверженность к чувственному хилиазму и на этом основании говорит, что Папий принимал за чистую монету то, что ему преподавали как аллегорию. Вероятнее, что Папий был истинный представитель некритичной, неразвитой, но горячо верующей христианской толпы, собиравший свои предания откуда случится и потому сохранивший много ценного и подлинного, но много и мякины. Стиль Папия, как видно уже из нескончаемых споров по интерпретации его отрывков, очень неуклюж и темен. Самый важный вопрос, связанный с Папием, касается отношения комментированных им изречений Господа к нашим евангелиям. Думать, что между ними была заметная разница, трудно потому, что в таком случае в позднейшей церкви его, вероятно, признали бы если не за еретика, то за писателя опасного; между тем, его читали, переписывали и цитовали без оговорок писатели IV—IX вв. Возможно, что текста изречений Папиево сочинение вовсе не содержало, а только предания и толкования. Известны и многократно комментированы на разные лады показания Папия о евангелиях Матфея и Марка; несомненно, что он цитовал первое послание Петра и первое Иоанна; весьма вероятно, что в его комментарий вошли и изречения Иоаннова евангелия Гарнак ; по одной цитате из Папия, IX в. Другой, доселе нерешенный вопрос — кто такой был учитель Папия, Иоанн пресвитер: Как сверстник Поликарпа, Папий должен был писать около — г. Ерм, упоминаемый в послании ап. Павла к Римлянам 16, 14, не может быть тождествен с автором "Пастыря" ввиду прямого показания Мураториева фрагмента, что "Пастырь" написан Ермом, братом римского епископа Пия, в правление последнего — Сам автор выставляет себя современником Климента Римского, но так как все произведение носит характер отчасти притчи, отчасти апокалиптический, то нельзя ни принимать это буквально, ни винить автора за обман. Теории, предполагавшие для "Пастыря" нескольких авторов Гильгенфельд или иудейский прототип Спитта , малодоказательны. Все произведение распадается на 5 "видений", 12 "заповедей" и 30 "притч", или "подобий", но сам автор делит его на два отдела: Все откровения в конце концов сводятся к одному: Центральный образ "Пастыря" — образ церкви под видом великой строящейся над водой башни. Но обе последние главы в единственной рукописи были отделены от остального текста большим пробелом и по языку, и по содержанию должны быть отнесены к другому автору и к другому гомилетического, а не эпистолярного характера произведению; подлинный же конец послания затерян. Адресата письма, Диогнета, отождествляют или с философом Диогнетом, упоминаемым у Марка Аврелия, или с самим имп. Антииудаизм послания навел на мысль об авторстве еретика Маркиона Бунзена или Маркионова ученика Апеллеса Дрэзеке ; но антииудаизм этот идет не дальше, чем в послании Варнавы. Рукопись приписывала послание Юстину мученику; но об этом не может быть и речи. Миросозерцание автора отчасти сходно с апологией Аристида Афинского; но заключать отсюда к авторству Аристида Дульсэ, Кин, Крюгер рискованно. Послание содержит резкую и остроумную критику вульгарного язычества фетишизма и иудейского обрядового благочестия и затем изображение жизни христиан в мире, как души в теле. Послание написано одушевленно, красноречиво, великолепным языком и свидетельствует о большом риторическом даровании и образовании автора. По глубине религиозного чувства оно уступает только посланиям Игнатия. Новозаветные апокрифы в оригинальном тексте собраны в изданиях: Fabricius, "Codex apocryphus Novi Testamenti" Гамбург, — ; Thilo, "Codex apocryphus" N. Сперанский, "Славянские апокрифические евангелия" M. Изложения и переводы некоторых апокрифических евангелий на русском языке в "Христианском чтении" , Tischendorf, "De evangeliorum apocryphorum origine et usu" Гага, Zahn, "Geschichte des neutestamentlichen Кanons" отдельные главы в П томе ; Lipsius, "Die apokryphen Apostelgeschichten und Apostellegenden"; Duchesne, "Les anciens recueils des legendes apostoliques" "Compte rendu du Ш Congres scientifique des Catholiques", отд. Собрания творений апостольских мужей: I, II, V греческой серии. Gebhardt, Harnack, Zahn лучшее критическое издание; —78 ; их же editio minor, без критического аппарата последнее изд. Творения мужей апостольских переведены по-русски свящ. Лопухина ; Harnack, "Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius"; Ehrhard, "Geschichte der altchristlichen Litteratur"; Bardenhewer, "G. Из громадной монографической литературы выдается: Соловьев, предисловие к переводу "Учения ти апостолов" в "Православном обозрении" и в полном собрании его сочинений т. Hefele, "Das Sendschreiben des Ap. Barnabas" Тюбинген, ; Braunsberger, "Der Apostel Barnabas" Майнц, ; Funk, "Kirchengesch. Abhandlungen" II, , 77— Zahn, "Ignatius von Antiochien" 18 73 ; Freiherr von der Goltz, "I. О послании к Диогнету: Overbeck, "Ueber den pseudojustinischen Brief an D. Христ-вo u Римская империя. Причинами превращения Римской империи из языческой в христианскую были, с одной стороны, превосходство христианского учения, явившегося как в своих положительных, так и в своих отрицательных чертах венцом развития религиозно-философской мысли тех времен, с другой стороны — внутренняя и внешняя подготовленность языческого мира к его восприятию. Самое превращение состоялось медленно, в течение нескольких столетий; мы различаем в нем следующие эпохи: Во всех названных периодах следует различать: Внутренняя подготовленность языческого мира к восприятию X. А развитием языческой религии. Б развитием философской спекуляции и В развитием науки. А Что касается, прежде всего, развития языческой религии, то в данную эпоху она представляла из себя очень пестрое целое, в котором, однако, можно различить три главных направления: Из них первое, эллинское, в свою очередь разделяется на два течения: Явная эллинская религия была в своем принципе очень враждебным X. Но этот враг был теперь далеко не так опасен, как в те времена, когда Дельфы пользовались своим огромным обаянием в греческом мире для того, чтобы объединить его под знаменем религии Аполлона: Если, таким образом, явная греческая религия находилась в состоянии разложения и поэтому особенно сильного препятствия не представляла, то, наоборот, тайная религия мистерий не столько, впрочем, елевсинских, сколько орфических пользовалась широкой популярностью; но она же в значительной степени предваряла X. В своем основании орфизм имел миф о страждущем боге-спасителе, Дионисе Загрее, растерзанном титанами, и миф о воскрешении Евридики — Орфеем ; внимание верующих он в противоположность явной религии с ее несбыточным догматом о восстановлении справедливости на земле направлял на загробную жизнь, суля вечное блаженство — добрым, наказания, вечные и временные, — злым, и развивая практику постов, омовений и очищений, посредством которых человек во время земной жизни мог подготовить себе лучшую участь по ту сторону смерти. Итак, перевес тайных культов над явными был тем двигателем, который внутри эллинской религии способствовал христианизации империи; но и римское направление имперской религии шло ей навстречу, хотя и по другому пути. Римское многобожие в противоположность греческому отличалось полной неопределенностью, качественной и количественной, и было поэтому склонно к интеграции, результатом которой должно было быть поклонение одному всеобъемлющему божеству. В данную эпоху этим божеством старались сделать "гения" царствующего императора что было в принципе далеко не тождественно с обоготворением самого императора, но на практике часто сводилось к нему , что предваряло в одно и то же время два догмата христианской религии — во-первых, ее монотеизм; во-вторых, ее учение о Богочеловеке. Что касается специально этого последнего пункта, то можно сказать, что именно благодаря ему X. Наконец, третье — восточное — направление языческой религии, подчинившее себе в то время также и западную половину империи, уже как таковое должно было уготовать путь X. Вообще можно сказать, что восточные культы в смысле своего наклона, так сказать, к X. Если римская религия по своей природе тяготела к единобожию, то вкоренившиеся в Риме восточные божества Великая мать Идейская, Исида, каппадокийская Ма или Беллона, Митра Непобедимый были сами по себе либо едиными, либо настолько преобладающими, что другие божества как бы растворялись в них. Если, с другой стороны, тайные греческие культы будили в человеке сознание своей греховности и жажду искупления, то восточные культы исполняли ту же задачу, но при посредстве гораздо более эффектных и поэтому гораздо более действующих на воображение обрядов. Особенное влияние имела в этом отношении персидская по своему происхождению религия Митры Непобедимого: Но культ Митры был распространен особенно в западной половине империи; наоборот, христианство стало гораздо раньше преобладающей религией восточной части империи, чем было признано равноправной религией всего государства; таким образом, и борьба между Митрой и Христом сводилась к борьбе между Западом и Востоком, между романизмом и эллинизмом — и в этой борьбе, независимо от внутреннего превосходства христианского учения, и высшая культурность поклонников была на стороне X. Б Развитие философской спекуляции в двух направлениях шло навстречу X. Метафизическое направление уже с VI в. Из хаоса противоречивых философских догматов выделилось в IV в. В третьем веке платонизм получил наклон к скептицизму, зато явилось новое догматическое учение в лице стоицизма, который тоже, не отвергая в принципе народных богов, старался их низвести на степень олицетворений природных сил низшего разряда, подчиненных высшему божеству, каковым признавалась душа мира, устроившая к лучшему всю природу "стоический оптимизм" и специально пекущаяся о людях "стоический промысел". В эпоху римской империи стоицизм владычествовал преимущественно на Западе и притом главным образом в своей этической доктрине; на Востоке рядом с ним господствовал платонизм, который, отбросив свои скептические наклонности, уже в последнюю половину 1-го века до Р. Тот же позднейший платонизм признавал и различные посредствующие между творцом и творением силы, представлявшиеся эманациями бога-творца, в виде ли так наз. Логоса, участвовавшего в сотворении мироздания, или в виде демонов, поддерживающих общение между богом и людьми. Все это вместе с вышеуказанным демиургом оказало влияние на X. Возможность этого влияния доказывает несомненно родственный X. Бессмертие души как основание учения о загробной жизни, страшном суде, наказании злых и наградах добрым было коренным догматом орфических и других таинств; в философии его впервые провозгласил Платон, благодаря которому этот догмат получил широкое распространение, несмотря на отрицательное к нему отношение не только скептических учений и Эпикура, но также Аристотеля и стоиков. Из философии он в своем полном виде т. В греческой религии консекрации соответствовала так назыв. Этику Сократа приняли и развили стоики, особенно в Риме, который благодаря своим юридическим наклонностям чувствовал особенное расположение к этике Цицерон ; вот почему X. Оно, впрочем, уже в лице Лактанция перенесло даруемое добродетелью счастье из земной жизни в загробную, а позднее, в лице Августина, выдвинувшего понятие благодати, коренным образом видоизменило интеллектуалистичный характер стоической этики. В Что касается, наконец, развития наук, преимущественно естественных, то не подлежит сомнению, что процветание эмпирического метода, ведущего свое начало от Демокрита, продолжавшегося в школе Аристотеля и достигшего своего апогея в блестящий александрийский период греческой учености III—I в. Но в том-то и дело, что с I в. Отрицательную услугу оказала X. Насколько важна была эта услуга — это станет вполне понятно, если припомнить, что благодаря одному из замечательнейших совпадений, о которых знает история Рождество Спасителя пришлось около того самого времени, когда римское общество ожидало обновления Рима или мира. Вследствие этого четвертая эклога Вергилия, в которой приветствуется это обновление, была позднее истолкована как пророчество о Спасителе, а сам поэт попал — вместе с Сивиллой, своей мнимой вдохновительницей — в число "языческих пророков" vates gentilium. Bouche-Leclercq, "Lastrologie grecque" ; Зелинский, "Умершая наука" "Вестн. Базинер, "Легенда о Золотом веке "Русск. Специально о культе императоров, ставшем позднее главным поводом к столкновениям между христианами и римскими властями см. Mommsen, "Romische Geschichte" т. Внешняя подготовленность языческого миpa к восприятию христианства. Сюда относятся следующие факторы, ускорившие объединение античных народов под знаменем креста: А их политическая объединенность под сенью римской власти; Б внеполитическая организация населения; В роль еврейства и еврейского прозелитизма в римской империи; Г социальные кризисы и пауперизм. А Политическая объединенность античных народов под сенью римской власти во многих отношениях должна была содействовать успехам такой универсальной религии, какой была христианская — особенно с тех пор, как эта власть нашла себе конкретного и наглядного представителя в лице римского императора. Простираясь от Евфрата до Атлантики и от Каледонских гор до Сахары, Римская империя охватила почти всю тогдашнюю oecumene, так что весь обмен культурных благ происходил внутри ее границ; последствием было то, что римский гражданин сознавал себя гражданином мира. Патриотизм, который раньше привязывал человека к его национальным богам, мало-помалу испарился и исчез — а c исчезновением обаяния национальных религий увеличивалась потребность в такой, которая бы обращалась к человеку как к таковому, безотносительно к его национальной и племенной квалификации. Если грек льнул к Зевсу, римлянин к Юпитеру, египтянин к Исиде, то "человек" как таковой мог признавать только "бога" как такового. Именно такого бога Theos, Deus давала ему христианская религия насколько ее в этом опередил иудаизм, об этом см. Двуязычие в этом отношении помехой не служило, так как оба культурных языка, греческий и латинский, считались почти в одинаковой степени имперскими языками linguae nostrae ; оно стало помехой лишь со времени разделения империи. Итак, политический космополитизм подготовил космополитизм религиозный. Развиваясь в течение пяти веков в единой империи, X. Кроме отсутствия политических перегородок внутри империи, сознание общечеловечества подкреплялось также и разноплеменным составом населения в более или менее крупных политических центрах. Такие города, как Рим, Карфаген, Александрия, Антиохия, Ефес, Коринф, Милан, Лион, почти не имели определенной национальной окраски: Конечно, это касалось только городов, а не сельских общин; последние сохранили свой национальный колорит, но зато они же долее первых оставались языческими, так что самое имя "селяне" стало в позднейшей латыни обозначать язычников pagani; ср. Другим последствием объединенности была общность языка, или, согласно замеченному выше, языков. Уже преемники Александра Великого научили по-гречески весь Восток, вошедший позднее в состав Римской империи. Рим, в свою очередь, латинизировал весь Запад с Африкой включительно. Кто владел обоими этими языками, тому весь мир был открыт. Для христианской проповеди это было огромным преимуществом. Только благодаря ему X. Наконец, сюда же относится и ряд других условий, явившихся последствием политической объединенности и в свою очередь способствовавших быстроте и действительности христианской проповеди. Самый его характер, как политического организма, обязывал Рим заботиться об удобстве и легкости сообщения между отдельными его частями: Судоходство торговое, а с ним и пассажирское, покрывало такой же сетью более или менее правильных рейсов все Средиземное море. В городах имелись гостиницы; но и помимо их, благодаря оживленности коммерческих сношений путнику нетрудно было запастись рекомендациями, которые обеспечивали ему кров и корм где только он этого желал и, сверх того, облегчали ему доступ к тому кругу местного общества, который был ему особенно важен или интересен. В этом последнем отношении античный мир был много общительнее современного. Для христианской проповеди все это были большие преимущества: Лучшее доказательство и иллюстрация сказанному — путешествия и проповедническая деятельность ап. Б Внеполитическая организация населения Римской империи значительно содействовала успеху христианской пропаганды, так как благодаря ей она везде находила готовые очаги, в которых могла развиваться. Нормальной единицей этой организации была так назыв. По своему составу коллегии распадались на две крупные группы, а именно на коллегии религиозные, объединенные культом определенного божества, и коллегии профессиональные, объединенные общностью профессии участвовавших; впрочем, эти последние тоже группировались вокруг культа избранного божества, так что вполне точную грань провести нельзя. Особенную важность имели коллегии для общественной жизни низших слоев общества collegia tenuorum ; здесь они обнимали не только отпущенников, но и рабов — последних, впрочем, только с согласия их хозяев. Самым обыкновенным назначением коллегии было обеспечение членам приличного погребения collegia funeraticia; к этим последним принадлежали, по-видимому, все collegia tenuiorum. Другой целью были общие увеселения, собрания, пирушки и т. Для них у коллегии был свой дом schola , и она взимала с своих членов ежемесячные взносы. Организация коллегий была точным сколком с общинной организации; во всех имелись председатели magistri, sacerdotes числом от двух, заведовавшие кружковой жизнью коллегии, казначей quaestor , секретари scribae , кураторы, на которых возлагались поручения технического характера, затем почетные члены обоего пола patroni, pat r onae или, картиннее, pater, mater collegii — соответственно распространенному у членов коллегии наименованию fratres , избираемые в таковые за особые оказанные коллегии услуги. Основанием организации и кружковой жизни коллегии служил ее устав lex collegi i ; постановления, выходящие из пределов компетенции магистров, издавались отчасти общим собранием членов, отчасти — в богатых членами коллегиях — коллегиальной управой decuriones. Автономия коллегий была в различные времена различна; республика вообще относилась к ним доброжелательно, если только они оставались верными своему назначению и не преследовали политических целей. В эпоху империи большая или меньшая свобода коллегий зависела от личности императора; но с конца II в. Этим был подготовлен цеховой и корпорационный строй средних веков. Как преимущественно религиозный характер коллегий, так и их автономия и неопределенность их численного состава делали их естественными очагами новых религиозных идей; так, уже во конце III в. Ввиду этого представляется a priori вероятным, что и христианская проповедь воспользовалась коллегиальной организацией как наиболее удобным орудием и что коллегия была первообразом христианской общины, с которой она имеет множество точек соприкосновения; этот вывод является столь естественным, что только очень веские соображения могут его расшатать, и мы не находим, чтобы таковые были представлены. Даже те, которые оспаривают непосредственную роль коллегии в христианской пропаганде и ее непосредственное влияние на организацию христианских общин, признают ее косвенное влияние, так как не подлежит сомнению, что коллегия была внешней формой, которой воспользовались для своих религиозных целей проживавшие в Римской империи евреи. В Роль еврейства и еврейского прозелитизма в Римской империи в числе других факторов, подготовивших воцарение в ней X. Ввиду этого важно знать размеры еврейского расселения так назыв. Как на Востоке, так и на Западе еврейская диаспора была очень обширна: Расселение евреев по римскому Востоку началось при преемниках Александра Великого по персидскому Востоку — еще много раньше ; город Рим их впервые увидал в больших массах после завоевания Иерусалима Помпеем в 63 г. В эпоху распространения X. Так, мы знаем, что в Александрии, где еврейское население было особенно густым, оно образовало целый "народ", находившийся под главенством особого "этнарха". В собственно римских провинциях такие государства в государстве были невозможны; в городе Риме, напр. Чтобы существовать более или менее безопасно, еврейские общины должны были усвоить внешние формы допущенных государством корпораций, т. Действительно, еврейские синагоги в Риме имели все внешний вид коллегий; вся разница состояла в том, что во главе их стояло не несколько "магистров", а — по-видимому — один "герусиарх". А впрочем, были и магистры так назыв. Воспользовавшись, таким образом, внешними формами признанных в римском государстве корпораций, евреи твердо держались своих традиций и на уступки не шли; правда, что и римские власти обнаруживали по отношению к ним крайнюю терпимость и с той гуманностью, которая им была свойственна по отношению к религиям других народов, всячески щадили все их обычаи, даже те, которые не совсем укладывались в общий строй государственной жизни. При всех стеснительных постановлениях, направленных против коллегий, еврейские коллегии исключались; "так был создан правовой порядок, благодаря которому иудаизм на всем протяжении римского государства был religio licita" Шюрер. Кроме свободы культа со всеми последствиями, из нее вытекающими, еврейские синагоги получили два важных права: Таким образом еврейские общины сумели завоевать себе в римском государстве почти полную автономию. Теперь представим себе, что все римское государство было окутано сетью таких автономных общин, находившихся в постоянных сношениях друг с другом и почти закрытых для прочего греко-римского мира, — и нам станет вполне понятно, что раздавшееся в Иерусалиме пророческое слово должно было раньше облететь все эти общины и произвести в них соответствующую своему значению бурю, чем обратить на себя внимание кого бы то ни было из не принадлежавших к синагогам членов греко-римского общества. Этим вполне объясняется тот странный на первый взгляд факт, что греко-римская литература первого полустолетия после смерти Христа не обращала ни малейшего внимания на Его учение. Еврейские общины не сплошь состояли из одних только евреев по племени; к ним принадлежали или, по крайней мере, примыкали также и еврействующие, т. Огромной выгодой для еврейского прозелитизма было то обстоятельство, что общееврейским языком в диаспоре был язык греческий, как последствие эллинизации евреев при преемниках Александра Великого. Одним из симптомов этой эллинизации был перевод Ветхого Завета на греческий яз. Греческий язык остался языком римского еврейства до восстания Бар-Кохбы при Адриане — а это событие положило конец еврейскому прозелитизму. При общности языка подкупающие стороны еврейской религии не могли не обнаружиться; это были отчасти те же, которые были общи иудаизму с другими восточными культами см. К последним относятся почитание единого Бога как чистого духа, не допускающего поклонения себе в рукотворенном изображении, и затем, главным образом, требование чистой и нравственной жизни. Все это действовало на язычников, которым нетрудно было представить еврейскую религию как настоящую философию, а древних еврейских законодателей — как своего рода стоиков; а так как, с другой стороны, и евреи обнаруживали тогда большое рвение в вербовании неофитов, то результатом этих двух идущих навстречу друг другу стремлений был еврейский прозелитизм, в котором мы ясно различаем две степени: Под полным прозелитизмом мы разумеем прямой переход в еврейство, символом которого было совершение трех обрядов: Новообращенные обязывались соблюдать все законы наравне с настоящими евреями: При неполном прозелитизме этих актов особенно обрезания не требовалось; обращаемые обязывались только чтить единого Бога, соблюдать субботу и воздерживаться от запрещенных в законе яств. Это были "боящиеся Бога" phobumenoi или sebomenoi ton Theon. Последних было особенно много при еврейских общинах, к великому огорчению правоверных евреев, которые видели в прозелитизме "проказу Израиля". При всем том иудаизму не удалось превратиться в универсальную, свободную от национальной подкладки религию: Всякое обострение отношений между еврейством и греко-римским миром вредно отзывалось на еврейском прозелитизме, а когда с разрушением Иерусалима была воздвигнута прочная стена между тем и другим, он окончательно пошел на убыль. Его наследником был прозелитизм христианский. Г Социальные кризисы и пауперизм упоминаются здесь только ради полноты ввиду той важности, которую некоторые историки признают за этими факторами. Нет сомнения, что утешения христианской религии тогда, как и во всякое время, должны были найти особенный отклик у обездоленных; но придавать упомянутым факторам более или менее крупное значение для вопроса о возникновении X. Между тем, ни то, ни другое предположение не соответствует истине. Эпоха зарождения христианской религии была на самом деле эпохой наибольшего конечно, сравнительного благоденствия для населения Римской империи; его экономический упадок начался не раньше второй половины II века по Р. Важно также и изучение ересей внутри христианской церкви: III ; Зенгер, "Еврейский вопрос в Древнем Риме" Специально о греческих ассоциациях в их влиянии на христианские общины: Преимущества христианского учения, поскольку они сказались в христианской проповеди догматическая сторона, согласно сказанному выше, не входит в пределы этой статьи , состояли в следующем: А оно проповедовало единого Бога и боролось с многобожием и идолопоклонством; Б оно проповедовало его сына Иисуса Христа, Исцелителя болезней тела и души; В оно проповедовало Святого Духа, а с ним нравственную силу и святость; Г оно было религией любви и помощи ближнему; Д оно было религией откровения и победы над смертью и мраком незнания; Е оно было религией обновления; Ж оно было религией Писания и исполнившихся пророчеств. В настоящей статье излагается сущность той христианской проповеди, которая обращалась к язычникам; проповедь среди евреев имела другое содержание, которого мы здесь не касаемся. А В качестве проповеди о едином Боге и отрицания многобожия и идолопоклонства X. И действительно, мы видим, как первые апологеты Аристид, Минуций стараются использовать эту умственную гармонию. Такова была положительная сторона этой части христианского учения; отрицательными были следующие: Будучи само религией Богочеловека, X. В этих трех пунктах христианство осталось победителем; по отношению к другим наукам, торговле, общественной деятельности оно должно было пойти на уступки. Но и по отношению к ним X. Б В качестве проповеди о Божьем сыне Иисусе Христе как исцелителе болезней тела и души X. Действительно, в противоположность этому воззрению X. Иисус — великий врач человечества; его закон, крещение, покаяние, св. Отождествление греха и болезни, подчинение телесного недуга духовному воздействию ср. Если, однако, присмотреться ближе, то окажется, что христианство и в этом отношении удовлетворяло потребности, назревшие в языческом обществе. Правда, врачебной науке еще Гиппократом было дано рационалистическое направление, а великие медики четвертого и третьего веков были его достойными учениками; но мы уже видели, что первые века по Р. Назревшая потребность страждущего душой и телом человечества находила себе некоторое удовлетворение, с одной стороны, в культе Асклепия-Эскулапа, который был во многих отношениях предшественником и соперником Христа хотя мнение о происхождении иконографического образа Христа от изображений Асклепия при всем внешнем сходстве не может считаться доказанным , с другой стороны — в разного рода магических практиках. Но понятно, что эти частичные удовлетворения не могли идти в сравнение с тем, которое X. В В качестве проповеди о Святом Духе и исходящей от Него силы и святости X. Отсюда тот повышенный уровень нравственности, который составляет наиболее ценное и несомненное, даже язычниками признаваемое достояние ранних христианских общин. История доказала несправедливость этих обвинений; зато можно сказать, что христианство и в этом отношении лишь с чудесной полнотой удовлетворяло потребностям, которые с давних пор существовали и по мере возможности удовлетворялись в античном мире. Чудо как результат религиозного экстаза мы имеем в вакхизме ср. Вакханки Еврипида , орфизме, пифагореизме Аполлоний Тианский , вплоть до неоплатонизма, хотя нигде оно не оказывается поднятым на такую духовную высоту, как здесь. Как религия строгой нравственности, X. Наконец, как религия отпущения грехов X. Новой была, однако, тесная связь между всем этим, благодаря учению о Святом Духе. Г В качестве религии любви и помощи ближнему X. Милостыня была двоякого рода — по отношению к частным лицам и по отношению к общине, к которой христианин принадлежал. Последняя была видоизменением членских взносов коллегий, этих первообразов христианских общин; видоизменение состояло: В отношении двух последних пунктов X. В античном мире мы встречаем лишь зародыш этой системы; произошло это потому, что в античном мире вспомоществование нуждающихся граждан было обязанностью, с одной стороны, ближайших родственников, с другой — патронов и лишь в очень ограниченной мере гражданских общин; забота коллегии не шла далее погребения и, в известных случаях, беспроцентной ссуды. Переход человека в X. По отношению к вдовам и сиротам обязанность вспомоществования вытекала также из неодобрительного отношения ко вторичному браку. Принципиально новым был здесь, как и во всех следующих пунктах, тот дух любви, которым, по свидетельству апостолов, апостольских мужей и апологетов — было проникнуто это дело помощи. Неправильно, однако, мнение, будто X. Христианская теория была в этом отношении скорее регрессом, так как своим признанием официального положения рабов она его как бы освятила; тормозящее влияние этого теоретического признания сказалось еще в деле освобождения американских негров. На практике, однако, X. Эти подвиги более всего действовали на умы язычников, тем более, что они совершались в пользу не только христиан, но и язычников. Это проявление принципа христианской любви, о значении которого мы узнали лишь недавно благодаря открытию так назыв. Отсюда развилась забота о членах других общин и о других общинах вообще, которым приходили на помощь либо материально, в случае обеднения, либо нравственно и духовно в случае каких-либо бедствий; эта забота была главным фактором в образовании единой христианской церкви. Д В качестве религии откровения и победы над мраком смерти и незнания X. Этим живым и всегда присутствующим авторитетом оно — подобно тем религиозно-философским сектам древности, которые считали себя обладательницами богооткровенного учения пифагорейской, орфической и др. Ценой этой безусловной веры оно 2 сообщало обращенным неукоснительную и психологически равносильную знанию уверенность в том, что для разума непостижимо, т. Эта уверенность была столь велика и разительна, что благодаря ей христиане могли считать себя просветленными и награжденными истинным знанием в противоположность пребывающим во тьме невежества язычникам, для которых нет воскресения и вечной жизни и все кончается со смертью. Конечно, антитеза эта была не вполне справедлива — воскресение и откровение тайн надземной или подземной жизни не были новостью для античного мира см. И эти откровения X. Античному человеку христианские таинства должны были быть тем понятнее и родственнее, что он был подготовлен к ним путем аналогичных, хотя и менее возвышенных таинств в знакомых ему культах. Конечно, эта роль была, как уже сказано, чисто служебной; в общем итоге можно сказать, что X. Так можно понимать уже славословие ангелов как оно читается в некоторых редакциях в ночь Рождества Христова: E В качестве религии обновления X. Но в то же время оно 2 допускает, что это новое племя существует в скрытом виде с самого сотворения миpa, что а ради его мир был создан, что б ради его мир Богом охраняется и что в все хорошее и похвальное, существовавшее раньше как у язычников, так и у евреев, заимствовано ими у этой скрытой общины Мессии и поэтому может быть христианами потребовано обратно, как их исконное достояние главным образом — еврейский закон и эллинская философия. Это учение в значительной степени подготовило почву для слияния между мирами античным и христианским, главными ревнителями которого были александрийские богословы Климент и Ориген; само оно было результатом перенесения еврейских воззрений на космополитическую греко-римскую почву. Античная философия признавала геоцентрическое и антропоцентрическое мировоззрение "бог создал природу для людей, людей же друг для друга" ; особенностью евреев было "иудеоцентрическое" воззрение, видевшее в Израиле избранника Божия, цель и смысл мироздания. Это последнее значение христиане с неверных иудеев, отшатнувшихся от Мессии, перенесли на себя; но, растворяя в себе все народы земли, они возвели его на степень античного, антропоцентрического значения если не для настоящего, то для будущего, если не для земной, то для загробной жизни. Ж В качестве религии Писания и исполнившихся пророчеств X. Из Ветхого Завета христианская проповедь заимствовала: При этом соблюдался следующий метод: Окидывая взором рассмотренные стороны христианской проповеди — проповеди словом и делом, — мы без труда заметим, что за исключением последней, заимствованной у иудаизма и явившейся полной новостью для античного мира, она вся более или менее примыкала и приноровлялась к его идеям. Было бы, однако, ошибочно утверждать, что христианская проповедь принижается установлением этой связи с античностью; везде и всегда эта проповедь применяется к уровню идей и потребностям той среды, в которую она переносится кроме тех случаев, когда она совершенно внешним образом навязывается народу и дает поэтому одни только внешние, официальные результаты. Вполне естественно, что при своем первом перенесении в чужую среду, да к тому же среду сравнительно очень культурную, воздействие внешних форм этой среды на жизнь церкви было особенно сильно. Было бы равным образом заблуждением думать, что с установлением этого взаимодействия устраняется антагонизм между X. Этот последний был лишь верхним течением, так сказать, античности, и вполне естественно, что он преимущественно нашел себе выражение в античной литературе и искусстве, почему он и представляется нам характерным признаком самой античности; но под ним другое течение тоже существовало, и тот знает античность лишь наполовину, кто не считается с ним. Harnack, "Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten" , стр. Schmidt ; Зелинский, "Идея нравственного оправдания" "Мир Божий", , февр. Meyer, "Die Sklaverei im Altertum" Здесь нашему рассмотрению подлежат: А внутренняя жизнь христианских групп и общин; Б их внешняя жизнь, т. А Внутренняя жизнь христианских групп и общин может быть рассматриваема со следующих точек зрения: Подчеркиваем, что развитие X. Вполне естественно, что нельзя указать ни времени его зарождения в различных городах, ни направления его распространения. Его одновременное или почти одновременное зарождение в нескольких пунктах не представляет, ввиду сказанного выше, ничего удивительного. По географическим условиям можно догадываться, что магистралью, так сказать, распространения X. Если бы эти общины были общинами строгого типа, какими они стали после восстания Бар-Кохбы т. Адриана , то и христианские группы поневоле приняли бы форму "синагог"; но в те времена благодаря многочисленным степеням прозелитизма организация допускала значительные вольности. При отрицательном отношении еврейства к X. Единая строгая организация христианских общин на первых порах была поэтому невозможна. Их вид в течение первых десятилетий существования христианства на римской почве представляется довольно пестрым. Затем идут б христианские группы без всякой организации, "управляемые святым Духом", и, наконец, в определенно и более и менее строго организованные христианские общины. В то же время мы видим, что старания христианских учителей направлены к тому, чтобы превратить первые два типа в третий; неустанно твердят верующим, что христианин может вкушать духовные дары своей религии лишь как член христианской общины. А если вспомнить, что первообразом христианской общины — прямым или косвенным — была коллегия, то окажется, что принудительность внеполитической организации была много раньше проведена на духовной, чем на светской почве, между тем как принцип объединенности, наоборот, возник на светской почве и лишь со временем был перенесен на духовную. Сознательного заимствования ни в том, ни в другом случае не было, а был общий римско-имперский дух. Что касается отношения к еврейским общинам, то апостольское слово хотя и раздавалось прежде всего в синагогах, но принимаемо оно было не ими. Первые христианские общины состояли из трех элементов: Чем дальше, тем более первый круг стушевывался перед вторым и оба перед третьим. Христианская община кольцом окружала еврейскую или, вернее, вторым кольцом, так как первым были прозелиты. Для постороннего взгляда она совпадала с ядром — христиане считались еврейской сектой и принимали участие в еврейских привилегиях, из которых самой драгоценной для них было освобождение от участия в обязательных языческих культах, главным образом в культе гения императора; на деле же они были от синагоги независимы и управлялись сами. В городах, где синагог было несколько, собственно, должно было быть и несколько христианских общин; быть может, вначале так и было, но для нас христианская община в каждом городе представляет одно целое. При таких обстоятельствах смешение римскими властями X. Из возможных родов зависимости христианина от языческой среды — гражданской, сословной, общественной, юридической, семейной — первые три оставались неприкосновенными: Четвертый вид тоже оставался без изменения; только тяжбы между христианами община старалась сделать подсудными самой себе, следуя в этом отношении быть может, без прямого заимствования традициям синагог. Серьезным затруднением был лишь пятый, особенно в форме смешанных браков. Синагога их в теории не признавала, хотя на практике и допускала послабления во избежание конфликтов; христианская община поступала наоборот — в теории признавала смешанные браки, но в каждом отдельном случае ввиду практических неудобств такого положения, особенно для жены-христианки старалась доводить дело либо до обращения обоих супругов, либо до развода. Подобно синагогам и в отличие от римских коллегий, христианские общины управлялись на началах единовластия, а не коллегиальности хотя в первое время встречались и епископы или пресвитеры во множественном числе ; 2 неопределенное число "диаконов", которых можно сравнить с кураторами коллегий; их значение обусловливалось значением христианской благотворительности; 3 неопределенное число "пресвитеров", аналогичных декурионам коллегий; они составляли, по-видимому, нечто вроде общинной управы впрочем, где епископов было несколько, там они, вероятно, совпадали с пресвитерами ; 4 собрание всех членов общины — "екклисия", давшая имя всей христианской церкви. Делом их всех было распространение Христова учения и воспитание общин в его духе: Духом, и значение каждого их фактора зависело от того, поскольку он считался проникнутым Им. О религиозной и умственной жизни первых общин, их собраниях, борьбе с враждебными течениями главным образом, с иудаистической пропагандой и началами гностицизма , см. Говоря, наконец, об отношении христианских общин друг к другу, мы затрагиваем вопрос, насколько в первую эпоху X. Ответить можно либо положительно, либо отрицательно, смотря по тому, имеем ли мы в виду внутреннюю общность учения и настроения и живое общение или же внешнее единство организации. С первой точки зрения можно и должно сказать, что все общины составляли единую христианскую церковь: Но со второй точки зрения придется признать, что церкви тогда еще не существовало ни в форме единоличного главенства, ни в форме собора представителей единого руководительства небыло: Это неудивительно в такую эпоху, когда даже внутри отдельных общин организация еще только нарождалась. Все же можно сказать, что уже и в первую эпоху организация церкви в смысле ее централизации была in oriente domo. Действительно, вначале апостольское руководительство несомненно, только к объединению оно не ведет. Кроме римской общины, признавшей своим основателем ап. Петра, мы различаем круг общин, основанных ап. Греции с Македонией и в Малой Азии , и другой круг, группирующийся около таинственного имени ап. Иоанна в Малой Азии. В дальнейшем развитии мы наблюдаем ясные признаки попыток римской общины возвыситься над остальными: Духа требует себе от нее повиновения. Так уже в эту эпоху намечается магистраль, по которой должно было идти развитие христианской церкви в течение следующих столетий. Б Внешняя история христианских общин — в смысле их отношения к римским властям — в первую эпоху небогата событиями; поводов к столкновениям почти не было, так как, с одной стороны, римские власти, видевшие в христианах еврейскую секту, предоставляли им все привилегии иудаизма и не требовали от них таких поступков, которые противоречили бы их новому миросозерцанию, а с другой стороны, христиане, жившие тогда в ожидании второго пришествия Спасителя, не были еще одержимы той жаждой мученичества, которая объяла их впоследствии, и воздерживались поэтому от всяких агрессивных и демонстративных действий, воздавая честно кесарево кесареви. Конечно, христианская пропаганда велась деятельно, но при античной терпимости к чужим верованиям и это не могло служить поводом к столкновениям, по крайней мере для ближайших времен; в будущем они были неизбежны ввиду того, что еврейские привилегии неудобно было распространять на чересчур большое число подданных см. Действительно, есть основание предполагать, что временные гонения, которым подвергались римские евреи при Клавдии, были последствием их внутренних смут, вызванных христианской пропагандой в их среде; сколько-нибудь важных последствий эти гонения, по-видимому, не имели. Павла были тоже не римляне, а малоазиатские евреи, возбудившие против него чернь в Иерусалиме; жертва народного недовольства была, как это бывает часто, признана его причиной, и апостол, как римский гражданин, был препровожден в Рим для суда и кары. Первым преследованием христианина в данном случае — христианки за веру, о котором мы узнаем, должно быть признано — да и то по догадке — обвинение знатной матроны Помпонии Грецины, супруги консулара А. Плавтия, "в чужеземном суеверии", под которым вряд ли можно разуметь какое-либо другое, кроме христианского; по римскому обычаю, она была передана для домашнего суда своему супругу, с привлечением совета родственников, и тот ее оправдал. Самым громким делом в этом направлении было так назыв "Нероново гонение" в 64 г. Много христиан тогда поплатилось жизнью, но юридическим мотивом преследования была опять-таки не вера, а предполагаемое участие в поджоге Рима. Для истории, однако, важен не столько юридический довод, сколько самый факт; как-никак, а римская почва обагрилась кровью мучеников-христиан, римская христианская община была первой, подвергшейся гонениям. Это в значительной степени увеличило ее обаяние и способствовало ее перевесу. В О христианской литературе за эту эпоху — эпоху апостолов и так назыв. I, ; De Rossi, "Roma sotterranea" 3 т. Об организации первоначальных христианских общин см. Специально о Нероновом гонении: У нас этот вопрос в связи с другими затронут был Ю. Кулаковским в статье "Христианская церковь и римский закон" "Киевские унив. Модестовым — с другой. В последнее время полемика по этому вопросу точнее говоря, по вопросу, были ли христиане действительными или мнимыми поджигателями Рима вновь загорелась в Италии по поводу брошюры С. Pascal, "Lincendio di Roma e i primi Cristiani" Эпоха спорадических гонений, от Домициана до смерти Александра Севера 80— В эту эпоху X. А Внутренняя жизнь христианскихx общин и христианской церкви. Здесь нас займет 1 экстенсивное распространение X. В Палестине мы встречаем христианские общины или группы , кроме Иерусалима, еще в Самарии, Иоппе, Лидде и Сароне т. Кесарее Палестинской ; в Cupиu, кроме Антиохии Сирийской, еще в Дамаске, Тире, Сидоне и Птолемаиде; на Киnpе — в Саламине и Пафосе; в Малой Азии , самой христианской из всех стран древнего мира, кроме Ефеса и остальных шести общин Апокалипсиса Смирны, Пергама, Фиатиры, Сард, Филадельфии и Лаодикеи , еще в Тарсе, Перге, Антиохии Писидийской, Иконии, Листре, Дербе, Колоссах, Иераполе и нескольких неизвестных нам ближе городах Галатии, Каппадокии и Троады; в Македонии, кроме Фессалоники, еще в Филиппах и Берее; в собственной Греции Ахайе , кроме Коринфа, еще в Афинах и коринфской гавани Кенхреях; на Крите; в Италии, кроме Рима, еще в Путеолах; в Египте — только в Александрии во всех названных местностях, кроме последней, существование христианских групп и общин засвидетельствовано Новым Заветом. Из этой картины видно, до какой степени греческий язык был языком христианской проповеди за весь первый период христианизации Рима: Цифру он называет только для иудеохристиан около полутораста тысяч. Интересно, однако, проследить распространение X. Что касается, во-первых, интеллигенции, то особенно среди гностиков мы находим людей очень образованных и талантливых, из православных особенно Климент и Ориген, жившие к концу периода 80— г. Что касается, затем, знати, то свидетельства об обращении должностных лиц сенаторского и всаднического звания встречаются так часто, что мы должны представить себе X. Особенно разительным был в самом начале нашего периода переход в X. Домициана, консула Тита Флавия Клемента и его жены Домитиллы — тем более разительным, что их сыновья были намеченными наследниками престола. Они были жестоко наказаны Домицианом в 95—96 г. Восшествие на престол императора-христианина было отсрочено на многие годы. Впрочем, среди императорских приближенных, отпущенников и рабов известное число христиан встречалось во все времена; к концу II в. Коммода, покровительству которой христиане были обязаны многими благодеяниями; римский епископ Виктор был вхож к ней и через нее добился, между прочим, освобождения работавших в рудниках Сардинии христиан. Полезно тут же отметить влияние этой умственной и сословной аристократизации X. Вторая имела последствием — в числе других причин, впрочем, — тот характер христианской иерархии, о котором будет упомянуто ниже. Особого рода конфликты порождались принадлежностью христиан к войску. В первом периоде о них речи быть не могло: Но теперь иудейская личина была снята, христиане были римскими подданными наравне с прочими и подлежали набору; рождался вопрос о совместимости X. Поскольку этот вопрос интересовал высшие военные власти, о нем речь будет ниже; сами же христиане к нему относились двояко. Строгие решали его отрицательно, ссылаясь а на обязанность солдата проливать кровь, б на языческий характер воинской присяги, и в на то, что сам Спаситель разоружил ап. Но были и более примирительные толкования, опиравшиеся на обращение Предтечи к воинам, на сотника капернаумского и на сотника под крестом. Единого решения не было; воины-мученики встречались во все времена, но наряду с этим число христиан в войске, особенно в его восточных легионах, росло и росло. Как было сказано раньше, христианские общины содержали двойной элемент, общеколлегиальный и специально-еврейский, причем оба могли быть сделаны элементами общинной иерархии: Второй элемент был носителем духовного возбуждения и экстаза, первый — трезвой гражданской деятельности. Вначале преобладает второй элемент; при чтении посланий Нового Завета получается впечатление, что он-то и призван объединить церковь; вышло, однако, иначе, и к концу периода второй элемент кроме дидаскалов оказывается уже выделенным из церкви. Позднейшая традиция представляла это выделение мирным актом. По Феодору Мопсуетскому, апостолы с самого начала взяли на себя руководительство целыми областями, общины же предоставили епископам; апостолы же второго поколения, чувствуя себя недостойными имени и задачи своих предшественников, добровольно сошли с арены. Специально по римской традиции ап. Петр, основатель римской общины, в виду близкой мученической кончины рукоположил римским епископом своего помощника и спутника Климента. Как бы то ни было, факт тот, что организация церкви развивается теперь в смысле первого, а не второго элемента. Но и тут были возможны не один, а два пути. Римские коллегии, как мы видели, управлялись не одним лицом, а коллегией "магистров"; еврейские синагоги, вообще усвоив тип коллегиальной организации, видоизменили ее в смысле единовластия, имея во главе единого "архигерусиаста". К тому же при вольности первоначальной организации управляемых Св. Духом общин даже и наличность епископа не делала их монокефальными: Теперь, с ослаблением первоначального воодушевления, вопрос об организации назрел: Так-то христианская церковь уже тогда прошла через все три типа, которые вплоть до наших времен в ней повторялись в лице ее различных исповеданий и сект — тип апостольски-пророческий, тип пресвитериальный, тип епископальный. Последнему принадлежала победа, по разным причинам, из коих главные — следующие: Как бы то ни было, уже в течение первого периода определяется иерархия христианских общин: Затем мы замечаем признаки выделения этих лиц в особое духовное сословие — клир; это выделение стоит в связи с вопросом о священстве, который тоже решается двояко, либо в смысле общинного представительства, либо в смысле преемственности. Первое решение исходит из принципа, что вся община одушевляется Св. Духом и что она, следовательно, способна избирать себе своих руководителей; второе решение — из принципа, что источник священства — сам Спаситель, через Него — Его апостолы, через них — рукоположенные ими лица. Весь период занят борьбой между обоими принципами, причем те же причины, которые содействовали развитию организации в смысле епископализма главным образом — ослабление первоначального одушевления , содействовали также и решению вопроса о священстве в пользу преемственности. Это решение упрочило привилегированное положение тех общин, в которых апостольская преемственность никогда, по традиции, не прерывалась принципом общинного представительства, т. Всем этим развитием было в значительной степени подготовлено объединение христианских общин, т. Поводом к нему послужила ересь монтанистов см. В связи с оттеснением апостольского и пророческого элемента ожидание второго пришествия Спасителя, воодушевлявшее христиан в первый период, стало уступать место уверенности в долговечности миpa и необходимости считаться с его требованиями. Это отрезвление умов было коррелятом усиления епископализма. Оттесненные элементы пророческого экстаза и эсхатологических ожиданий прорвались наружу именно в монтанизме, около половины II века, в Малой Азии. Понятно, что монтанистский кризис принял антиепископальный характер и сплотил епископальные общины воедино для общего отпора. Средством были так назыв. Прежде всего малоазиатские общины стали устраивать антимонтанистские синоды — первые, о которых мы знаем; затем обе партии попытались заручиться содействием римского епископа Елевфера, который высказался против монтанистов. Это положение дел содействовало стремлению римской общины и ее епископа к примату власти, замеченному нами уже в первом периоде. Особенно энергичным ревнителем римского примата был преемник Елевфера, Виктор — По его почину были созываемы провинциальные синоды по вопросу о праздновании пасхи; их постановления ему сообщаются, а он, в свою очередь, циркулярно извещает провинциальных епископов о постановлениях римского синода. Когда все общины, кроме малоазиатских, согласились с римским решением пасхального вопроса, Виктор отлучил малоазиатские общины от церкви как "инославные" heterodoxoi. Так-то намечается тенденция к организации христианской церкви, с римской точки зрения — в ее иерархическом, со вселенской точки зрения — в ее соборном элементе. Иерархическим элементом этой организации были: Этим трем иерархическим ступеням соответствуют три соборные ступени, а именно: Этот последний еще не существует, но пробел уже чувствуется. Понятно, что при существовании этого пробела в соборной организации значение соответственного фактора иерархической организации должно было сильно расти; понятно также, что с его заполнением должен был зародиться антагонизм между иерархическим и соборным элементами церковной организации — но это были задачи будущего. Б В отношении к христианству римского общества мы должны различать две точки зрения: Оно было принципиально, хотя и не сознательно, предрасположено к X. Со временем естественная логика событий повела к сознанию этого предрасположения — в третьем периоде, — но именно поэтому следует допустить, что несомненная враждебность простого населения Римской империи к X. Так оно и было. Обвинения простого народа против христиан, не раз приводившие к христианским погромам, сводились, главным образом, к трем: Между тем, при гражданском характере античной религии уважение к родным богам было залогом преуспеяния всей общины; за проступки отдельных лиц, оставшиеся неискупленными, божество карало всю общину saepe Diespiter neglectus incesto addidit integrum: Отсюда понятно, что присутствие христиан в общине должно было внушать ее гражданам-язычникам сильнейшую тревогу; при всякой катастрофе, казавшейся последствием божьего гнева, виновниками считались христиане, и последствием был нередко погром. Во-первых, обособление христиан от язычников в тех собраниях и увеселениях последних, которые примыкали так или иначе к культу а сюда относились, между прочим, и игры , и их большей частью строгое воздержание от употребления в пищу жертвенного мяса ср. Во-вторых, и особенно, их радостное ожидание близкой кончины мира и естественно вызываемое им ликование по поводу катастроф, считавшихся ее предвестниками; характерно, что обвинение в odium generis humani раздалось впервые во времена пожара Рима при Нероне, в самый разгар эсхатологических надежд. В-третьих, наконец, явно проповедовавшееся христианами убеждение, что весь мир, кроме облагодатствованных крещением, лежит во зле и подлежит вечной каре. Духа в Его общине и кончая эсхатологией. Против всего этого учения оно ссылается на свидетельство здравого смысла, готовое признать во всем X. Мы встречаем те или другие из них у целого ряда писателей, начиная с правления Траяна: Особенно важны два современника Марка Аврелия — Фронтон и Цельз, и еще писатель эпохи Северов, Филострат. Фронтон и Цельз писали обличительные сочинения против христиан, которые нам не сохранены, но могут быть отчасти восстановлены "правдивое слово" Цельза — даже очень точно на основании ответов Минуция Феликса и Оригена. Что касается Филострата, то он прямо не возражает христианам, но выставляет против них чудодея новопифагорейской школы, Аполлония Нанского, с очевидным намерением подчеркивая в его портрете те черты, которые характеризуют его как соперника и притом — с точки зрения автора — счастливого соперника Христа. В Отношение к X. Поводом к столкновению послужил культ императора; именно Домициан был в этом отношении очень требователен, и восточные провинции, особенно Малая Азия, охотно шли навстречу его желаниям. Отказ принести жертву перед статуей императора юридически мог быть рассматриваем с двух точек зрения, либо как преступление против религии sacrilegium , либо как оскорбление величества majestas ; последствия были одинаковы — казнь. Формы были несколько различны: Подробностей мы не знаем: Реакция правления Нервы была благодетельной также и для христиан, хотя теоретически их религия продолжала считаться запрещенной; но при Траяне гонения начались вновь. На этот раз непосредственным поводом к преследованию послужили коллегии, права которых император сузил донельзя; упраздняя запрещенные коллегии, наместник Вифинии Плиний Младший должен был иметь дело и с христианами этому обстоятельству мы обязаны его высокоинтересными письмами о христианах. На его вопрос, как ему относиться к ним, император ответил рескриптом следующего содержания: Выходило все-таки, что христианин подлежал наказанию как таковой, а не за какие-либо связанные по народному поверью с X. Рескрипт Траяна был юридическим основанием для процессов против христиан и при его преемниках Адриане и Антонине. Новый момент ввел лишь рескрипт Марка Аврелия г. Это была эпоха ожесточенных христианских погромов, особенно в Галлии и Малой Азии; считаясь с настроением народных масс, император приказал судить и наказывать знатных — заточением, незнатных — смертью тех, кто введением новых культов подаст повод к народным смутам; порядок процесса был розыскной, что было значительным ухудшением в сравнении с рескриптом Траяна. Действительно, при Марке Аврелии мы опять имеем гонения и мучеников; особенно прославилась геройством своих подвижников Лионская община мартиролог ее епископа Пифона и многих других, в том числе Бландины. Гонения улеглись при Коммоде благодаря покровительству Марции см. Мир продолжался около 20 лет; он был нарушен Септимием Севером, который, оставляя в силе рескрипты прежних императоров против христиан на основании их уже в г. Рескрипт этот подал повод к очень сильным и жестоким гонениям, особенно в Александрии здесь пострадал, между прочим, отец Оригена, Леонид и Африке сюда относится, между прочим, мученическая смерть св. Перпетуи и ее товарищей, о которой нам сохранилось простое и трогательное описание на обоих языках, отчасти ею самой составленное. Гонения эти, однако, улеглись быстро, и остальное правление Северов было бы вполне мирным, если бы не фанатизм одного солдата-христианина в г. Эта демонстрация, осужденная большинством христианского общества только ригорист Тертуллиан в своем сочинении "О венке" принял сторону солдата-исповедника , послужила поводом к новым преследованиям христиан в Африке, Нумидии и Мавритании. Но затем мир водворился надолго; Каракалла ничего против христиан не предпринимал говорили, что он "был вскормлен христианским молоком" , при сумасбродном Гелиогабале делаются первые шаги на пути к установлению христианского гражданского права в противовес общегосударственному устав о браке папы Каллиста или Каликста , а Александр Север даже благоприятно относился к Христу и христианам. Правда, при Каракалле же произошла кодификация также и законов против христиан юристом Ульпианом при чем X. Убийство Александра Севера в г. Г Возникновение христианской литературы в этом периоде объясняется сказанным выше об интенсивности распространения христианства в римском обществе и об отношении к нему языческой части этого последнего. Приток образованных людей в христианские общины сделал возможной литературную деятельность в их среде; нападения, которым X. Все же она была для X. Что касается, прежде всего, формы, то литературная деятельность имела для античного человека условием усвоение выработанной вековой работой греческих и римских писателей художественной прозы с ее двумя разновидностями, классицизмом и азианизмом, для чего требовалось сознательное прохождение техники языческой риторической школы и сознательное подражание языческим образцам. В теории и то, и другое было признано неподобающим для христианина, но на практике и то, и другое было осуществлено, и вся христианская литература была написана с большим или меньшим успехом той художественной прозой, которая так контрастировала с безыскусственной простотой апостольских посланий. Образованные христиане были призванными посредниками между античной культурой и молодым христианским обществом; для нх было очень естественно — отчасти чтобы приспособить X. Эти стремления особенно наблюдаются в среде гностицизма, этой "острой эллинизации X. Но и в среде православного X. Это течение одержало верх, и результатом был тот компромисс, благодаря которому X. Что касается языка христианской литературы, то им был в течение почти всего нашего периода исконный язык X. Оставляя, согласно сказанному, в стороне так назыв. Апологетика состояла из двух элементов, оборонительного и агрессивного; вначале, как это естественно, преобладает оборонительный элемент, и лишь к концу периода христиане чувствуют себя настолько сильными, что от защиты собственной религии переходят к письменному обличению религии язычников. Но так как первые споры о христианской религии велись не с язычниками, а с евреями, то и первая апология, о которой мы знаем, была направлена против иудаизма, с целью доказать, что X. Это был диалог Аристона Пеллейского "Беседа иудео-христианина Язона и еврея Паписка"; нам она не сохранена, но ею пользовались и Цельз, и Ориген. Сюда же относится диалог Иустина с Трифоном. Не сохранена также и первая апология против язычества: Квадрата , врученная имп. Адриану в его бытность в Афинах стало быть, либо в —, либо в — гг. Первая по времени из сохранившихся апологий — найденная не так давно — апология Аристида, поданная им имп. Антонину Благочестивому а не Адриану, как думали раньше. Но гораздо знаменитее представленная несколько позднее тому же императору апология первого христианского философа, мученика Иустина, в которой он старается расположить императора в пользу X. Этим сочинением много пользовались в позднейшие времена. Гораздо менее симпатична апология его ученика, Татиана, писавшего уже в эпоху Марка Аврелия "Слово к эллинам" — первый пример агрессивной апологии; в ней ясно сказывается антикультурный характер того течения X. Татиан относится одинаково враждебно как к художественной форме античной литературы, так и к ее философскому содержанию; позднее он, впрочем, перешел в ересь енкратитов, совмещая таким образом, как истинный враг античности, ненависть к культуре с ненавистью к природе. Прямой противоположностью Татиану был философ-христианин Афинагор, относящийся тоже к эпохе Марка Аврелия; ему он посвятил очень красивое по форме и симпатичное по содержанию "Заступничество за христиан", в котором он опровергает в особенности обвинения, касавшиеся так наз. В том же духе были относящиеся приблизительно к тому же времени апологии Феофила, Аполлинария и Мелитона; ближе к Татиану примыкает задорный памфлет Ермия против философов. Полемика с язычниками была только одной стороной христианской апологетики; другой была полемика с еретиками. Не всегда эта полемика принимала литературные формы, но специально-гностическая ересь должна была вызвать литературную полемику, так как ее приверженцами часто были образованные люди, имевшие в своем распоряжении всю сокровищницу греческой мудрости. Первым апологетом-ересиологом был, насколько мы знаем, названный выше Иустин; его сочинения против гностика Маркиона и "Синтагма против всех ересей" нам не сохранены, но ими пользовался самый выдающийся из всех ересиологов, Ириней, ученик апостольского мужа Поликарпа, погибший мученической смертью в Лионе во время Северовских гонений в г. Учеником Иринея был второй главный ересиолог Ипполит, бывший в Риме антипапой при Каллисте и его ближайших преемниках, заточенный в Сардинии вследствие гонений, разразившихся после смерти Александра Севера, и там умерший. Его главное сочинение, "Обличение всех ересей" г. Ипполит доказывает, что обличаемые им еретики черпали свое учение отчасти из греческой философии, отчасти из мистерий, отчасти из астрологических и магических систем; поэтому он предпосылает своему обличению изложение всех этих источников ересей отсюда специальное заглавие первой книги. Такова была христианская апологетика в обеих своих отраслях. Вторым полем литературной деятельности христианских писателей нашего периода была догматика, т. Видами догматической литературы были отчасти трактаты, форма которых была заимствована из богатой философской литературы язычников, отчасти экзегезы, т. К догматистам принадлежат некоторые из названных выше апологетов, как Иустин, Ириней, Ипполит; но их всех затмила так назыв. На направление александрийской школы имело влияние то обстоятельство, что здесь находилась первая христианская школа катихитов, о которой мы слышим ею заведовал учитель Климента, бывший стоик Пантен, а после него сам Климент; закрытая в г. Александрийцы стали преимущественно учеными среди христиан: Для установления этого гносиса александрийцы пользуются всей сокровищницей античной философии, в которой они видят, подобно еврейскому закону, воспитательную меру Бога по отношению к человечеству до откровения ему христианских истин. В противоположность фанатикам вроде Татиана александрийцы были ревнителями слияния античности т. Впрочем, деятельность самого Климента была скорее подготовительного характера: Настоящим догматистом был ученик Климента, великий Ориген —, жертва гонения Деция ; он ввел в христианскую литературу форму экзегезы и в особенности тройной метод толкования Св. Эти отлучения не имели влияния на общую судьбу греческого богословия; уничтожить его неоплатонизм оказалось невозможным. Из многочисленных сочинений Оригена в IV в. К апологетам Ориген примыкает своим опровержением "правдивого слова" Цельза см. Все упомянутые писатели пользовались для своих сочинений греческим языком, который вообще был в течение почти всего II в. Первыми писавшими на латинском языке считаются римский папа Виктор и Аполлоний, из коих последний произнес пред римским сенатом апологию X. Если эта гипотеза справедлива, то оба названных писателя очень знаменательно открывают собой латинскую христианскую литературу: Писателем-художником Виктор, впрочем, не был; этого имени заслуживают лишь два писателя, писавшие в начале III в. Первый — автор многих сочинений как апологетического, так и моралистического и догматического характера в области догматики он, впрочем, писал лишь трактаты; экзегеза лишь в четвертом периоде привилась к римской литературе ; по своему характеру он напоминает Татиана и подобно ему кончил жизнь еретиком монтанистом ; он был художником слога, будучи приверженцем очень идущей к его страстной натуре африканской латыни, этой крайней ветви азианизма. От Минуция Феликса нам сохранилось только одно сочинение, а именно апология под загл. Таково было начало римской христианской литературы; ее расцвет относится к обоим следующим периодам. Литература кроме некоторых сочинений, приведенных в литературе к предыдущему периоду. Renan, "Histoire des origines du christianisme" т. О юридической подкладке гонений: Overbeck, "Studien zur Geschichte der alten Kirche" I тетр. Сомнительные эдикты Адриана и Антонина Благочестивого и несомненно подложный Марка Аврелия оставлены нами без внимания; в пользу подлинности Адрианова эдикта высказались Doulcet, Lightfoot "The apostolic fathers", II, 1, 9 , Ramsay, Hardу, Harnack "Texte und Untersuchungen", XIII , Mommsen, в пользу частичной подлинности Антонинова — Harnack. О Септимии Севере см. Norden, "Antike Kunstprosa" т. Зелинский, "Художественная проза и ее судьба" "Вестник Европы", , ноябрь ; его же, "Цицерон в истории европейской культуры" "Вестник Европы", , февр. Harnack, "Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius" и сл. I, ; Schanz, "Geschichte der romischen Litteratur" т. III, ; от Адриана до Константина Вел. А внутреннюю жизнь христианской церкви, В отношение к X. А Внутренняя жизнь христианской церкви будет нами и здесь рассмотрена с трех точек зрения: Об отдельных провинциях можно сказать следующее. Бедная община иудеохристиан, избегаемая в одинаковой степени и евреями, и прочими христианами, чахнет и гибнет; держится X. Митрополией была Кесария; впрочем, кесарийский епископ имел соперником епископа Элии Aдpиaнoвa города, основанного на месте разрушенного Иерусалима с запретом евреям селиться в нем в руководительстве провинциальными синодами, б В Финикии дела обстояли немногим лучше; и здесь столпом X. Митрополией был Тир; впрочем, финикийские синоды только в этот период обособились от палестинских. На первый вселенский собор Финикия послала одиннадцать епископов. В данное время этот город был уже почти наполовину христианским; кроме провинциальных синодов, сюда созывались еще великие областные, с участием до 80 епископов со всего Востока, от берегов Черного моря до Месопотамии и Палестины включительно. В других сирийских городах X. Епископов было при Афанасии, т. Впрочем, Египет только в течение этого периода переходит от пресвитериального строя к епископальному с назначениом епископов митрополитом, т. Павла; число христиан было значительно; на Никейском соборе Киликия была представлена десятью епископами. Митрополиями были Кесарии для Каппадокии , Никомедия для Вифинии , Анкира для Галатии , Лаодикея для Фригии , Иконий для Писидии и Ликаонии и Ефес для Малой Азии в тесном смысле. Духовным центром был долгое время Ефес; он остается таковым и в рассматриваемый период, но его значение внутри общехристианской церкви переходит к Риму. В восточных провинциях Месии, Паннонии греческая проповедь конкурировала с римской, при чем, однако, последняя перевешивала; западная Норик вся зависела от Рима. Уже в г. Западная часть вся была еще языческая; из восточных общин три главные — Равенна, Аквилея и Милан Медиолан — были основаны лишь к началу нашего периода. Распределение христиан было очень неравномерно: Карфагенская епископальная кафедра не уступала никакой другой во всей империи, кроме римской, чему, по-видимому, немало содействовала могучая личность епископа Киприана ок. К началу IV в. Распределение было в географическом отношении почти так же равномерно, как и в Малой Азии, но в этнографическом очень неравномерно. Туземное население берберов или совсем не было охристианено, или очень поверхностно. Следующий слой населения, пунический, по-видимому, стал большею частью христианским, но так как пунический язык никогда не был церковным и пунической библии не было, то его христианизация не была прочной. Третий слой, греко-римский, вероятно, весь принял X. Испании известно нам благодаря актам эльвирского синода, на котором присутствовало до 40 епископов; оно было там довольно распространено, но в нравственном отношении стояло очень невысоко. Цифровые данные мы имеем только для римской общины, из коих видно, что при папе Корнелии около г. На этом основании Гарнак определяет численность римской общины в 0 членов; о ее значении красноречиво свидетельствует слово императора Деция, что он скорее примирится с соперником-императором в Риме, чем с соперником-епископом. По-видимому, уровень языческой и уровень христианской культуры идут навстречу друг другу: Заслуживает внимания в этом отношении епископат папы Фабиана — , который учредил низший клир в пяти степенях поддиаконов, аколуфов, эксоркистов, начетчиков и привратников и разделил свою общину на 14 приходов, соответственно с административным делением города Рима на regiones, определяя в каждый приход по одному диакону или поддиакону. Вскоре после Фабиана папа Дионисий — определил епархии dioeceses , подвластные его митрополичьей кафедре; этим была завершена церковная централизация Италии в ожидании такой же централизации вселенской церкви. Эта последняя тоже подвинулась вперед за наш период: Там обнаружился раскол между общиной и ее властолюбивым епископом Павлом Самосатским; по предложению имп. Аврелиана посредником был избран римский папа, и по его приговору Павел был смещен. Конечно, от этих вмешательств до формального главенства было далеко; Киприан Карфагенский такового не признавал, да и другие митрополичьи и епископальные кафедры отстаивали свою самостоятельность, ссылаясь на непрерывное апостольское преемство среди своих епископов, ради которого были составляемы апокрифические табели епископов вплоть до какого-нибудь апостола-основателя. Выбор епископов от общины окончательно переходит к клиру, как преимущественному носителю даров Св. В некоторых областях Востока развивается институт так назыв. Нет сомнения, что усилению епископата значительно содействовали гонения нашего периода, направленные, как мы увидим, преимущественно против пастырей церкви; епископы-мученики были характерным признаком именно нашего периода, и они своей кровью запечатлели обаяние и святость своей власти. Другой причиной усиления епископской власти было право грехоотпущения, вновь подтвержденное и признанное за епископами вследствие победы над монтанистской ересью; третьей — право общины владеть имуществом, присвоенное не общине как таковой, а епископу как ее представителю. Та христианская церковь, с которой Константин Великий заключил свой союз, была церковью епископальной, разделенной на митрополии и тяготеющей — но именно только тяготеющей — к своему римскому центру. О религиозной и церковной политике Константина см. Б Отношение языческого общества к X. Случалось также, что какое-нибудь всенародное бедствие, приписываемое гневу богов, подавало повод к христианским погромам; но то единодушие между властями и обществом, которое наблюдается в предыдущем периоде, заметно слабеет; замечается даже доброжелательное отношение к пострадавшим христианам и удерживание от добровольного мученичества. Содействует этому, без сомнения, то обстоятельство, что второй упрек, обращаемый к христианам — во вражде к императору, которому они отказывали в поклонении, — уже не так ожесточал общество: Наконец, третий упрек — в тиестовских пиршествах и эдиповских совокуплениях — в наш период умолкает совсем; причиной этому была, без сомнения, гораздо более открытая жизнь христиан, которые при Антонинах должны были скрываться со своей верой и со своей обрядностью в замкнутом кругу единоверцев, а теперь, после продолжительного мира при Северах, перестали быть для язычников таинственным и страшным в своей таинственности обществом. Таким образом, враждебность языческой среды против христиан держалась исключительно на том мнении, что боги их ненавидят, а с ними и тех, кто им потворствует. Каждый случай, доказывавший, с точки зрения народной психологии, немощь богов в сравнении с христианским Богом, увеличивал число обращаемых. Так как принципиального различия в мировоззрении языческой толпы и христианской толпы не было, то переход из одной в другую совершался легко и быстро. Особого рода затруднение представляло войско. Его религия благодаря воинской присяге была гораздо определеннее обыкновенной гражданской религии язычников; с другой стороны, те страшные бедствия, которые Рим испытывал от варваров именно в смутный период, естественно должны были породить мнение, что те же боги, которые возвеличили Рим в былые века за его благочестие, теперь карают его за богоотступничество, которое он проявил в лице своего христианского населения. Это мнение выступает чем дальше, тем с большей силой; оно, по-видимому, было причиной гонений нашего периода. Действительно, все императоры-гонители христиан были императорами военными; императоры "сенатские" гораздо доброжелательнее к ним относились, начиная уже с Александра Севера. Не без основания Ренан называет год смерти последнего из Антонинов "концом античного миpa"; традиции античности держатся лишь в небольшом сравнительно кружке интеллигенции, преимущественно в философии; литературная полемика с X. Правда, и здесь мы не находим более прежнего интеллектуализма, как не находим и культа здоровой природы: Интересен в этом отношении самый непримиримый противник X. Установив богооткровенный характер философии в своем юношеском сочинении "Об оракулах как источнике философии" , он специально против того откровения, на которое ссылались христиане, написал объемистое произведение в 15 книгах уничтоженное в г. Ново у Порфирия то, что он Христа щадит, признавая его мудрым и почтенным мужем, любимцем богов, который сам никогда себя богом не называл; все же X. Христианские книги Порфирий изучил основательно и обстоятельно их обличает с точки зрения как философской, так и исторической критики; особенно любопытно его отношение к еврейским пророчествам, в которых он видит vaticinia post eventum. На той же точке зрения, как Порфирий, стоял и Иерокл; и он в своих "правдолюбивых речах" против христиан в 2 кн. А чтобы иметь в своем распоряжении противовес Христу, неоплатоники ухватились за легендарную личность древнего мудреца Пифагора; в этом смысле и с этой целью написал его биографию ученик Порфирия Ямвлих. Вступив на эту почву, философы сами лишили себя своего лучшего оружия против X. Неоплатоническая полемика была осуждена на безуспешность; те принципы, которые одни только и делали возможной борьбу с X. Умерли они надолго; лишь эпохе Возрождения было суждено опять призвать их к жизни. В Отношение римских властей к X. Хотя вселенская церковная организация и существовала уже с го приблизительно года, но прошло с тех пор более полувека, прежде чем эта перемена отразилась на самом методе, так сказать, гонений. Римские власти по-прежнему имели дело с отдельными христианами, доказывавшими свою зловредность тем, что отказывали в поклонении императору или смущали легкомысленный народ новыми верованиями и культами. Со смерти последнего из Северов это отношение к X. Наказание, однако же, было смягчено: Этой каре подверглись в г. Вообще гонения Максимина, которого далеко не везде признавали императором, не успели получить универсального характера. После его гибели в г. Про него говорили даже, что он в душе был христианином и тайно принимал участие в христианском культе; это мнение, основывающееся на свидетельстве Евсевия Кесарийского и признаваемое в новое время де-Росси, Алларом и др. Хотя Филипп ничего против христиан не предпринимал, но все же полного мира не было. Действительно, в Александрии произошел христианский погром, ознаменовавшийся смертью четырех мучеников м-ков Митры и Сарапиона, м-ниц Квинты и Аполлонии , отказавшихся поклониться языческим богам. Войска Филиппа усмирили мятеж; но вскоре он сам погиб, и римский престол занял Деций. При нем разразилось одно из самых страшных гонений, какие когда-либо испытали христиане ; он возобновил принципы Максимина, но придал им тот универсальный, общеимперский характер, которого они раньше не успели получить. Риму угрожала тогда сильнейшая опасность со стороны готов; наказание безбожников должно было поднять дух оробевшего населения. Организатором гонения был, впрочем, не сам Деций, а его гражданский наместник в Риме, позднейший император Валериан; от него получили соответственные приказы правители провинций, и гонения начались повсеместно по одному плану. Направлены они были преимущественно против клира, но волей императора было, чтобы все подданные отреклись от X. Наказаниями были, кроме казни, заточение, конфискация имущества, тюрьма и бичевание. Многие тогда изменили X. Гонения, впрочем, продолжались недолго, и церковь вышла из них хотя и с уменьшенным числом приверженцев, но нравственно оздоровленная и окрепшая. После нескольких лет мира гонения возобновились по той же программе, когда Валериан стал императором Сначала меры воздействия были прежние, но вскоре он счел нужным их усилить, приказав, чтобы все члены высшего клира были подвергнуты казни, все христиане-сенаторы и всадники подвергнуты лишению прав и наказаны конфискацией имущества, все знатные женщины-христианки — тоже приговорены к конфискации и ссылке, а христиане-служители императорского двора — к обращению в рабство и на полевые работы. Много мучеников создал этот эдикт; погибли, между прочим, римский папа Сикст II и карфагенский епископ Киприан. При Валериане началось распадение империи, продолжавшееся при его сыне Галлиене; последний эдиктом прекратил гонения в — г. Для христиан наступила новая эпоха мира; Клавдий Готский, спаситель империи, их не трогал, а ее восстановитель Аврелиан даже принял на себя посредничество в антиохийском споре, чтобы препоручить его римскому папе см. Следующие императоры, всецело поглощенные войной, поневоле последовали их примеру; мир с христианскою церковью не был нарушаем вплоть до реформатора империи Диоклетиана. Впрочем, и Диоклетиан не сразу после своего восшествия на престол объявил гонения: Но религиозные реформы, которыми Диоклетиан — подобно основателю империи, Августу, — хотел ознаменовать свое правление, сами собою повели его на путь запрещения сначала манихеизма, этого посредствующего звена между культом Митры и Х. Он начал с того, что заставил всех христиан, служивших в войске или при дворе, отречься от христианства или же, в случае упорства, подать в отставку. По опыту прежних гонений Диоклетиан знал, что мученичества лишь увеличивают обаяние X. Прежде всего были разрушаемы христианские церкви, запрещаемы собрания, уничтожаемы священные книги по закону о магических книгах ; во втором эдикте было приказано заключить в тюрьму руководителей христианских общин, в третьем — принудить их к отречению от X. Добрая часть слабых и на этот раз предпочла покинуть знамя креста, но зато оставшиеся верными обнаружили ожесточенное сопротивление. Вопреки воле императора они рвались к мученичеству, так что иногда даже язычники — отношение которых к христианам, согласно сказанному выше, успело измениться, — их из милосердия от него удерживали. Впрочем, гонения приняли суровый характер только на Востоке; на Западе рвение властей было значительно слабее, что позднее было приписано христианским симпатиям или даже X. Вскоре затем Диоклетиан сложил с себя власть. Смуты возобновились; из властителей разрываемой на части империи только Галерий, бывший помощник и вдохновитель Диоклетиана, продолжал его политику в подвластной ему области Востока до г. В начале своего правления Максенций, чтобы расположить в свою пользу римский народ, поддерживал в Риме христиан; но, по-видимому, он ошибся в своих расчетах, так как вскоре счел за лучшее опираться на языческую часть населения и преследовать христиан. Гибели он все равно не избег: Антихристианская политика Максенция принесла христианам огромную пользу: Действительно, став благодаря этой победе властителем Запада, Константин задумал наградить христиан за их к нему расположение; но для этого ему нужно было содействие властителя Востока, где после смерти Галерия началась борьба между обоими его соправителями, Лицинием и Максимином. Последний был ожесточенным врагом христиан; гонения против них он продолжал в своей области даже после того, как от них отказался Галерий. В методе гонений опять наблюдается перемена; мы видим начало тех принципов, которых позднее держался последний гонитель христиан, Юлиан Отступник. Казней Максимин не любил, но к увечьям прибегал нередко; всего больше он старался поднять языческое жречество, чтобы создать из него противовес христианскому клиру, поощрял полемическую литературу против христиан, награждал города, которые твердо держались языческих культов, и т. Напротив, Лициний считался другом и доброжелателем христиан; и вот вместе с ним Константин после своей победы над Максенцием условился издать эдикт о веротерпимости по отношению к христианской религии. Эдикт был издан в Милане зимой с на г. Принял его к сведению и Максимин, чтобы не ссориться с Константином до решения своего спора с Лицинием; спор этот, впрочем, вскоре был решен, и побежденный Максимин недолго пережил свое поражение г. Теперь предстояла борьба между Западом и Востоком, между Константином и Лицинием. Ввиду несомненных симпатий христиан к Константину Лициний счел полезным заручиться расположением хоть языческой части населения и объявил с этой целью новое гонение , возобновившее традиции Диоклетиана. Но борьба продолжалась недолго: Константин, выступавший открыто заступником христиан и сражавшийся под знаменем Христа, одержал победу над Лицинием, которая сделала его самодержцем всей Римской империи. Христианскому культу была обеспечена свобода во всех частях империи; вопрос об отношении императорской власти к христианам и X. Г Расцвет христианской литературы продолжается в нашем периоде на обоих языках, причем различие между греческой и латинской литературой подчеркивается чем далее, тем более. Апологетическая греческая литература в своей антиязыческой отрасли мало дает о себе знать: Исключение составляют те случаи, когда нападения язычников заставляют христиан взяться за перо — как это было с Порфирием и Иероклом. Ересиологическая апологетика продолжалась, как и самые ереси, но без особого блеска: Время между гностическим и арианским спорами было временем затишья для еретической и антиеретической литературы; писательство с той и другой стороны было чисто публицистическим и не оставило следов в литературе. Деятельность Иринея и Ипполита продолжал лишь Епифаний, относящийся уже к следующему периоду. Первое место занимает тут школа Оригена, который и сам, впрочем, отчасти уже принадлежит к нашему периоду; особенно известны два его ученика — Дионисий Александрийский и Григорий Чудотворец. Первый — известный нам главным образом благодаря Евсевию — интересен своей попыткой создать в противовес теориям Эпикура нечто вроде христианской физики в сочинении "О природе" ; его рационализм пришелся по вкусу арианам, и Афанасию стоило не малого труда оправдать его с православной точки зрения. От Григория Чудотворца осталось не особенно много, с тех пор как значительная часть сохраненных под его именем сочинений была признана принадлежащей позднейшему еретику, Аполлинарию Лаодикейскому; среди подлинных сочинений первое место принадлежит его похвальному слову на Оригена; остальные — отчасти трактаты, отчасти экзегезы. Противником Оригена был тирский епископ Мефодий павший жертвой Максиминовых гонений в г. Из его сочинений лишь немногие сохранились в греческом подлиннике, большая часть — в старославянском переводе. Он был очень известен среди христианских писателей следующего периода включая и Евсевия Кесарийского , которые часто пользовались им как источником. Этот Евсевий стоит на границе между нашим периодом и следующим. Родом из Палестины, он вследствие гонений Галерия в г. Это едва ли не самый плодовитый христианский писатель нашей эпохи. К апологетам он примыкал своей полемической статьей против "Правдолюбивых речей" Иерокла см. В этих книгах он обнаруживает много эрудиции, которую черпает, правда, из вторых и третьих рук. Еще важнее Евсевий как писатель церковной истории. Эта третья ветвь христианской литературы началась, правда, еще в предыдущем периоде, но только в нашем достигла расцвета. Лишь отчасти примыкают к церковной истории христианские хронографы Ипполит и Секст Юлий Африкан. Хроника первого нам сохранена в трех латинских переводах; она содержит, по обязательному отныне для христиан принципу, хронологию библейских событий, к которым примыкают события античной истории, причем табели римских императоров противопоставляется табель римских епископов. В том же духе была и хроника Юлия Африкана при Северах ; она имела огромное влияние на всю византийскую хронографию. Но то были хроники, да и не специально церковные; "отцом церковной истории" был все-таки Евсевий, от которого нам сохранена подробная "Церковная история" Ekklesiastike historia в 10 кн. К этой книге примыкают еще: Окидывая взором развитие христианской литературы в нашем периоде, мы убеждаемся, что почин Татиана не нашел последователей, Греция и под знаменем креста осталась Грецией и старалась, насколько это дозволяли тяжелые времена, быть достойной образованности своих предков. Вся христианская литература нашего периода, как оригенистическая, так и враждебная Оригену или безразличная к нему, более или менее прикосновенна к философии, специально к нео платонической, и старается так или иначе примирить ее со своим христианским миросозерцанием. В этом отношении положение дел изменилось лишь в следующем периоде: Зато апологетика процветает и притом в обоих направлениях, предначертанных ее первыми достойными представителями, Минуцием Феликсом и Тертуллианом, т. Продолжателем Тертуллиана был его ученик Киприан, епископ Карфагенский, которого мы уже знаем как одного из самых видных церковных деятелей нашей эпохи и жертву Валерианова гонения в г. К антиязыческой апологетике принадлежат его трактаты "К Донату" противопоставление порочности язычества и чистоты X. Антиеретическая апологетика представлена трактатом "О единстве католической церкви" и еще рядом пастырских посланий, имеющих предметом расколы Фолициссима и Новациана. Первый был собственно ритором; когда он выразил намерение перейти в X. Изо всех апологий это самая несимпатичная; автор и в христианстве остался ритором и притом довольно низкопробным; в полемике он пошл и груб. С христианским учением он знаком лишь поверхностно и допускает много ошибок, вследствие которых его книги были позднее признаны апокрифическими. Лактанций был учеником Арновия, но действовал в одно время с ним; по языку это лучший вообще из христианских писателей, восторженный поклонник и подражатель Цицерона Cicero christianus, как его называли. Заглавия его сочинений о Божьем гневе; о мироздании; руководство божественного учения [divinae institutiones], в 7 кн. Действительно, его главное сочинение в значительной степени посвящено обличению языческой религии и философии и возвеличению на их счет X. Но в то же время автор дает в нем первую попытку построения христианской морали, причем он в основу кладет учение Цицерона об обязанностях и в X. Еще дальше пошел за ним в этом отношении Амвросий. Первым понявшим принципиальное различие между языческой моралью и христианской был Августин. Лактанцию же приписывается историко-апологетическое сочинение "О смерти гонителей" доказательство, что все гонители христиан погибли злою смертью; много тенденциозных извращений, но и много драгоценных сведений и изящное стихотворение в элегических дистихах о птице Фениксе. Наконец, к апологетам должен быть причислен и поэт Коммодиан, время жизни которого с точностью определить нельзя; он интересен как первый христианский поэт, и притом поэт, сознательно отказавшийся от изящного стиха своих предшественников-язычников и писавший оригинальным полуметрическим, полуритмическим гекзаметром, стоявшим близко к народному стихосложению его эпохи. От него сохранились "стихотворная апология" и "поучения"; в христианстве он слаб, подобно Арновию, и, подобно ему, подвергся впоследствии цензуре. К концу III в. Он интересен для нас как первый экзегет западной церкви, первый, перенесший в римскую христианскую литературу тот метод толкования Писания, который на Востоке был введен Оригеном. Нам из его комментариев сохранен вполне лишь один, а именно комментарий к Апокалипсису, да еще часть комментария к книге Бытия под заглавием "De fabrica mundi". К апологетам-ересиологам Викторин примыкает своим трактатом "Против всех ересей", который по Гарнаку дошел до нас среди трактатов Тертуллиана. Последним писателем нашей эпохи был живший при Константине августодунский епископ Ретиций; подобно Викторину, и он был экзегетом и написал комментарий к "Песни песней", о стиле которого Иероним отзывается очень дурно. Нам он, как равно и сочинение Ретиция против Новатиана, не сохранен. Так как в эту эпоху X. Очерк христианского вероучения в первые три века существования христианской церкви. Приступая к изложению общего хода церковной догматической мысли в древней церкви, необходимо указать, в каком смысле, с православной точки зрения, можно вообще говорить об "истории догмата" или "истории вероучения". Православная церковь верует, что Христом и Его апостолами преподано все, что нужно знать человеку для благоугождения Богу и спасения души, и что полное, правильное понимание преподанного всегда было обеспечено для церкви руководительством Св. Духа и всегда существовало. А так как правильное понимание может быть только одно, то и православная вера не сокращалась, не расширялась и не менялась в своем содержании, поскольку последнее носит догматически обязательный для верующего характер; церковь в разные времена своего исторического существования, устами различных пастырей, учителей и соборов лишь различными словами или терминами формулировала свои догматы. Эти различные формулировки обусловливались необходимостью оградить вероучение от возникавших по временам неправильных толкований или пониманий его отдельными лицами, так назыв. Таким образом, если о том или другом пункте вероучения церковь известной эпохи не высказывается вовсе, то не потому, чтобы она этого пункта вовсе не знала и не исповедовала, а потому, что говорить о нем, за отсутствием недоумений и разногласий, было незачем. Если тот или иной мыслитель излагает известный пункт догматического учения т. В основе такого общего воззрения с философско-психологической стороны лежит убеждение, что понятие и слово не одно и то же. С богословской стороны это воззрение покоится 1 на мысли, что Дух Святый во все времена действовал в церкви, и 2 на том, что правильная вера необходима для душевного спасения; следовательно, думать, что тот или иной догмат до такого-то собора по содержанию не существовал или понимался церковью иначе, чем определено на соборе, значит думать, что Дух Святый попускал христиан до неведения или заблуждения, при котором невозможно самое спасение. Исторически церковь оправдывает свой взгляд, указывая: В зависимости от такого взгляда, консервативное православное богословие вовсе не говорит об "истории догмата" как такового, а лишь об " историческом изложении догматов " или об "истории догматической формулы ". Далее, православная церковь принимает, помимо вечной и всегда себе равной догматики, еще обширную область богословского мнения по всем вопросам теоретического X. Тут возможно и вполне законно действительное разногласие, но зато и окончательного общеобязательного решения здесь не может быть, и для душевного спасения его не нужно. Западноевропейская наука и с нею некоторые православные писатели напр. Соловьев смотрят на дело иначе, допуская в церкви догматическое развитие в строгом смысле этого слова. Теория этого развития принимается одинаково и католичеством, и протестантством, но излагается этими лагерями не одинаково. Исповедующие ее православные писатели примыкают к католической ее формулировке, писатели неверующие — к протестантской. Как богословская теория, она впервые г. Ортодоксальные протестанты объясняют при ее помощи именно эти новые или кажущиеся им новыми в католичестве учения; крайние заставляют при ее помощи создаваться почти из ничего всю христианскую догматику путем мифологизации Штраус или филиации идей Баур. Католики начали со слабо опасливого отношения к этой теории, но скоро перешли к восторженному, так как она давала возможность оправдать несомненно новые даже для католичества учения, напр. Ультрамонтане излагают эту теорию так: Отдельные догматы проявлялись сперва в виде мнений, постепенно развивались в адекватную своему содержанию формулу путем строгого умозрения учителей церкви, авторизовались апостольским престолом и таким образом становились из божественных — церковными, из материальных догмат in potentia формальными догмат in re. Католики-либералы учат, что руководимая Духом Святым церковная мысль не только выясняла постепенно догматы, данные вначале, но и открывала новые и даже противные старым догматические положения, авторизуемые затем апостольским престолом; такова, по их мнению, естественная судьба всякого догмата, и такое развитие они даже считают признаком живой церкви к этой последней формулировке примыкает Вл. Так как древняя церковь отвергала догматическое развитие, то, очевидно, эта теория в числе других католических нововведений и противных древности учений должна оправдывать сама себя, т. Еретиком, с точки зрения этой теории, может считаться лишь лицо, отступившее от сознанного уже в церкви, т. По существу, и православное, и неправославное воззрение допускают вполне объективное изложение фактической стороны дела, так как в конце концов освещение этих фактов сводится к вопросу: Христианское учение вышло из берегов одной вековой религиозной стихии, чтобы перелиться в другую; первую, иудейство, оно признало своей колыбелью — вторую, язычество, оно стремилось подчинить себе, вытеснить, заменить собою. Понятно, что при таком положении дела внешнее самоопределение X. Формальное решение давалось без труда: Следовательно, практически задача сводилась к определению объема признаваемого X. Божественного Откровения, а в частности выступали вопросы: А об относительном весе иудейского и специфически-христианского Откровения и об отношении Откровения Б к естественным религиям, В к личному религиозному творчеству и Г к разуму и его высшему проявлению — науке. В пределы настоящей статьи не входит подробное изложение вопросов о том, как и когда сложились принятые в церкви решения; мы здесь представим лишь самые эти решения и укажем попутно главные памятники и главные лица, участвовавшие в их выработке. А Отношение церкви к иудейству и к Ветхому Завету приблизительно к г. Взгляд, тождественный с сейчас изложенным, находим у св. Юстина мученика в диалоге с Трифоном Иудеем записан ок. Вечный, непреходящий смысл Ветхого Завета церковь находит в его пророчествах и прообразах; поэтому она выдвигает в нем на первый план книги пророков и исторические отделы в противоположность евреям, для которых на первом месте стояло всегда Пятикнижие закона. Это — православный центр. Православная правая представлена так наз. Еще далее вправо стоят еретики-евиониты обличаемые, между прочим, в посланиях св. На православной левой видим авторов послания Варнавы и послания к Диогнету. Тут признается, что Ветхий Завет дан Богом истинным, но все его еврейское понимание и исполнение есть заблуждение. Бог не только теперь не хочет, а никогда не хотел обрезания по плоти, жертв животными и плодами земными и т. Под запрещенными для употребления в пищу животными Бог разумел различные грехи, под жертвами — дух сокрушен и т. Жертвы еврейские, как и языческие, показывают грубость понятия о божестве, будто бы нуждающемся в человеческих приношениях. Еще далее влево встречаем еретиков-маркионитов: Из канона для маркионита отпадает не только Ветхий Завет, но и большая часть Нового: Павла исключены послания к Тимофею, Титу и Евреям. Относительно истории этих партий и выработки этих взглядов заметим только, что построения на этот счет тюбингенской школы см. Если к началу II в. А это заставляет, в свою очередь, признать, что данные Павлова универсализма лежали в проповеди самого Христа; ибо иначе едва ли двенадцать апостолов с легким сердцем бросили бы учение Учителя, чтобы идти за вчерашним фарисеем и гонителем христиан. Универсалистические изречения евангелий Луки и Иоанна впрочем, подобные им есть и у Матфея, и у Марка не "приписаны" Христу, а действительно принадлежат Ему. Б По отношению к языческим, естественным религиям X. Бог истинный есть лишь Один, Творец мира; итак, всякая религия, исповедующая бога-нетворца, есть религия ложная и дело демонов — или в том смысле, что демоны сами, являясь людям и вселяясь в идолов, обманом довели людей до служения себе как богам; или в том смысле, что они внушили падшему человечеству ложное представление о божестве и довели его до почитания вместо Творца тварей или даже созданий демонами направляемого воображения первое представление преобладает, но за второе, как кажется, стоит ап. Но, объявляя все религии, кроме ветхозаветной, за завоевания демонов в падшем человечестве, церковь столкнулась с вопросом: Итак, частицы истины есть в языческих религиях, но лишь постольку, поскольку эти религии соприкасаются с христианским откровением в этом отношении полной противоположностью X. Порфирий видел откровение божества вместо христианского Писания в оракулах; Ямвлих и Юлиан Отступник искали тайного самооткровения Божества в мифах всевозможных религий, кроме X. Отсюда ясно, что в них нечего искать каких-либо откровений в дополнение к Библии и евангелию; важно для христианина не столько содержание этих истинных положений в язычестве, сколько самый факт их существования, дающий некоторый ответ на недоумение: В По отношению к личному религиозному творчеству вопрос ставился для церкви так: Все писанное после них неизмеримо ниже; пророки-догматисты в будущем невозможны. Словом, в разделке с языческими религиями церковь ограничила Ветхим и Новым Заветами область писанного откровения для прошлого; в разделке с личным религиозным творчеством, стоявшим перед нею главнейше в виде гностицизма см. Но гностицизм редко выступал открыто; черпая элементы для своих построений из всевозможных философий и мифологий помимо собственной фантазии , он стремился выдать их в свет под флагом тайного апостольского предания. Итак, церковь должна была отделить подлинное апостольское предание от подложного; отсюда понятно, как важно было для нее установить новозаветный канон ветхозаветный взят был от иудейства. Подлинность апостольских писаний удостоверялась для церкви иерархическим преданием, восходящим непрерывной цепью к самим апостолам; таким образом, догматический вопрос о достоинстве тех или других литературных памятников, как сокровищниц новозаветного откровения, совпадал с историко-литературным — о подлинности их апостольского происхождения. Поэтому и полемика с гностицизмом сводилась к указанию на то, что апостольское происхождение гностических учений не доказано и недоказуемо, а противоречие или новаторство их по отношению к подлинно апостольским памятникам очевидно; в этом их лучший суд, избавляющий церковь от необходимости пускаться в их философский анализ и критику Ириней. Отвергнув апостольское происхождение гностических учений, церковь указывала, далее, их истинные источники в несогласных с откровением мифах и философии и тем довершала свою критику Ипполит. Иной вид религиозного творчества представляют собою пророки как вдохновенные вестники гнева или милости Божией, прорицатели, обличители; такие будут возможны всегда. Но по отношению к ним надо помнить текст 1 послания Иоанна: Если пророк говорит в исступлении, обнаруживает неевангельские нравственные понятия немилосердие к падшим, преувеличенный аскетический дух, дикую жажду мученичества , или говорит не от имени Бога-Творца и Иисуса Христа во плоти пришедшего, или если в его вещаниях сквозит своекорыстие, или если дела его расходятся со словами — это лжепророк "Учение ти апостолов", гл. На таком базисе церковь отразила возникшее во втором веке монтанистское движение, пытавшееся удержать в церковной жизни во что бы то ни стало харизматические должности апостольского века, бессознательно заменяя истинное пророческое вдохновение — наитие Духа Святого — болезненным или искусственным экстазом, заимствованным у фригийских жрецов-энтузиастов см. Г Едва ли не самым важным по своим последствиям актом церковной мысли II—III вв. Главное назначение человека на земле — спасти свою душу; для спасения души надо веровать, и истинно веровать; апостолы и христиане первых поколений были большей частью люди неученые, между тем они были образец истинной веры и несомненные святые т. Напротив, ученый и интеллигентный круг в большинстве своих представителей смотрел на евангелие свысока, как на "безумие" 1 Коринф. Отсюда в церкви должно было явиться мнение, что для спасения души развитой разум и наука не только не нужны ибо вера возможна и без них , а даже вредны, так как внушают умственную гордость и затрудняют смиренное принятие откровенной, превышающей разум "Божией премудрости" 1 Коринф. Сам апостол Павел не ответствен за этот взгляд: Когда эти строки писались и даже ранее, правота взгляда апостола языков была доказана тем, что в церковь вступил ряд лиц развитых, образованных и талантливых не менее язычника Цельза или гностика Валентина и доказавших своими писаниями, что образование само по себе не приводит ни к неверию, ни к ереси. Эти люди были философы-апологеты: Аристид, Юстин, Афиногор, Аполлоний и другие. Они заметили, что хотя христианская проповедь имеет вовсе не философскую форму, но ставит и решает те же самые вопросы: Но философия была уделом избранных и крайне редко давала своим адептам нравственную крепость, спокойное убеждение, что я знаю, чт о я и что я должен делать. А евангелие было всем доступно, и его принятие действительно вело к нравственному перерождению. Отсюда апологеты выводят, что X. Если люди не могли найти сами это содержание, то главным образом потому, что человеческий разум был поврежден грехом; что это так, ясно из того, что ближе всего подходили к истине философы, меньше всех грешившие Сократ. Как в языческих религиях, так и в учениях философов есть крупицы истины, и не только вследствие заимствований у Моисея, но и в силу однородности разума человеческого разуму божественному: Все предлагаемое в X. Если не все кажется разумным в X. Что это так, доказывается пророчествами о чудесных, т. Неразумное не может быть реальным: Кажущаяся неразумность тут даже неизбежна, ибо предсказание чудесного события есть чудо само по себе:
Троица Бог Отец Бог Сын Иисус Христос Бог Святой Дух. История христианства Хронология христианства Раннее христианство Гностическое христианство Апостолы Вселенские соборы Великий раскол Крестовые походы Реформация Народное христианство. Большинство христиан не сомневаются в историчности Иисуса Христа , признавая Его Мессией , Сыном Божиим , Богом и Спасителем человечества. Последователи Иисуса Христа впервые были названы христианами в Антиохии , потому что своим поведением, действиями и словами стремились уподобиться Иисусу Христу. Известно, что Антиохийцы славились своим обычаем давать людям насмешливые клички. Сначала это слово использовалось язычниками Антиохии как насмешливое прозвище, но затем христиане приняли его и стали употреблять как самоназвание. Евангелие содержит множественные высказывания о христианах, учениках Христа. Некоторые из высказываний Иисуса Христа о качествах Своих учеников, в Евангелии записаны так:. Параллельное место в Евангелии от Матфея: Ниже приводится список различных христианских церквей со ссылками на их официальные документы и неофициальные мнения:. Среди арабов будь то христиане, мусульмане или принадлежащих к другим религиям , а также в других языках, испытывающих влияние арабского в основном мусульманская культура оказывает влияние через арабский язык, как литургический язык ислама , обычно используются два слова для обозначения христиан: Ещё одно арабское слово, иногда используемое для христиан, особенно в политическом контексте, является салиба. Оно относится к крестоносцам и имеет негативный оттенок. Последователей Христа можно встретить во всех странах мира. Использовалось при обозначении чьего-либо приверженца. Некоторые из высказываний Иисуса Христа о качествах Своих учеников, в Евангелии записаны так: Ниже приводится список различных христианских церквей со ссылками на их официальные документы и неофициальные мнения: Православие [14] [15] [16] [17]. Протестантизм [18] [19] [20] [21] [22] [23] [24]. Численность христиан Мессия Крестьянин. Библия для всех, Проверено 19 ноября Архивировано из первоисточника на WebCite 3 февраля года. Martini and Bruce M. Проверено 27 апреля Архивировано из первоисточника на WebCite 30 апреля года. Gordon-Conwell Theological Seminary April Проверено 29 августа Архивировано из первоисточника на WebCite 16 сентября года.
Big c на пхукете на карте
Пятигорск ставрополь расписание автобусов
Карта памяти sandisk ultra sdhc 32 гб
Как перевести мощность в квт час
За сколько можно продать российские рубли